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Erſte Abkfheilung: Werke Sechſter Band Berlin Druck und Verlag von Georg Reimer 1914 [page n0006] KAMT, ! ant's Werke “Abr Band VI Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Yernunft. Die Metaphyſik der Sitten. Berlin Druck und Perlag von Georg Reimer 1914 [page n0007] SPITE; 1410 "D7 [page n0008] Inhaltksüberſiht des Bandes. 1793. Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft . . . . . ! Vorrede zurierſtentAuflage].) 4-10... 0:000- 3 Vorrede zurüzwieitentÄuflagen.1-..190..0.-066 06.6.0602 12 SIUNYO84 06-00-2000 20240 weihe 08510: 455 [ia045)) 15, he! 9 0s NLIIE EHEN eis 15 Erſtes Stück. Von der Einwohnung des böſen Princips neben dem guten: oder über das radicale Böſe in der NEL ONES RN ai 20m at elle ieh un m aus wr zuu ee 17 1. Von der urſprünglichen Anlage zum Guten in der menſ»... 84 [page n0009] Ni Drittes Stü. Der Sieg des guten Princips über das böſe und die Gründung eines Reichs Gottes auf Erdn ........ Erſte Abtheilung. Philoſophiſche Vorſtellung des Sieges des guten Princips unter Gründung eines Reichs Gottes auf Erden. . . . 1. Von dem ethiſchen Naturzuſtande 1 ENER II. Der Menſc< foll aus dem ethiſchen Naturzuſtande herausgehen, um ein Glied eines ethiſchen gemeinen Weſens zu werden III. Der Begriff eines ethiſchen gemeinen Weſens iſt der Begriff von einem Volke Gottes unter ethiſchen Geſezen. . . . IV. Die Idee eine3 Volks Gottes iſt (unter menſchlicher Veranſtal- tung) nicht anders als in einer Form der Kirche auszuführen V. Die Conſtitution einer jeden Kirche geht allemal von irgend einem hiſtoriſchen (Offenbarungs-) Glauben aus . . . . . . VI. Der Kirchenglaube hat zu ſeinem höchſten Ausleger den reinen Reliqionsglanben!. +... . 1.1.5 1212060955405 VILL Der allmählige Übergang des Kirchenglauben8 zur Alleinherr- ſchaft des reinen Religion8glaubens iſt die Annäherung des Reichs. Gottes 2), 15 wn wi 8.9 421 27 vel [as 1 he SEINES» Zweite Abtheilung- Hiſtoriſc... 4. hee 434 1. Abſchnitt. Von der Pflicht des Menſc. Won den ethiſchen Pflichten der Menſchen gegen einander in Anſehung ihres Zuſtandes . . . . 468 Beſchluß ver; Elementarlehre EE UE 469 Von der innigſten Vereinigung der Liebe mit der Achtung In Der STEENMDTM AF . ee 1 BENN ENEN L SUE 469 Zuſaß. | Von den Umgangstügenden 4109000 473 Ethiſche Methodenlehre. Erſter Abſchnitt. Dier ethiſche! Didakti 20.220008 477 Anmerkung. Bruchſtü> eine8 moraliſchen Katehizm . . . . . 480 Zweiter) Abſchnitt. Die! ethiſche" Aſceti EE INEG 484 Beſhgiunßeder ganzen Git Be ZUSE EINO «1 SIe ICEs 486 Tafel"der) Eintheilung der GWT TIE ZEE I SIN UTE 492 Anmerkungen a EE SEIEN LIENEN: 495 [page n0014] Die Religion innerhalb dex Grenzen der bloßen Bernunfl. Vorgeſtellt von Immanuel Kant. Kant's Schriften. Werke. VI. 1 [page n0015] [page n0016] Vorrede zur erſten Auflage. Die Moral, ſo fern ſie auf dem Begriffe des Menſc, doe muß aufgenommen werden können (finis in consequentiam veniens), ohne welchen eine Willfür, die ſich keinen weder objectiv no] ah [2] 2 [=] 2 [47] 35 Vorrede zur erſten Auflage. 5 der Freiheit überhaupt enthält, iſt ihr genug. Aber au 8 der Moral geht doh ein Zwe hervor; denn es kann der Vernunft do< unmöglich gleich- gültig ſein, wie die Beantwortung der Frage ausfallen möge: was dann aus dieſem unſerm Recmäßigkeit der Natur, deren wir gar nicht entbehren können, objectiv praktiſche Realität verſ des Menſc > * Wenn die Moral an der Heiligkeit ihres Geſetzes einen Gegenſtand der größten A. Eigene Glüdſeligkeit iſt der ſubjective Endzwe> vernünftiger Weltweſen (den jedes der- ſelben vermöge ſeiner von ſinnlichen Gegenſtänden abhängigen Natur hat, und von dem es ungereimt wäre, zu ſagen: daß man ihn haben ſolle), und alle praktiſche Säße, die dieſen Endzwe> zum Grunde haben, ſind ſynthetiſch, aber zugleich em- - 0 m 5 35 [page n0020] & 10 15 20 2 3 4 [2] 0 [27] [) Vorrede zur erſten Auflage. 7 der höchſten, jene Geſetze vollziehenden Urſache einen Gegenſtand der An- betung vor und erſcheint in ihrer Majeſtät. Aber alles, auch das Er- habenſte, verkleinert ſim unter den Händen der Menſc (und Endzwek) vorzulegen und aufzugeben, der etwa die Empfehlung derſelben und die Triebfeder zur Erfüllung unſrer Pflicht au8machen müßte. Alle Menſchen könnten hieran auc< genug haben, wenn ſie (wie ſie ſollten) ſich blos an die Vorſchrift der reinen Vernunft im Geſeß hielten. Was brauchen ſie den Ausgang ihres moraliſchen Thuns und Laſſens zu wiſſen, den der Welt- lauf herbeiführen wird? Für ſie iſt8 genug, daß ſie ihre Pflicht thun; es mag nun auc<4 mit dem irdiſchen Leben alle3 aus ſein und wohl gar ſelbſt in dieſem Glück- ſeligkeit und Würdigkeit vielleicht niemal38 zuſammentreffen. Nun iſts aber eine von den unvermeidlichen ECinſchränfungen de8 Menſchen und ſeines (vielleicht auch aller andern Weltweſen) praktiſchen Vernunftvermögen8, ſih bei allen Handlungen nach dem Erfolg aus denſelben umzuſehen, um in dieſem etwas aufzufinden, was zum Zwe für ihn dienen und au die Reinigkeit der Abſicht beweiſen könnte, welcher in der Ausübung (nexu effectivo) zwar das lette, in der Vorſtellung aber und der Abſicht (nexu fnali) das erſte iſt. An dieſem Zwecke nun, wenn er gleich durc< die bloße Vernunft ihm vorgelegt wird, ſucht der Menſc< etwas, was er lieben kann; das Geſetz alſo, was ihm bloß Achtung einflößt, ob es zwar jenes als Bedürfniß nicht anerkennt, erweitert ſih doch zum Behuf deſſelben zu YAuf- nehmung des moraliſchen Endzwecks der Vernunft unter ſeine Beſtimmungsgründe, das iſt, der Saß: mache das höchſte in der Welt mögliche Gut zu deinem End- zweck! iſt ein ſynthetiſcher Saß a priori, der durch das moraliſche Geſeß ſelber ein- geführt wird, und wodurch gleihwohl die praktiſche Vernunft ſich über das leßtere erweitert, welc denken zu müſſen, bezogen wird (welche Eigenſchaft deſſelben ihn zum Gegenſtande der Erfahrung macht), und iſt (gleichwie die theoretiſchen und dabei ſynthetiſchen Säte a priori) nur dadurc< möglich, daß er das Princip a priori der Erkenntniß der Beſtimmungsgründe einer freien Willkür in der Erfahrung überhaupt enthält, ſo- fern dieſe, welche die Wirkungen der Moralität in ihren Zwecken darlegt, dem Be- griff der Sittlichkeit als Cauſalität in der Welt objective, obgleich nur praktiſche Realität verſchafft. =- Wenn nun aber die ſtrengſte Beobachtung der moraliſchen [page n0021] 8 Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. Tdee deſſelben zu ihrem Gebrau] w [27] [22] 0 35 [page n0022] 1 2 3 3 [2] [=] [2] [>] [2] [a=] [I] Vorrede zur erſten Auflage. 9 oder andere Wiſſenſchaften, z. B. die alte Erdgeſchichte, Einbrüche wagen und, wie diejenigen Völker, die in ſich ſelbſt entweder nicht Vermögen, oder auch nicht Ernſt genug finden, ſich gegen beſorgliche Angriffe zu ver- theidigen, alles um ſich her in Wüſtenei verwandeln, alle Verſuche des menſchlichen Verſtandes in Beſchlag nehmen dürfte. Es ſteht aber der bibliſchen Theologie im Felde der Wiſſenſchaften eine philoſophiſche Theologie gegenüber, die das anvertraute Gut einer andern Facultät iſt. Dieſe, wenn ſie nur innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft bleibt und zur Beſtätigung und Erläuterung ihrer Säße die Geſchichte, Sprachen, Bücher aller Völker, ſelbſt die Bibel benußt, aber nur für ſich, ohne dieſe Säßze in die bibliſche Theologie hineinzutragen und dieſer ihre öffentlichen Lehren, dafür der Geiſtliche privilegirt iſt, ab- ändern zu wollen, muß volle Freiheit haben, ſich, ſo weit als ihre Wiſſen- ſchaft reicht, auszubreiten; und obgleich, wenn ausgemacht iſt, daß der erſte wirklich ſeine Grenze überſchritten und in die bibliſche Theologie Eingriffe gethan habe, dem Theologen (bloß als Geiſtlichen betrachtet) das Recht der Cenſur nicht beſtritten werden kann, ſo kann doh, ſobald jenes nod) bezweifelt wird, und alſo die Frage eintritt, ob jenes dur< eine Schrift oder einen andern öffentlichen Vortrag des Philoſophen geſchehen ſei, nur dem bibliſchen Theologen, als Gliede ſeiner Facultät, die Obercenſur zuſtehen, weil dieſer auch das zweite Intereſſe des gemeinen Weſens, nämlich den Flor der Wiſſenſchaften, zu beſorgen angewieſen und eben ſo gültig als der erſtere angeſtellt worden iſt. Und zwar ſteht in ſolchem Falle dieſer Facultät, nicht der philoſophi- ſc an ſich ſelbſt iſt, ſondern nur als Mittel einen Werth hat, beide oft müßten zuſammengeſchüttelt werden, um ſich auf kurze Zeit zu verbinden, al8bald aber wie Ol und Waſſer ſich wieder 10 von einander ſcheiden und das Reinmoraliſche (die Vernunftreligion) oben auf müßten ſchwimmen laſſen. Daß dieſe Vereinigung oder der Verſuch derſelben ein dem philo- ſophiſchen Religionsforſher mit vollem Recht gebührendes Geſchäft und nicht Eingriff in die ausſchließlichen Rechte des bibliſchen Theologen jei, 15 habe ih in der erſten Vorrede angemerkt. Seitdem habe ich dieſe Be- hauptung in der Moral des ſel. Michaelis (Erſter Theil, S. 5-11), eines in beiden Fächern wohl bewanderten Mannes, angeführt und dur ſein ganzes Werk ausgeübt gefunden, ohne daß die höhere Facultät darin etwas ihren Rechten Präjudicirliches angetroffen hätte. 20 Auf die Urtheile würdiger, genannter und ungenannter Männer über dieſe Shrift habe ich in dieſer zweiten Auflage, da ſie (wie alles aus- wärtige Litterariſche) in unſeren Gegenden ſehr ſpät einlaufen, nicht Be- dac "tf Buy wi] ü jifn, T wür Imm SOF 0705170 zen En Fe keen? „ert fan PN | ADEN Sorin Inten v MEERE SIR türen bfirre. nate Don bem eur Fat EA EEN eie UETPIER X) 4] YAM au En 2 a. „Mie en p? pie 6: 14 NING . | "9 pi wEr.. - FANTESTS: Krbrdfg is Eizo KITA .. 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Daß die Welt im Argen liege, iſt eine Klage, die ſo alt iſt, als die Geſchichte, ſelbſt als die noh ältere Dichtkunſt, ja gleich alt mit der älte- ſten unter allen Dichtungen, der Prieſterreligion. Alle laſſen gleichwohl die Welt vom Guten anfangen: vom goldenen Zeitalter, vom Leben im 10 Paradieſe, oder von einem noh glüklichern in Gemeinſe Natur ſtoße, wel- her, wenn er (wie gewöhnlich) das Gegentheil des Grundes der Hand- lungen aus Freiheit bedeuten ſollte, mit den Prädicaten moraliſch- OM do ww 5 ["] 5 [page n0034] T 1 2 2 [51] (-] Or D [5] 30 3 & Von der Einwohnung des böſen Princip8 neben dem guten. 91 gut oder böſe in geradem Widerſpruch ſtehen würde: ſo iſt zu merken: daß hier unter der Natur des Menſc w [2] 35 [page n0036] [2] 1 [==] Von der Einwohnung des böſen Princip3 neben dem guten. 93 Die Beantwortung der gedachten Frage nah der rigoriſtiſce viehiſckwidrig brauchen, aber feine derſelben vertilgen. Unter Anlagen eines Weſens verſtehen wir ſowohl die Beſtandſtücke, die dazu erforderlich ſind, als auch die Formen ihrer Verbindung, um ein ſol machen könne, was er noch höher ſc und Wiſſenſchaft erlöſchen müßte. Allein dieſes Ungeheuer (in welchem die Geſeße allmählig ihre Kraft verlieren), nachdem es alle benachbarte verſchlungen hat, löſet ſich endlich von ſelbſt auf und theilt ſic< durc< Aufruhr und Zwieſpalt in viele kleinere Staaten, die, anſtatt zu einem Staatenverein (Republik freier verbündeter Völker) zu ſtreben, wiederum ihrerſeits jeder daſſelbe Spiel von neuem anfangen, um den Krieg (dieſe Geiſel des menſchlichen Geſchlechts) ja nicht aufhören zu laſſen, der, ob er gleich nicht ſo unheilbar böſe iſt, als das Grab der allgemeinen Alleinherrſchaft (oder auch ein Völkerbund, um die Despotie in keinem Staate abkommen zu laſſen), doh, wie ein Alter ſagte, mehr böſe Menſchen mat, als er deren wegnimmt. & „- [7] 1] =; ) Or 0 [7] [page n0048] 1 3 3 [2:] [a-] 23] [>] DD 0 [IN] Von der Einwohnung des böſen Princips neben dem guten. 35 zu dem, was die moraliſche Geſinnung in ihrer Kraft beweiſen kann, zur Tugend, die Gelegenheit geben): ſo dürfen wir ihr Daſein nicht verant- worten (wir können es auch nicht, weil ſie als anerſhaffen uns nicht zu Urhebern haben), wohl aber den Hang zum Böſen, der, indem er die Mo- ralität des Subjects betrifft, mithin in ihm als einem frei handelnden Weſen angetroffen wird, als ſelbſt verſchuldet ihm muß zugerehnet wer- den können: ungeachtet der tiefen Einwurzelung deſſelben in die Willkür, wegen welcher man ſagen muß, er ſei in dem Menſchen von Natur anzu- treffen. -- Der Grund dieſes Böſen kann auch 2) nicht in einer Ver- derbniß der moraliſch-geſeßgebenden Vernunft geſeßt werden: gleich als ob dieſe das Anſehen des Geſetzes ſelbſt in ſich vertilgen und die Ver- bindlichfeit aus demſelben ableugnen könne; denn das iſt ſce des menſcen könnten, wenn ſie nur wollten, nicht gleiche Laſter von ihnen verübt worden wären, wenn nicht Unvermögen, Temperament, Erziehung, Umſtände der Zeit und des Orts, die in Verſuchung führen, (lauter Dinge, die uns nicht zu- gerechnet werden können) davon entfernt gehalten hätten. Dieſe Unred- lichkeit, ſich ſelbſt blauen Dunſt vorzumachen, wel unſerer Gattung ausmacht, der, ſo lange wir ihn nicht herausbringen, den Keim des Guten hindert, ſich, wie er ſonſt wohl thun würde, zu entwickeln. Ein Mitglied des engliſchen Parlaments ſtieß in der Hiße die Be- hauptung aus: „Ein jeder Menſch hat ſeinen Preis, für den er ſich weg- 3: giebt." Wenn dieſes wahr iſt (welches dann ein jeder bei ſich ausmachen mag), wenn es überall keine Tugend giebt, für die nicht ein Grad der a » 0 20 25 [page n0052] Von der Einwohnung des böſen Princips neben dem guten. 39 Verſuchung gefunden werden kann, der vermögend iſt, ſie zu ſtürzen, wenn, ob der böſe oder der gute Geiſt uns für ſeine Partei gewinne, es nur darauf ankommt, wer das Meiſte bietet und die prompteſte Zahlung leiſtet: ſo möchte wohl vom Menſchen allgemein wahr ſein, was der Apoſtel 5 ſagt: „Es iſt hier kein Unterſchied, ſie ſind allzumal Sünder -- es iſt Keiner, der Gutes thue (nah dem Geiſte des Geſetzes), auch nicht einer. "*) 1V2 Vom Urſprunge des Böſen in der menſs nur dasjenige, was mit dem größten und dauerhafteſten Wohlergehen zuſammen be- ſtehen kann, theils zu jedem dieſer Beſtandſtücke der Glückſeligkeit die tauglichſten 30 Mittel gewählt werden. Die Vernunft vertritt hier nur die Stelle einer Dienerin der natürlichen Neigung; die Maxime aber, die man des8halb annimmt, hat gar keine Beziehung auf Moralität. Wird ſie aber zum unbedingten Princip der Will- für gemacht, ſo iſt die Quelle eines unabſehlih großen Widerſtreit3 gegen die Sittlichkeit. =- Eine vernünftige Liebe des Wohlgefallens an ſich ſelbſt kann 35 nun entweder ſo verſtanden werden, daß wir uns in jenen ſchon genannten auf Befriedigung der Naturneigung abzwekenden Maximen (ſo fern jener Zwe> durch Befolgung derſelben erreicht wird) wohlgefallen; und da iſt ſie mit der Liebe des Wohlwollens gegen ſich ſelbſt einerlei; man gefällt ſich ſelbſt, wie ein Kaufmann, dem ſeine Handlungsſpeculationen gut einſchlagen, und der ſih wegen der dabei 40 genommenen Maximen ſeiner guten Einſicht erfreut. Allein die Maxime der Selbſt- [page n0059] 46 Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. Erſtes Stürk. Die Wiederherſtellung der urſprünglichen Anlage zum Guten in uns iſt alſo nicht Erwerbung einer verlornen Triebfeder zum Guten; denn dieſe, die in der Achtung fürs moraliſche Geſeß beſteht, haben wir nie ver- lieren können, und wäre das letztere möglich, ſo würden wir ſie auch nie wieder erwerben. Sie iſt alſo nur die Herſtellung der R einigkeit deſ- ſelben, als oberſten Grundes aller unſerer Maximen, nah welcher daſſelbe nicht bloß mit andern Triebfedern verbunden, oder wohl gar dieſen (den Neigungen) als Bedingungen untergeordnet, ſondern in ſeiner ganzen Reinigkeit als für ſich zureichen de Triebfeder der Beſtimmung der Will- kür in dieſelbe aufgenommen werden ſoll. Das urſprünglich Gute iſt die Heiligkeit der Maximen in Befolgung ſeiner Pflicht, mithin blos aus Pflicht, wodurc< der Menſc<, der dieſe Reinigkeit in ſeine Maxime auf- nimmt, obzwar darum no nicht ſelbſt heilig (denn zwiſchen der Marime und der That iſt noc<4 ein großer Zwiſchenraum), dennoc< auf dem Wege liebe des unbedingten (niht von Gewinn oder Verluſt als den Folgen der Handlung abhängenden) Wohlgefallens an ſic ſelbſt würde das innere Princip einer allein unter der Bedingung der Unterordnung unſerer Maximen unter das moraliſche Geſeß uns möglichen Zufriedenheit ſein. Kein Menſch, dem die Mo- ralität nicht gleichgültig iſt, kann an ſich ein Wohlgefallen haben, ja gar ohne ein bitteres Mißfallen an ſich ſelbſt ſein, der ſich ſol [2] Von der Einwohnung des böſen Princips neben dem guten. 47 dazu iſt, ſich ihr im unendlichen Fortſchritt zu nähern. Der zur Fertig- keit gewordene feſte Vorſaß in Befolgung ſeiner Pflicht heißt auch Tu- gend der Legalität nac als ihrem empiriſchen Charakter (virtus phaenomenon). Sie hat alſo die beharrliche Marime geſeßmäßiger Handlungen; die Triebfeder, deren die Willkür hiezu bedarf, mag man nehmen, woher man wolle. Daher wird Tugend in dieſem Sinne nah und nach erworben und heißt Einigen eine lange Gewohnheit (in Beob- achtung des Geſeßes), dur< die der Menſch vom Hange zum Laſter dur allmählige Reformen ſeines Verhaltens und Befeſtigung ſeiner Mari- men in einen entgegengeſeßten Hang übergekommen iſt. Dazu iſt nun nicht eben eine HerzensSänderung nöthig, ſondern nur eine Änderung der Sitten. Der Menſ< findet ſich tugendhaft, wenn er ſich in Mari- men, ſeine Pflicht zu beobachten, befeſtigt fühlt: obgleich nicht aus dem oberſten Grunde aller Maximen, nämlich aus Pflicht; ſondern der Un- mäßige 3. B. kehrt zur Mäßigkeit um der Geſundheit, der Lügenhafte zur Wahrheit um der Ehre, der Ungere dieſer Schrift angehängt iſt, und welche die Aufſchrift führen könnten: 1) von Gnadenwirkungen, 2) Wundern, 3) Geheimniſſen, 4) Onadenmitteln. -- Dieſe ſind gleichſam Parerga der Religion inner- halb der Grenzen der reinen Vernunft; ſie gehören nicht innerhalb die- ſelben, aber ſtoßen doch an ſie an. Die Vernunft im Bewußtſein ihres Unvermögens, ihrem moraliſchen Bedürfniß ein Genüge zu thun, dehnt ſic) bis zu überſhwenglihen Jdeen aus, die jenen Mangel ergänzen könnten, ohne ſie do< als einen erweiterten Beſitz ſich zuzueignen. Sie beſtreitet niht die Möglichkeit oder Wirklichkeit der Gegenſtände derſel- ben, aber kann ſie nur nicht in ihre Maximen zu denken und zu handeln aufnehmen. Sie rechnet ſogar darauf, daß, wenn in dem unerforſchlichen Felde des Übernatürlichen nod) etwas mehr iſt, als ſie ſich verſtändlich maden kann, was aber do< zu Ergänzung des moraliſchen Unvermögens vend 0 do to nothwendig wäre, dieſes ihrem guten Willen au< unerkannt zu ſtatten 3 kommen werde, mit einem Glauben, den man den (über die Möglichkeit deſſelben) reflectirenden nennen könnte, weil der dogmatiſche, der ſic) als ein Wiſſen ankündigt, ihr unaufrichtig oder vermeſſen vor- kommt; denn die Schwierigkeiten gegen das, was für ſich ſelbſt (praktiſch) feſt ſteht, wegzuräumen, iſt, wenn ſie transſcendente Fragen betreffen, nur 33 ein Nebengeſchäfte (Parergon). Was den Nachtheil aus dieſen auch m o- raliſch-transſcendenten Ideen anlangt, wenn wir ſie in die Religion 2] (.-] [page n0066] Von der Einwohnung des böſen Princips neben dem guten. 53 einführen wollten, ſo iſt die Wirkung davon na NE 40. bin ea es ot " iis An 1-8 Naa 3k „ws WE j 1a v: (4x! En GELS INE eiae m wi iw J45S8" ps SuSe Gigs . "a 7] LLE 150d N " 74] '"n | pm Deum a“ ie. | 3.00 1 > H MATIN EBT KDR TITE GEN K Ea brite Fe eer 1616 0 517% ' y KITEN SE SARNEN Veza aofnra fene wied. NISCHSUENNE FEE dum = EEE ANE SRE 2 H. ME SIE Nad 10.4121 WÜ HO KNASU SEEING a j t 471 18 mE +? Ay je 4 blegfiyyahen 3 ek wr uu PERE da F1420...1 00 4 ARDEN Mn 5. T7. M5 7 Kogin CIT DEN ZERREN 4 | ii AI SONEN MIET in ; 1. | 124 1 4,0 SOLCHE ye ; BAT 4 be IM ge wre + EAN NEE fi 4 4m 7 MM " er 489 ; ' m EN 0) [page n0068] Der Philoſophiſchen Religionslehre Zweites Stück. [page n0069] Ww <| 7 0 7E4 . S9 417 Tänon 4 Zur H i FLEHT ho [9/25 wal " 1.94 E [page n0070] Zweites Stück. Von dem Kampf des guten Princip3 mit dem böſen um die Herrſchaft über den Menjcern Männern verkannten doch ihren Feind, der nicht in den natürlichen, bloß undisciplinirten, ſich aber unverhohlen jedermanns 20 Bewußtſein offen darſtellenden Neigungen zu ſuchen, ſondern ein gleich- ſam unſichtbarer, ſi hinter Vernunft verbergender Feind und darum deſto gefährlicher iſt. Sie boten die Weisheit gegen die Thorheit auſ, die ſich von Neigungen bloß unvorſichtig täuſchen läßt, anſtatt ſie wider die BoSheit (des menſchlichen Herzens) aufzurufen, die mit ſeelenverder- 25 benden Orundſäßen die Geſinnung insgeheim untergräbt*). *) Dieſe Philoſophen nahmen ihr allgemeines moraliſches Princip von der Würde der menſchlichen Natur, der Freiheit (als Unabhängigkeit von der Macht [page n0071] 58 Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. Zweites Stück. Natürliche Neigungen ſind, an ſich ſelbſt betrachtet, gut, d. i. unverwerflic St D D [7 Von dem Kampf des guten Princips mit dem böſen. 61 nehmung ſeiner Geſinnungen können wir hoffen „Kinder Gottes zu wer- den“kimiaw: Zu dieſem Jdeal der moraliſchen Vollkommenheit, d. i. dem Urbilde der ſittlichen Geſinnung in ihrer ganzen Lauterkeit, uns zu erheben, iſt nun allgemeine Menſungen verſucht, denno< alle Leiden bis zum ſhmählichſten Tode um des Weltbeſten willen und ſelbſt für ſeine Feinde zu übernehmen bereitwillig wäre. =- Denn der Menſ< kann ſich keinen Begriff von dem Grade und der Stärke einer Kraft, dergleichen die einer moraliſchen Geſinnung iſt, machen, als wenn er ſie mit Hinderniſſen rin- gend und unter den größtmöglichen Anfehtungen dennoF überwindend ſich vorſtellt. [page n0075] 62 Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. Zweites Stück. Im praktiſchen Glauben an dieſen Sohn Gottes (ſofern er vorgeſtellt wird, als habe er die menſchliche Natur angenommen) kann nun der Menſ< hoffen, Gott wohlgefällig (dadur< au ſelig) zu werden; d. i. der, welcher ſich einer ſolH) ] is 0 -s 5 do 0 [5] 5 35 [page n0076] Von dem Kampf des guten Princips mit dem böſen. 63 ihn geſchehen ſein müßten, zur Beglaubigung fordert: der bekennt zugleich hierdurc< ſeinen moraliſt, ſondern darauf, obzwar nicht mit ſtrenger Gewißheit, nur ſchließen läßt (ja ſelbſt die innere Erfahrung des Menſchen an ihm ſelbſt läßt ihn die Tiefen ſeines Herzens nicht ſo dur] 1 [=] „m en tO OO Ww Or 3 OS [page n0077] 64 Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. Zweites Stück. in der menſchlichen Seele ſchon für ſich ſelbſt unbegreiflich genug iſt, daß man nicht eben nöthig hat, außer ſeinem übernatürlichen Urſprunge es noh in einem beſondern Menſchen hypoſtaſirt anzunehmen. Vielmehr würde die Erhebung eines ſol unſere Nachfolge na< allem, was wir einzuſehen vermögen, eher im Wege ſein. Denn wenn gleich jenes Gott wohlgefälligen Menſcs nur um deſto ſchmackhafter macht: weil Vergnügen oder Scmerzen, (als zur Sinnlichkeit gehörig) in der Zeitreihe enthalten, mit ihr auch ver- ſchwinden und mit dem nun exiſtirenden Leben8genuß nicht ein Ganzes ausmachen, ſondern durch dieſen als den nachfolgenden verdrängt werden. Wendet man aber den- ſelben Satz auf die Beurtheilung des moraliſchen Werths des bis dahin geführten Lebens an, ſo kann der Menſch ſehr unrecht haben, es ſo zu beurtheilen, ob er gleich daſſelbe mit einem ganz guten Wandel beſchloſſen hat. Denn das moraliſch ſubjective Princip der Geſinnung, wornach ſein Leben beurtheilt werden muß, iſt (al8 etwas Überſinnliches) nicht von der Art, daß ſein Daſein in Zeitabſchnitte theilbar, ſondern nur als abſolute Einheit gedacht werden kann, und da wir auf die Geſinnung nur aus den Handlungen (als Erſcheinungen derſelben) ſchließen können, ſo wird das Leben zum Behuf dieſer Schätzung nur als Zeiteinheit, d. i. als ein Ganzes, in Be- trachtung kommen; da dann die Vorwürfe aus dem erſten Theil des Lebens (vor der Beſſerung) eben ſo laut mitſprechen als der Beifall im leßteren und den triumphi- renden Ton: Ende gut, alles gut! gar ſehr dämpfen möchten. = (Endlich iſt mit jener Lehre von der Dauer der Strafen in einer andern Welt auch noch eine andere nahe verwandt, obgleich nicht einerlei, nämlich: „daß alle Sünden hier vergeben werden müſſen“, daß die Rechnung mit dem Ende des Lebens völlig abgeſchloſſen ſein „m <= 0 35 (y [page n0084] 1 1 2 3 ee [27] [S3 | (=) [*z] [==] [37] S Von dem Kampf des guten Princips mit dem böſen. 71 kann), deren man ſich bewußt iſt, führt alſo au< das Zutrauen zu ihrer Beharrlichkeit und Feſtigkeit, obzwar nur mittelbar, bei ſich und iſt der Tröſter (Paraklet), wenn uns unſere Fehltritte wegen ihrer Beharrlich- keit beſorgt machen. Gewißheit in Anſehung derſelben iſt dem Menſc), kann aber auch, ſo viel wir nac< unſerem Vernunftrecht einſehen, nicht von einem andern getilgt werden; denn ſie iſt keine transmiſſible Verbindlichkeit, die etwa wie eine Geldſchuld (bei der es dem Gläubiger einerlei iſt, ob der Schuldner ſelbſt oder ein anderer für ihn bezahlt) auf einen andern übertragen werden kann, ſondern die allerperſönlichſte, nämlich eine Sündenſc will nur ſo viel ſagen: alle ihm zuſtoßende Übel und Leiden, die der alte Menſch ſich als Strafe hätte zurechnen müſſen, und die er ſich auch, ſofern er ihm abſtirbt, wirklich als ſolt; denn was den Troſt be- 15 trifft, ſo führt ihn eine ſolſal nac< ſeinem biSher geführten Lebenswandel urtheilen? Wenn man im Menſc71 3 3 &r [=] a (==) Oo [I Von dem Kampf des guten Princips mit dem böſen. 83 geweſen ſind, nicht wider ihren Willen zu halten, indem ihnen eine andere moraliſche Herrſchaft (denn unter irgend einer muß der Menſ< ſtehen) als Freiſtatt eröffnet wird, in der ſie Schuß für ihre Moralität finden können, wenn ſie die alte verlaſſen wollen. Übrigens wird das böſe Prin- cip no<4 immer der Fürſt dieſer Welt genannt, in welcher die, ſo dem guten Princip anhängen, ſich immer auf phyſiſche Leiden, Aufopferungen, Kränkungen der Selbſtliebe, welche hier als Verfolgungen des böſen Prin- cips vorgeſtellt werden, gefaßt machen mögen, weil er nur für die, ſo das Erdenwohl zu ihrer Endabſiht gemacht haben, Belohnungen in ſeinem Reiche hat. Man ſieht leicht: daß, wenn man dieſe lebhafte und wahrſcheinlich für ihre Zeit auch einzige populäre Vorſtellungsart von ihrer myſtiſchen Hülle entkleidet, ſie (ihr Geiſt und Vernunftſinn) für alle Welt, zu aller Zeit praktiſch gültig und verbindlich geweſen, weil ſie jedem Menſchen nahe genug liegt, um hierüber ſeine Pflicht zu erkennen. Dieſer Sinn be- ſteht darin, daß es ſchlechterdings kein Heil für die Menſchen gebe, als in innigſter Aufnehmung äcter ſittlicher Grundſäße in ihre Geſinnung: daß dieſer Aufnahme nicht etwa die ſo oft beſchuldigte Sinnlichkeit, ſondern eine gewiſſe ſelbſt verſchuldete Verkehrtheit, oder wie man dieſe BöSartig- keit noh ſonſt nennen will, Betrug (faussete, Satansliſt, wodur< das Böſe in die Welt gekommen) entgegen wirkt, eine Verderbtheit, welche in allen Menſce Beſſerung des Menſ<ende Vereinigung als eine beſtehende und ſich immer ausbreitende, bloß auf die Erhaltung der Moralität angelegte Geſellſchaft zu errichten, welche mit vereinigten Kräften dem Böſen entgegenwirkte, ſo würde dieſes, ſo viel der einzelne Menſc< auc des Guten entfernen und einander in Gefahr bringen, ſeiner Herrſchaft wiederum in die Hände zu fallen. So wie nun ferner der Zuſtand einer geſeßloſen äußeren (brutalen) 10 Freiheit und Unabhängigkeit von Zwangsgeſezen ein Zuſtand der Un- 15 20 25 30 35 gerechtigkeit und des Krieges von jedermann gegen jedermann iſt, aus welchem der Menſ< herausgehen ſoll, um in einen politiſch-bürgerlichen zu treten *): ſo iſt der ethiſche Naturzuſtand eine öffentliche wechſelſeitige Befehdung der Tugendprincipien und ein Zuſtand der innern Sittenloſig- keit, aus welchem der natürliche Menſc< ſo bald wie möglich herauszu- kommen ſich befleißigen ſoll. Hier haben wir nun eine Pflicht von ihrer eignen Art nicht der Menſc] | = 30 35 [page n0114] [31] 1 [.-. „- (2,] [S] [=] 25 30 39 Von dem Siege des guten Princips über das böſe. 101 muß vielmehr ſo verfahren, als ob alles auf ihn ankomme, und nur unter dieſer Bedingung darf er hoffen, daß höhere Weisheit ſeiner wohlgemeinten Bemühung die Vollendung werde angedeihen laſſen. Der Wunſ< aller Wohlgeſinnten iſt alſo: „daß das Reich Gottes komme, daß ſein Wille auf Erden geſchehe"; aber was haben ſie nun zu veranſtalten, damit dieſes mit ihnen geſchehe? Ein ethiſches gemeines Weſen unter der göttlichen moraliſchen Geſeß- gebung iſt eine Kirs) a priori enthalten muß (alſo unter urſprünglichen, einmal gleich als durch ein Geſetzbuch öffentlich zur Vorſchrift gemack für alles Gewünſchte oder Wünſchenswerthe, was wir doch weder vorausſehen, noch durch unſre Beſtrebung nach Erfahrungsgeſetzen herbeiführen können; von dem wir alſo, wenn wir einen Grund nennen wollen, keinen andern als eine gütige Vorſehung anführen können. [page n0121] 108 Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. Drittes Stück. ſondernden Kirlicher (wie es auh wirklich mehr im Gebrauche iſt), zu ſagen: dieſer Menſd iſt von dieſem oder jenem (jüdiſchem, muhammeda- niſchem, ſollte billig nicht ein- mal in der Anrede an das große Publicum (in Katechismen und Predig- ten) gebraucht werden; denn er iſt dieſem zu gelehrt und unverſtändlich, wie denn auch die neuern Sprachen für ihn kein gleichbedeutendes Wort liefern. Der gemeine Mann verſteht darunter jederzeit ſeinen Kircend vermieden. Befkennt er ſich endlich zwar zu derſelben Kirc oder nur HÜlfs- mittel), dazu wird eine Auslegung der*uns zu Händen gekommenen Offen- barung erfordert, d. i. durhgängige Deutung derſelben zu einem Sinn, der mit den allgemeinen praktiſchen Regeln einer reinen Vernunftreligion zuſammenſtimmt. Denn das Theoretiſche des Kiren. Die Muhammedaner wiſſen (wie Reland zeigt) der Beſchreibung ihres aller Sinnlichkeit geweihten Para- dieſes ſehr gut einen geiſtigen Sinn unterzulegen, und eben das thun die Indier mit der Auslegung ihres Vedas8, wenigſtens für den aufgeklär- teren Theil ihres Volks. -- Daß ſich dies aber thun läßt, ohne eben immer wider den buchſtäblichen Sinn des Volksglaubens ſehr zu verſtoßen, kommt daher: weil lange vor dieſem letzteren die Anlage zur moraliſchen Religion in der menſcungen in dieſem Felde vom weltlichen Arm ſchlechterdings nicht können 15 gehindert und an gewiſſe Glaubensſäße gebunden werden: weilſonſt Laien die Kleriker nöthigen würden, in ihre Meinung einzutreten, die jene doch nur von dieſer ihrer Belehrung her haben. Wenn der Staat nur dafür ſorgt, daß es nicht an Gelehrten und ihrer Moralität na. werden verdient. Aber ſo wenig wie aus irgend einem Gefühl Erkenntniß der Geſeke, und daß dieſe moraliſc< ſind, eben ſo wenig und no< weniger kann dur< ein Gefühl das fihere Merkmal eines unmittelbaren göttlichen Einfluſſes gefolgert und ausgemittelt werden: weil zu derſelben Wirkung mehr als eine Urſache ſtatt finden kann, in dieſem Falle aber die bloße Moralität des Geſees (und der Lehre), durc< die Vernunft erkannt, die Urſache derſelben iſt, und ſelbſt in dem Falle der bloßen Möglichkeit dieſes Urſprungs es Pflicht iſt, ihm die leztere Deutung zu geben, wenn man nicht aller Shwärmerei Thür und Thor öffnen und nicht ſelbſt das un- zweideutige moraliſche Gefühl dur< die Verwandtſc. ſchiedene Principien (das eine empiriſc<, das andere rational), über die, ob man von einem oder dem andern ausgehen und anfangen müßte, ein wahrer Widerſtreit der Maximen eintreten würde, den aber auch keine Vernunft je würde ſchlichten können. =- Der Saß: Man muß glauben, daß es einmal einen Menſc vom Staat abzuwenden, eingeführt war; dieſe dagegen über den Verfall der Sitten, den ſie ſehr auf die Rechnung jener Entſündigungsmittel ſchrieben, wodurch die Prieſter es jedermann leicht machten, ſich wegen der gröbſten Laſter mit der Gottheit auszuſöhnen. In der That, wenn ein unerſchöpflicher Fond zu Abzahlung gemachter oder no< zu machender Schulden ſchon vorhanden iſt, da man nur hinlangen darf (und bei allen Anſprüchen, die das Gewiſſen thut, auch ohne Zweifel zu allererſt hinlangen wird), um ſich ſchuldenfrei zu machen, indeſſen daß der Vorſatz des guten Lebenswandels, bis man wegen jener allererſt im Reinen iſt, ausgeſeßt werden kann: ſo kann man ſich nicht leicht andre Folgen eines ſolhet, welchen er will,"*) welches, nach dem Buchſtaben genommen, der s8alto mortale der menſchlichen Vernunft iſt. Es iſt alſo eine nothwendige Folge der phyſiſchen und zugleich der moraliſlichſten Mittel zu thun ſei oder war, eine reine moraliſche Religion ſtatt eines alten Cultus, woran das Volk gar zu ſtark gewöhnt war, zu introduciren, ohne doh wider ſeine Vorurtheile gerade zu verſtoßen. Schon die nachfolgende Abſchaffung des körperlichen Abzeichen3, welches jenes Volk von andern gänzlich abzuſon- dern diente, läßt urtheilen, daß der neue, nicht an die Statuten des alten, ja an keine Statuten überhaupt gebundene Glaube eine für die Welt, nicht 35 für ein einziges Volk gültige Religion habe enthalten ſollen. Aus dem Judenthum alſo, =- aber aus dem nicht mehr altväterlichen und unvermengten, bloß auf eigene politiſche Verfaſſung (die auch ſliche Stimme der Reken, dieſe zu vollenden, von Bar- baren befallen wurden; wie in dem leßtern jenes geiſtliche Oberhaupt Könige wie Kinder durc faßt, könnte wohl den AusSruf rechtfertigen: tantum religio potuit Suadere malorum! wenn nicht aus der Stiftung deſſelben immer noh deutlich genug hervorleuchtete, daß ſeine wahre erſte Abſicht keine andre als die geweſen ſei, einen reinen Religionsglauben, über welchen es keine ſtreitende Meinungen geben kann, einzuführen, alles jenes Gewühl aber, wodur< das menſchliche Geſchlecht zerrüttet ward und noh entzweiet wird, bloß davon herrühre, daß dur< einen ſend gelehrt und erklärt werden, hierbei aber auen vor der mindeſten Abweichung von gewiſſen auf Geſchichte beruhenden Glaubensſäten und ſelbſt vor aller Unterſuchung der- maßen einzujagen, daß ſie ſich nicht getrauen, auch nur in Gedanken einen Zweifel wider die ihnen aufgedrungenen Sätße in ſich aufſteigen zu laſſen: weil dieſes ſo viel ſei, al8 dem böſen Geiſte ein Ohr leihen. (Es iſt wahr, daß um von dieſem Zwange los zu werden, man nur wollen darf (welches bei jenem landesherrlichen in Anſehung der öffentlichen Bekenntniſſe nicht der Fall iſt); aber dieſes Wollen iſt eben dasjenige, dem innerlich ein Riegel vorgeſk kann (wenn man das Geheimnißvolle, über alle Gränzen möglicher Erfahrung Hinausreichende, bloß zur heiligen Geſchichte der Menſchheit Gehörige, uns alſo praktiſch nichts Angehende dei Seite ſetzt) ſo verſtanden werden, 30 daß der Geſchicht8glaube, der als Kirchenglaube ein heiliges Buch zum Leitbande der Menſchen bedarf, aber eben dadurch die Cinheit und Allgemeinheit der Kirct ſehr gut die Nothwendigkeit aus, jederzeit darauf in Bereitſchaft zu ſtehen, in der That aber (wenn man dieſem Symbol den intellectuellen Sinn unterlegt) uns jederzeit wirkli als berufene Bürger eines göttlichen (ethiſchen) Staats anzuſehen. „Wenn kommt nun alſo das Reich Gottes?" -- „Das Reich Gottes kommt nicht in ſichtbarer Geſtalt. Man wird auch nicht ſagen : ſiehe, hier oder da iſt es. Denn ſehet, das Reich Gottes iſt inwendig in eu allein möglich iſt, und nun eröffnet ſich vor ihm der Abgrund eines Geheimniſſes von dem, was Gott hiebei thue, ob ihm überhaupt etwas und was ihm (Gott) be- ſonders zuzuſchreiben ſei, indeſſen daß der Menſc< an jeder Pflicht nichts anders erkennt, als was er ſelbſt zu thun habe, um jener ihm unbekannten, wenigſtens unbegreiflichen Ergänzung würdig zu ſein. Dieſe Jdee eines moraliſchen Weltherrſchers iſt eine Aufgabe für unſere praftiſc. Dieſer Glaube enthält eigentlich kein Geheimniß, weil er lediglich das moraliſche Verhalten Gottes zum menſchlichen Geſchlehte ausdrückt; aud bietet er ſich aller menſchlichen Vernunft von ſelbſt dar und wird da- her in der Religion der meiſten geſitteten Völker angetroffen *). Er liegt in dem Begriffe eines Volks als eines gemeinen Weſens, worin eine ſole moraliſch ganz klar, für die Speculation aber iſt die Möglichkeit dieſer Berufenen ein un- dur. öffentlich bekannt gemacht worden, forthin jedermann ſich von dieſer ihrer Wahrheit dur< ſich ſelbſt und ſeine eigene Vernunft überzeugen kann. In dieſem Falle iſt die Religion objectiv eine natürliche, obwohl ſub- jectiv eine geoffenbarte; we8halb ihr auch der erſtere Namen eigentlich gebührt. Denn es könnte in der Folge allenfalls gänzlich in Vergeſſenheit kommen, daß eine ſol 0 197) Qi ) [page n0174] Vom Dienſt und Afterdienſt unter der Herrſchaft des guten Princips. 161 wollen; welche Gebote nicht bloß Tugendgeſeke, ſondern Vorſ ] [page n0175] 162 Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. Viertes Stück. tigen aus bloßen Bewegungsgründen der Pflicht (Matth. XXV, 35-40) geſagt wird, da der Weltrichter diejenigen, welche den Nothleidenden Hülfe leiſteten, ohne ſich auch nur in Gedanken kommen zu laſſen, daß ſo etwas no< einer Belohnung werth ſei, und ſie etwa dadur< gleichſam den Him- mel zur Belohnung verbänden, gerade eben darum, weil ſie es ohne Rück- 5 ſicht auf Belohnung thaten, für die eigentlichen Auserwählten zu ſeinem Reich erklärt: ſo ſieht man wohl, daß der Lehrer des Evangeliums, wenn er von der Belohnung in der künftigen Welt ſpricht, ſie dadurc< nicht zur Triebfeder der Handlungen, ſondern nur (als ſeelenerhebende Vorſtellung der Vollendung der göttlichen Güte und Weisheit in Führung des menſc<- 10 lichen Geſchlec) [8] [23] 85 Vom Dienſt und Afterdienſt unter der Herrſchaft des guten Princips. 165 ſich ſchleppen. =- Soll dieſes nun nicht geſen, ſich des be- ſcheidenen Titels des erſtern bedienen. Aber dieſe Beherrſchung, die der Vernunft leicht geweſen wäre, kommt ihr theuer, nämlich mit dem Auf- wande großer Gelehrſamkeit, zu ſtehen. Denn, „blind in Anſehung der Natur, reißt ſie ſich das ganze Alterthum über den Kopf und begräbt ſich darunter“. =- Der Gang, den die Sachen, auf dieſen Fuß gebracht, nehmen, iſt folgender: Zuerſt wird das von den erſten Ausbreitern der Lehre Chriſti klüglid) beobachtete Verfahren, ihr unter ihrem Volk Eingang zu verſchaffen, für [page n0179] 166 Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. Viertes Stü. ein Stü> der Religion ſelbſt, für alle Zeiten und Völker geltend, ge- nommen, ſo daß man glauben ſollte, ein jeder Chriſt müßte ein Jude ſein, deſſen Meſſias gekommen iſt; womit aber nicht wohl zu- ſammenhängt, daß er doh eigentlich an kein Geſeß des Judenthums (als ſtatutariſcs benußt werden, lange noc< nicht bewieſen iſt) viel Schwierigkeit. Das Judenthum war vor Anfange und ſelbſt dem ſchon anſehnlichen Fortgange des Chriſtenthums ins gelehrte Publicum no< nicht eingetreten geweſen, d. i. den gelehrten Zeitgenoſſen anderer Völker no<4 nicht bekannt, ihre Geſchichte gleichſam nowerk anſäſſig zu machen. Seine wahre Meinung aber ſcheint ziemlich klar durch. Er will ſagen: ſchafft ihr erſt ſelbſt das Judenthum aus eurer Religion heraus (in der hiſto- riſchen Glaubenslehre mag es als eine Antiquität immer bleiben), ſo werden wir euren Vorſchlag in Überlegung nehmen können. (In der That bliebe alsdann wohl keine andere als rein-moraliſche, von Statuten unbemengte Religion übrig). Unſere Laſt wird durc; Abwerfung des Jocs zu erhöhen, oder um, wenn es den leßtern etwa müſſe, um an ihm den, der ihn gemacht hat, zu verehren. Denn auf welcherlei Art auch ein Weſen als Gott von einem anderen bekannt gemacht und beſchrieben worden, ja ihm ein ſolches auch (wenn das möglich iſt) ſelbſt erſcheinen möchte, ſv muß er dieſe Vorſtellung doch allererſt mit ſeinem Jdeal zuſammen halten, um zu urtheilen, ob er befugt ſei, es für eine Gottheit zu halten und zu verehren. Aus 35 bloßer Offenbarung, ohne jenen Begriff vorher in ſeiner Reinigkeit, als Probir- ſtein, zum Grunde zu legen, kann es alſo keine Religion geben, und alle Gotte8- verehrung würde Jdololatrie ſein. [page n0183] 170 Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. Viertes Stück. zuwider wirken könnte, es niederzudrücken*); dieſem Verfahren legen wir do in unſerer Meinung den Werth des Zwecks ſelbſt, oder, welches eben jo viel iſt, wir legen der Stimmung des Gemüths zur Empfänglichkeit Gott ergebener Geſinnungen (Andacht genannt) den Werth der leßtern bei; welches Verfahren mithin ein bloßer Religionswahn iſt, der allerlei 5 Formen annehmen kann, in deren einer er der moraliſchen ähnlicher ſieht, als in der andern, der aber in allen nicht eine bloß unvorſeßliche Täu- ſchung, ſondern ſogar eine Maxime iſt, dem Mittel einen Werth an ſich ſtatt des Zwecks beizulegen, da denn vermöge der letztern dieſer Wahn unter allen dieſen Formen gleich ungereimt und als verborgene Betrugs- 10 neigung verwerflich iſt. 8,2: Das dem Religionswahne entgegengeſeßte moraliſche Princip der Religion. I< nehme erſtlich folgenden Saß als einen keines Beweiſes be- nöthigten Grundſaß an; alles, was außer dem guten Lebens- wandel der Menſ< no< thun zu können vermeint, um Gott wohlgefällig zu werden, iſt bloßer Religionswahn und Afterdienſt Gottes. =- I< ſage: was der Menſc< thun zu können - [4] *) Für diejenigen, welche allenthalben, wo die Unterſcheidungen des Sinn- 20 lichen vom Intellectuellen ihnen nicht ſo geläufig ſind, Widerſprüche der Kritik der reinen Vernunft mit ihr ſelbſt anzutreffen glauben, merke ich hier an, daß, wenn von ſinnlichen Mitteln das Intellectuelle (der reinen moraliſchen (Geſinnung) zu befördern, oder von dem Hinderniſſe, welches die erſtere dem leßteren entgegen ſtellen, geredet wird, dieſer Einfluß zweier ſo ungleichartigen Principien niemals : als direct gedacht werden müſſe. Nämlich als Sinnenweſen können wir nur an den Erſcheinungen des intellectuellen Princips, d. i. der Beſtimmung unſerer phyſiſchen Kräfte durch freie Willkür, die ſich in Handlungen hervorthut, dent Geſetz entgegen, oder ihm zu Gunſten wirken: ſo daß Urſache und Wirkung als in der That gleichartig vorgeſtellt werde. Was aber das Überſinnliche (das 30 ſubjective Princip der Moralität in uns, was in der unbegreiflichen Eigenſchaft der Freiheit verſchloſſen liegt), z. B. die reine ReligionsSgeſinnung, betrifft, von dieſer ſehen wir außer ihrem Geſetze (welches aber auch ſchon genug iſt) nichts das Verhältniß der Urſache und Wirkung im Menſchen Betreffendes ein, d. i. wir können uns die Möglichkeit der Handlungen als Begebenheiten in der Sinnenwelt aus der moraliſchen Beſchaffenheit des Menſchen, als ihnen imputabel, nicht erklären, eben darum weil es freie Handlungen ſind, die Grklärungsgründe aber aller Be- gebenheiten aus der Sinnenwelt hergenommen werden müſſen. [S4] CG 335 [page n0184] Vom Dienſt und Afterdienſt unter der Herrſchaft de3 guten Princips. 171 glaubt; denn ob nicht über alles, was wir thun können, no< in den Ge- heimniſſen der höchſten WeiSheit etwas ſein möge, was nur Gott thun kann, um uns zu ihm wohlgefälligen Menſchen zu machen, wird hierdurch nicht verneint. Aber wenn die Kirc» [page n0186] Vom Dienſt und Afterdienſt unter der Herrſchaft des guten Princips. 173 Gottesverehrung für auserleſener zu halten als die, welche ſich eine vor- geblih gröbere Herabſezung zur Sinnlichkeit zu Schulden kommen laſſen. Ob der Andächtler ſeinen ſtatutenmäßigen Gang zur Kir eben ſo gut erreichen) es 10 durc< ein Gebet-Rad an die himmliſche Behörde bringt, oder was für ein Surrogat des moraliſchen Dienſtes Gottes es auc< immer ſein mag, das iſt alles einerlei und von gleichem Werth. =- Es kommt hier nicht ſowohl auf den Unterſchied in der äußern Form, ſondern alles auf die Annehmung oder Verlaſſung des alleinigen Princips an, Gott entweder 15 nur durc< moraliſche Geſinnung, ſo fern ſie ſich in Handlungen als ihrer Erſcheinung als lebendig darſtellt, oder dur< frommes Spielwerk und Nichtsthuerei wohlgefällig zu werden*). Giebt es aber nicht etwa auch einen ſich über die Grenzen des menſchlichen Vermögens erhebenden ſc. Wirkung in der Welt hervorzubringen, dazu ſeine Kräfte, ja nicht einmal ſeine Einſicht, ob ſie auch Gott wohlgefällig ſein möchte, für ſich nicht zu- langen; welches ſhon in ſeinem Begriffe eine Ungereimtheit enthält. Wenn der Menſ< aber, außerdem daß er dur< das, was ihn un- mittelbar zum Gegenſtande des göttlichen Wohlgefallens macht, (durc< die thätige Geſinnung eines guten Leben5wandels) ſich no< überdem ver- mittelſt gewiſſer Förmlichkeiten der Ergänzung ſeines Unvermögens durc< einen übernatürlichen Beiſtand würdig zu machen ſucht und in dieſer Abfit und dieſem Geſchichtsglauben die Beſtrebung zum guten Lebenswandel nachſeßt (an- ſtatt daß die erſtere als etwas, was nur bedingterweiſe Gott wohlge- m 0 vn] [23] do do [<<] [2] 0 5 0 5 [page n0192] [k will nur ſo viel ſagen : ſie ſind nicht beſchwerlich, weil ein jeder die Nothwendigkeit ihrer Befolgung von ſelbſt einſieht, mithin ihm dadurch nichts aufgedrungen wird, dahingegen despotiſc< gebietende, obzwar zu unſerm Beſten (doh nicht durc< unſere Vernunft) uns auferlegte Anordnungen, davon wir keinen Nubßen ſehen können, gleichſam Vexationen (Plackereien) ſind, denen man ſich nur gezwungen unterwirft. An ſich ſind aber die Handlungen, in der Reinigkeit ihrer Quelle betrachtet, die durch jene moraliſ * Das alles iſt aber die unvermeidliche Folge von der beim erſten An- blik unbedenklich ſcheinenden Verſezung der Principien des allein ſelig- madenden Religion8glaubens, indem es darauf ankam, welchem von O „- 5 do 0 w Oo [page n0194] Vom Dienſt und Afterdienſt unter der Herrſchaft des guten Princips. 181 beiden man die erſte Stelle als oberſte Bedingung (der das andre unter- geordnet iſt) einräumen ſollte. Es iſt billig, es iſt vernünftig, anzuneh- men, daß nicht bloß „Weiſe nach dem Fleiſch", Gelehrte oder Vernünftler, zu dieſer Aufklärung in Anſehung ihres wahren Heils berufen ſein werden 5 -- denn dieſes Glaubens ſoll das ganze menſc. reinen Religion8glauben, der jedem Menſc] » [2] 25 [7] [==] [7] [>] [page n0196] [5] 1 O .-- [5] [>] [2] Vom Dienſt und Afterdienſt unter der Herrſchaft des guten Princips. 183 in der ſpeculativen Vernunft für ſich ſelbſt nicht beſtehen kann, ſondern ſogar ihren Urſprung, no< mehr aber ihre Kraft gänzlich auf der Bezie- hung zu unſerer auf ſich ſelbſt beruhenden Pflichtbeſtimmung gründet. Was iſt nun natürlicher in der erſten Jugendunterweiſung und ſelbſt in dem Kanzelvortrage: die Tugendlehre vor der Gottſeligkeitslehre, oder dieſe vor jener (wohl gar ohne derſelben zu erwähnen) vorzutragen? Beide ſtehen offenbar in nothwendiger Verbindung mit einander. Dies iſt aber nicht anders mögli, als, da ſie nicht einerlei ſind, eine müßte als Zwe, die andere bloß als Mittel geda der fittlichen Be- ſtrebung ausmachen, ſondern nur zum Mittel dienen, das, was an ſich einen beſſeren Menſchen ausmacht, die Tugendgeſinnung, zu ſtärken, da- dur daß ſie ihr (als einer Beſtrebung zum Guten, ſelbſt zur Heiligkeit) die Erwartung des Endzwe>s, dazu jene unvermögend iſt, verheißt und ſichert. Der Tugendbegriff iſt dagegen aus der Seele des Menſcung des Bewußtſeins eines ſonſt von uns nie gemuthmaßten Vermögens, über die größten Hinderniſſe in uns Meiſter werden zu können, in der Würde der Menſchheit, die der Menſch an ſeiner eignen Perſon und ihrer Beſtimmung verehren muß, nah der er ſtrebt, um ſie zu erreichen, liegt etwas ſo Seelenerhebendes und zur Gottheit ſelbſt, die nur durch ihre Heiligkeit und als Geſeßgeber für die Tugend anbetungswürdig iſt, Hinleitendes, daß der Menſc<, ſelbſt wenn er no< weit davon entfernt iſt, dieſem Begriffe die Kraft des Einfluſſes auf ſeine Maximen zu geben, dennoch nicht ungern damit unterhalten wird, weil er ſich ſelbſt dur< dieſe Idee ſchon in gewiſſem Grade veredelt fühlt, indeſſen daß der Begriff von einem dieſe Pfliht zum Gebote für uns machenden Weltherrſcher noh in großer Ferne von ihm liegt und, wenn er davon anfinge, ſeinen Muth (der das Weſen der Tugend mit 5 ausmaht) niederſchlagen, die Gottſeligkeit aber in ſ, anzuerkennen, oder ein Geheimniß als von ihm feſtiglich geglaubt zu bekennen, was es nicht einmal verſteht. Sein geiſt- limäßig bedienen zu können). Die erſten Verſuche werden freilich roh, gemeiniglih auch mit einem beſchwerlicheren und gefährlicheren Zuſtande verbunden ſein, al8 da man noch unter den Befehlen, aber auch der Vorſorge anderer ſtand ; allein man reift für die Vernunft nie anders, als durch eigene Verſuche (wellichen Ausſpruch thun könnte, ſo würde ich rathen, ſich in Anſehung ſeiner nach dem perſiſchen Sprichwort von einem Hadgi zu richten: iſt jemand einmal (als Pilgrim) in Mekka geweſen, ſo ziehe aus dem Hauſe, worin er mit dir wohnt; iſt er zweimal da geweſen, ſo ziehe aus derſelben Straße, wo er ſich befindet; iſt er aber dreimal da geweſen, ſo verlaſſe die Stadt, oder gar das Land, wo er ſich aufhält! [page n0203] 190 Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. Viertes Stü. Wenn das aber ſo iſt, wie reimt es ſich mit der Gewiſſenhaftigkeit zuſam- men, gleichwohl auf eine ſol] Vom Dienſt und Afterdienſt unter der Herrſchaft des guten Princips. 193 beigeordnet worden ſind: weil ſie jenen zum Schema zu dienen und ſo un- ſere Aufmerkſamkeit auf den wahren Dienſt Gottes zu erwecken und zu unterhalten von Alters her für gute ſinnliche Mittel befunden ſind. Sie gründen ſich in8geſammt auf die Abſicht, das Sittlich-Gute zu befördern: 1) Es in uns ſelbſt feſt zu gründen und die Geſinnung deſſelben wieder- holentlich im Gemüth zu erweken (das Privatgebet). 2) Die äußere Ausbreitung deſſelben durch öffentliche Zuſammenkunft an dazu geſeß- lich geweihten Tagen, um daſelbſt religiöſe Lehren und Wünſche (und hie- mit dergleichen Geſinnungen) laut werden zu laſſen und ſie ſo duren dient. 3. Die einmal geſende Bedingung, den Forderungen der erſteren gemäß zu ſein, zu umgehen. (Es iſt mühſam, ein guter Diener zu ſein (man hört da immer nur von Pflichten ſprechen); er möchte daher lieber ein Favorit ſein, wo ihm vieles nachgeſehen, oder, wenn ja zu gröblich gegen Pflicht verſtoßen worden, alles dur< Vermittelung irgend eines im höchſten Grade Begünſtigten wiederum gut gemacht wird, indeſſen daß er immer der loſe Knecht bleibt, der er war. Um ſich aber auch wegen der Thunlich- keit dieſer ſeiner Abſicht mit einigem Scheine zu befriedigen, trägt er ſei- nen Begriff von einem Menſchen (zuſammt ſeinen Fehlern) wie gewöhn- lig auf die Gottheit über; und ſo wie auch an den beſten Oberen von unſerer Gattung die geſeßgebende Strenge, die wohlthätige Gnade und die pünktliche Gerechtigkeit nicht (wie es ſein ſollte) jede abgeſondert und für ſich zum moraliſchen Effect der Handlungen des Unterthans hinwir- ken, ſondern ſich in der Denkungsart des menſchlichen Oberherrn bei Faſ- ſung ſeiner Rathſchlüſſe vermiſchen, man alſo nur der einen dieſer Eigenſchaften, der gebrehlichen WeisSheit des menſchlichen Willens, beizu- kommen ſuchen darf, um die beiden andern zur Nachgiebigkeit zu beſtim- men: ſo hofft er dieſes auch dadurch bei Gott auszurichten, indem er ſich bloß an ſeine Gnade wendet. (Daher war es aud eine für die Religion 1 „m to do we] 0 5 30 [page n0214] Vom Dienſt und Afterdienſt unter der Herrſchaft des guten Princips. 201 wichtige Abſonderung der gedachten Eigenſchaften, oder vielmehr Verhält- niſſe Gottes zum Menſchen, dur< die Jdee einer dreifachen Perſönlichkeit, welcher analogiſch jene gedac der ſchon gelieferten metaphyſiſchen Anfangsgründe der Naturwiſſenſckliche AuSdru> ſein metaphyſiſ ein Syſtem zu gründen, hat es nicht allein gegeben, ſondern es mußte viele Verſuche dieſer Art, deren jeder auch um die gegenwärtige ſein Verdienſt hat, geben; aber da es doh, objectiv betrac doh nicht ihr eigenes Gewächs, ſondern etwa einer anderen Philo- ſophie (oder Mathematik) abgeborgt ſei: dergleichen iſt der Fund, den ein tübingſt haben, weil er ſich hiemit in weit hinausſehende philoſophiſche Unterſuchungen verwickelt gefühlt hätte. Die gleichſam dur den Ver- ſtand gemachte Darſtellung bedeutete dem ſcharfſinnigen Mathematiker nichts weiter, als die einem Begriffe correſpondirende (empiriſche) Ver- zeichnung einer Linie, bei der bloß auf die Regel Acht gegeben, von den in der Ausführung unvermeidlichen Abweichungen aber abſtrahirt wird; wie man es in der Geometrie auc< an der Conſtruction der Gleichungen wahrnehmen kann. N Von der allermindeſten Bedeutung aber in Anſehung des Geiſtes dieſer Philoſophie iſt wohl der Unfug, den einige Nachäffer derſelben mit den Wörtern ſtiften, die in der Kritik d. r. V. ſelbſt nicht wohl dur. Von der ſubjectiv-bedingten Erwerbung vor einer Gerichtöbarkeit. Zweiter Theil. Da3 öffentliche Recht (Inbegriff der Geſeke, die einer öffentlichen Bekanntmachung bedürfen). Erſter Abſchnitt. Das Staatsrecht. Zweiter Abſchnitt. Das Völkerrecht. Dritter Abſchnitt. Das3 Weltbürgerrecht. [23] 20 25 [page n0224] 1 2 2 [=] [--] & Cinleitung in die Metaphyſik der Sitten. 1 Von dem Verhältniß derVermögen des menſ. Von dieſem wird alſo in einer praktiſchen Philo- ſophie nicht als von einem einheimiſchen Begriffe, ſondern allenfalls nur epiſodiſch die Rede ſein. Was aber die praktiſche Luſt betrifft, ſo wird die Beſtimmung des Begehrungsvermögens, vor welder dieſe Luſt al3 Urſak werden: weil es blo3 die Beziehung derſelben aufs Subject und nichts zur Erkenntnis des Objects Brauchbares enthält; und alsdann heißt dieſe Empfänglichkeit der Vorſtellung Gefühl, welches die Wirkung der Vorſtellung (dieſe mag ſinnlich oder intellectuell ſein) aufs Subject enthält und zur Sinnlichkeit gehört, obgleich die Vorſtellung ſelbſt zum Verſtande oder der Vernunft gehören mag. a „= 0 - 5 w 0 do 5 u] 0 35 [page n0226] Einleitung in die Metaphyſik der Sitten. 1. 913 gegründet, ſo müßte Empfindung mit Luſt verbunden jein und ſo das Begehrungsvermögen beſtimmen können. Obgleich, wo ein blos reines Vernunftintereſſe angenommen werden muß, ihm kein Intereſſe der Nei- gung untergeſchoben werden kann, ſo können wir do<, um dem Sprachge- 5 brauche gefällig zu ſein, einer Neigung ſelbſt zu dem, was nur Object einer intellectuellen Luſt ſein kann, ein habituelles Begehren aus reinem Ver- nunftintereſſe einräumen, welche alsdann aber nicht die Urſache, ſondern die Wirkung des leßtern Intereſſe ſein würde, und die wir die ſinnen- freie Neigung (propensio intellectualis) nennen könnten. 10 Noch iſt die Concupiſcenz (das Gelüſten) von dem Begehren ſelbſt als Anreiz zur Beſtimmung deſſelben zu unterſcheiden. Sie iſt jederzeit eine ſinnliche, aber noZ€m zu keinem Act des Begehrungsvermögens ge- diehene Gemüthsbeſtimmung. Das Begehrungsvermögen nach Begriffen, ſofern der Beſtimmungs- 15 grund deſſelben zur Handlung in ihm ſelbſt, nicht in dem Objecte ange- troffen wird, heißt ein Vermögen na< Belieben zu thun oder zu laſſen. Sofern es mit dem Bewußtſein des Vermögens ſeiner Handlung zur Hervorbringung des Objects verbunden iſt, heißt es Willkür; iſt es aber damit nicht verbunden, ſo heißt der Actus deſſelben ein Wunſ<. 20 Das Begehrungs8vermögen, deſſen innerer Beſtimmungsgrund, folglich ſelbſt das Belieben in der Vernunft des Subjects angetroffen wird, heißt der Wille. Der Wille iſt alſo das Begehrungsvermögen, nicht ſowohl (wie die Willkür) in Beziehung auf die Handlung, als vielmehr auf den Beſtimmungs3grund der Willkür zur Handlung betrachtet, und hat ſelber 25 vor ſich eigentlich keinen Beſtimmungsgrund, ſondern iſt, ſofern ſie die Willkür beſtimmen kann, die praktiſche Vernunft ſelbſt. Unter dem Willen kann die Willkür, aber auch der bloße Wunſd enthalten ſein, ſofern die Vernunft das Begehrungsvermögen überhaupt beſtimmen kann. Die Willkür, die durch reineVernunft beſtimmt werden 30 kann, heißt die freie Willkür. Die, welche nur durc< Neigung (ſinnlichen Antrieb, stimulus) beſtimmbar iſt, würde thieriſ einer Metaphyſik der Sitten, als das andere Glied der Eintheilung der praktiſchen Philoſophie überhaupt, würde die mora- liſct, oder mit ihr vermiſcht wer- den muß: weil man alsdann Gefahr läuft, falſc) .. € [page n0234] Einleitung in die Metaphyſik der Sitten. 1V. 221 So gibt es alſo zwar viele direct-ethiſche Pflichten, aber die innere Geſeßgebung macht auch die übrigen alle und insgeſammt zu indirect ethiſchen. IV. 5 Vorbegriffe zur Metaphyſik der Sitten. (Philosophia practica universalis.) Der Begriff der Freiheit iſt ein reiner Vernunftbegriff, der eben darum für die theoretiſche Philoſophie transſcendent, d. i. ein ſolcher iſt, dem fein angemeſſenes Beiſpiel in irgend einer möglichen Erfahrung ge- geben werden kann, welcher alſo keinen Gegenſtand einer uns möglichen theoretiſchen Erkenntniß aus8macht und ſchlechterdings nicht für ein con- ſtitutives, ſondern lediglich als regulatives und zwar nur bloß negatives Princip der ſpeculativen Vernunft gelten kann, im praktiſcs, der dur macht. Warum wird aber die Sittenlehre (Moral) gewöhnlich (nament- lim vom Cicero) die Lehre von den Pflichten und nicht au Ki ir „4m8 5. 1m r ir EEE = u vi Piaieiten (9.9820 ſ u : irr PiS ber a Ge ie . 4 SI0D aueh Rabil | kp . di Lim kechnn (ef r RIFT 204 ne i te NW M 78 er NE 1. 15ER y ] ME LE Fe E Nn ie . 4y iAE% " 14 A KT aft is ur N ir pt | zi" Ä >» |] | at, M je Ant SA ST NASTTDOATH UNS fili Ee Si Ewen Mt PSONE "wn M | (Ufke SEE AER GI weft lebni rt dE ) -" % m * 4 Mice 4 YES TENGES: 77 VAE .* ke 1, 5:5 Seti En a Gei H m 1 | 14:1 WER +T M EO PLN 14 „" IL4: 9 ar "4 | ! + 68 | 18 4 101] DE ſü: Moi ubs Hil E.: , q: ; ji + 6 j ' | El DIE 205 ' ache um | | „1 ie im Z.u 4 ir FEN En er r " h j ' [page n0258] Der allgemeinen Rechtslehre Erſter Theil. Dia 8, Pr ivgar echt 5 vom äußeren Mein und Dein überhaupt. Erſtes Hauptſtück. Von der Art etwas Äußeres als das Seine zu haben. Sil. Das rek ohne Sinn ſein. Oo -- Oo 1 [5] 2 [--] 8 6. Deduction des Begriffs des bloß rechtlichen Beſißes eines äußeren Gegenſtandes (pos8es88i0 noumenon). 30 Die Frage: wie iſt ein äußeres Mein und Dein möglich? löſt ſi< nun in diejenige auf: wie iſt ein bloß rechtlicher (intelligibler) Beſitß möglich? und dieſe wiederum in die dritte: wie iſt ein ſyn- theiiſcher Rechtsſaß a priori mögli? Alle Rechtsſäße ſind Säße a priori, denn ſie ſind Vernunftgeſeße 35 (dictamina rationis). Der Rehtsſaß a priori in Anſehung des empi- [page n0263] 250 Metaphyſiſck des Äußeren nicht das Daſein in einem anderen Orte, als wo ich bin, oder meiner Willensentſ. rechtliche Verbindung des Willens des Subjects mit jenem Gegenſtande, unabhängig von dem Verhältniſſe zu demſelben im Raum und in der Zeit, nac) dem Begriff eines intelligibelen Beſitzes. -- Ein Plaß auf der Erde iſt nicht darum ein äußeres Meine, weil ich ihn mit meinem Leibe einnehme (denn es betrifft hier nur meine äußere Freiheit, mithin nur den Beſiß meiner ſelbſt, kein Ding außer mir, und iſt alſo nur ein inneres Recht); ſondern wenn ich ihn noh beſiße, ob ich mich gleich von ihm weg und an einen andern Ort begeben habe, nur alsdann betrifft es mein äußeres Recht, und derjenige, der die fortwährende Beſetzung dieſes Plaßes dur< meine Perſon zur Bedingung machen wollte, ihn als das Meine zu haben, muß entweder behaupten, e3 ſei gar nicht möglich, etwas Äußeres als das Seine zu haben (welches dem Poſtulat 8 2 widerſtreitet), oder er verlangt, daß, um dieſes zu können, ich in zwei Orten zugleich ſei; welches denn aber ſo viel ſagt, al8: ich ſolle an einem Orte ſein und au] [TS] [2] [page n0277] 264 Metaphyſiſche Anfangsgründe der Rechtslehre. 1. Theil. 2. Hauptſtück. S 15. Cur in einer bürgerlichen Verfaſſung kann etwas peremtoriſch, dagegen im Naturzuſtande zwar auh, aber nur proviſoriſch erworben werden. Die bürgerliche Verfaſſung, obzwar ihre Wirklichkeit ſubjectiv zufällig iſt, iſt gleichwohl objectiv, d. i. als Pflicht, nothwendig. Mithin giebt es in Hinſicht auf dieſelbe und ihre Stiftung ein wirkliches Rechtsgeſeß der Natur, dem alle äußere Erwerbung unterworfen iſt. Der empiriſche Titel der Erwerbung war die auf urſprüngliche Gemeinſ, was er hat, lie- gen laſſen, oder ſein Pferd, was ihm entlaufen iſt, als das Seine in ſeinen Beſiß bringen kann, weil der ganze Boden dem Volk, der Ge- brauch deſſelben alſo jedem einzelnen zuſteht; daß aber jemand eine [page n0279] 266 Metaphyſiſche Anfangs8gründe der Rechtslehre. 1. Theil. 2. Hauptſtü>. bewegliche Sache auf dem Boden eines Anderen als das Seine haben kann, iſt zwar möglich, aber nur dur< Vertrag. -- Endlich iſt die Frage: können zwei benachbarte Völker (oder Familien) einander widerſtehen, eine gewiſſe Art des Gebrauchs eines Boden3 anzu- nehmen, 3. B. die Jagdvölker dem Hirtenvolk oder den Aerleuten, oder dieſe den Pflanzern u. dergl.? Allerdings; denn die Art, wie ſie ſich auf dem Erdboden überhaupt anſäſſig machen wollen, iſt, wenn ſie ſich innerhalb ihrer Gränzen halten, eine Sache des bloßen Beliebens (res merae facultatis). Zuleßt kann noh gefragt werden: ob, wenn uns weder die Na- tur noh der Zufall, ſondern bloß unſer eigener Wille in Nachbar- ſt, die Erwerbung do< immer nur proviſoriſch bleiben. [= 0 m 5 19 & 35 [page n0280] 1. Abſchnitt. Vom Sachenrecht. 267 8 16. Expoſition des Begriffs einer urſprünglichen Erwerbung des Bodens. Alle Menſct, als bis zur Einwilligung Anderer (Theilnehmender) zu Errichtung des Letzteren, bei dem Wider- 30 ſtande derſelben aber in dieſen (den bürgerlichen) zu treten, und ſo lange derſelbe währt, allen Effect einer re eines beſonderen rechtlichen Acts bedürfte (nicht facto, ſondern lege); nämlich weil ſie als der Subſtanz inhä- rirende Accidenzen betrachtet werden können (iure rei meae), wozu au Alles gehört, was mit meiner Sache ſo verbunden iſt, daß ein Anderer ſie von dem Meinen nicht trennen kann, ohne dieſes ſelbſt zu verändern (z. B. Vergoldung, Miſc unterbrochen, denn ſonſt würde ich in dieſem Zuſtande einen Gegenſtand als etwas, das keinen Beſißer hat (res vacua), folglich urſprüngli erwerben; welches dem Begriff des Vertrages widerſpricht. =- Dieſe Stetigkeit aber bringt es mit ſich, daß nicht eines von beiden (promittentis et ac- ceptantis) beſonderer, ſondern ihr vereinigter Wille derjenige iſt, welcher das Meine auf den Anderen überträgt; alſo nicht auf die Art: daß der Verſprechende zuerſt ſeinen Beſiß zum Vortheil des Anderen verläßt (derelinquit), oder ſeinem Recht entſagt (renunciat), und der Andere ſogleich darin eintritt, oder umgekehrt. Die Trans- lation iſt alſo ein Act, in welchem der Gegenſtand einen Augenblick beiden zuſammen angehört, ſo wie in der paraboliſc als im Steigen und Fallen zugleich begriſſen betrachtet werden kann und ſo allererſt von der ſteigenden Bewegung zum Fallen übergeht. 8 21. Eine Sache wird in einem Vertrage nicht dur<; Annehmung (ac- ceptatio) des Verſprechens, ſondern nur durc< Übergabe (traditio) des Verſprochenen erworben. Denn alles Verſprechen geht auf eine Leiſtung, und wenn das Verſprochene eine Sache iſt, kann jene nicht anders entrichtet m 0 m 5 [S] 9 do 5 30 [page n0288] 2. Abſchnitt. Vom perſönlichen Recht. 575 werden, als durc< einen Act, wodurc< der Promiſſar vom Promittenten in den Beſiß derſelben geſeßt wird, d. i. dur< die Übergabe. Vor dieſer alſo und dem Empfang iſt die Leiſtung no< nicht geſchehen; die Sache iſt von dem Einen zu dem Anderen no< nicht übergegangen, folglich von 5 dieſem nicht erworben worden, mithin das Recht aus einem Vertrage nur 10 15 20 30 ein perſönliches und wird nur dur die Tradition ein dingliches Recht. Der Vertrag, auf den unmittelbar die Übergabe folgt (pactum re initum), ſc. ſondern dur ihres Hauſes die Rede iſt, jene ſig nicht bloß auf die Pflicht der Kinder berufen dürfen, zurüzu- kehren, wenn ſie entlaufen ſind, ſondern ſich ihrer als Sachen (verlaufener Hausthiere) zu bemächtigen und ſie einzufangen berechtigt ſind. Des Redk zur Vollſtändigkeit der Mittel zur Er- reichung der Abſicht des Vertrags, nämlich der Erwerbung. = (Es treten zu dieſem Behuf drei Perſonen auf: der Promittent, der Acceptant und der Cavent; durch welchen letzteren und ſeinen beſonderen Vertrag 3 mit dem Promittenten der Acceptant zwar nichts mehr in Anſehung des Objects, aber doh der Zwangsmittel gewinnt, zu dem Seinen zu gelangen. „- 5 xo Fr e& [page n0298] 3. Abſchnitt. Von dem auf dingliche Art perſönlichen Recht. 285 Nah dieſen Grundſäßen der logiſchen (rationalen) Eintheilung giebt es nun eigentlich nur drei einfache und reine Vertragsarten, der ver- miſchten aber und empiriſchen, welche zu den Principien des Mein und Dein nah bloßen Vernunftgeſezen noh ſtatutariſcung, [<:] 1 [--) „- en 2 S 2 Oo 3 (=) [page n0301] 288 Metaphyſiſche Anfangsgründe der Rechtslehre. 1. Theil. 2. Hauptſtüd. daß die lektere nicht in einer zum leichten und ſicheren Verkehr hinreichen- den Menge da ſei, plößlic< verſc iſt von rec von rek ſo ſtark auffallenden Ungerechtigkeit, als der Bühernahdruck iſt, liegt darin: daß das Buh einerſeits ein körperliches Kunſtproduct (opus mechanicum) iſt, was nak. mäßig vorausſeßen darf (per consensum praesumtum), nod weil ich, da er nicht widerſpricht, annehmen kann, er habe ſeine Sache aufgegeben (rem derelictam), ſondern weil, wenn es auch einen wahren und auf dieſe Sache als Eigenthümer Anſpruch Macdenden (Prätendenten) gäbe, ich ihn doh bloß dur< meinen langen Beſiß ausſkt. =- Wenn jemand von einem Verſtorbenen ein Verbrechen verbreitet, das dieſen im Leben ehrlos, oder nur verächtlich gemacht haben würde: ſo kann ein jeder, welcher einen Beweis führen kann, daß dieſe Beſchuldigung vorſeßlich unwahr und gelogen ſei, den, welcher jenen in böſe Nachrede bringt, für einen Calumnianten öffentlich erklären, mithin ihn ſelbſt ehrlos machen; welches er nicht thun dürfte, wenn er nicht mit Recht vorausſeßte, daß der Verſtorbene dadurch beleidigt 35 wäre, ob er gleich todt iſt, und daß dieſem durd) jene Apologie Genug- [page n0309] 296 Metaphyſiſ am Verſtorbenen erwachſen dürften, um jenen zu einer ſolchen Rüge zu berechtigen. =- Daß alſo eine ſolche ideale Erwerbung und ein Recht des Menſchen nac< ſeinem Tode gegen die Überlebenden gegründet ſei, iſt nicht zu ſtreiten, obſchon die Möglichkeit deſſelben keiner Deduction fähig iſt. Drittes Hauptſtü>. Von der ſubjectiv-bedingten Erwerbung durch den Ausſpruch einer Öffentlichen Gerichtsbarkeit. 6 36. Wenn unter Naturreen, oder den geſchehenen Diebſtahl nur zu melden; allenfalls ſei es nom eine Höflichkeit den Eigenthümer dieſes Verluſtes wegen zu beklagen, da er aus ſeinem Recht nichts fordern könne. =- Ganz anders lautet es, wenn ic< bei der Erbittung dieſes Gebrauc er Von der ſubjectiv-bedingten Erwerbung. 301 oder durc< förmliche Veräußerung des Beſißers, der ſich als Cigenthümer führt, an mich gekommen, obgleich dieſer niht Eigenthümer iſt, ſo frägt ſich, ob, da ich von einem Nichteigenthümer (a non domino) eine Sache nicht erwerben kann, ich durch jenen von allem Recht in dieſer Sache aus- geſchloſſen werde und bloß ein perſönliches gegen den unrechtmäßigen Be- ſißer übrig behalte. =- Das leßtere iſt offenbar der Fall, wenn die Er- werbung bloß nah ihren inneren berechtigenden Gründen (im Naturzu- ſtande), niht nach der Convenienz eines Gericht8hofes beurtheilt wird. Denn alles Veräußerliche muß von irgend jemand können erworben werden. Die Rechtmäßigkeit der Erwerbung aber beruht gänzlich auf der Form, nach welcher das, was im Beſitz eines Anderen iſt, auf mich über- tragen und von mir angenommen wird, d. i. auf der Förmlichkeit des reht- lichen Acts des Verkehrs (commutatio) zwiſchen dem Beſitzer der Sache und dem Erwerbenden, ohne daß ich fragen darf, wie jener dazu ge- kommen ſei: weil dieſes ſchon Beleidigung ſein würde (quilibet praesu- mitur bonus, donec etc.). Geſeßt nun, es ergäbe ſich in der Folge, daß jener niht Eigenthümer ſei, ſondern ein Anderer, ſo kann ich nicht ſagen, daß dieſer ſich geradezu an mich halten könnte (ſo wie auch an jeden Anderen, der Inhaber der Sache ſein möchte). Denn ic habe ihm nichts entwandt, ſondern z. B. das Pferd, was auf öffentlichem Markte feil geboten wurde, dem Geſetze gemäß (titulo emti venditi) erſtanden: weil der Titel der Erwerbung meinerſeits unbeſtritten iſt, ich aber (als Käufer) den Titel des Beſitzes des Anderen (des Verkäufers) nachzuſu. bei nicht auf die Moralität dieſer beiden Stücke, ſondern bloß auf einen blinden Aberglauben derſelben rechnete, iſt daraus zu erſehen, daß man ſich von ihrer bloßen feierlichen Ausſage vor Gericht in Rechtsſachen keine Sicherheit verſprach, obgleich die Pflicht der Wahrhaftigkeit in einem Fall, wo es auf das Heiligſte, was unter Menſc der anderen zur Vollſtändigkeit (comple- mentum ad Sufficientiam) der Staatsverfaſſung; aber zweitens auch einander untergeordnet (subordinatae), ſo daß eine nicht zugleich die Function der anderen, der ſie zur Hand geht, uſurpiren kann, ſondern ihr eigenes Princip hat, d. i. zwar in der Qualität einer beſonderen Perſon, aber doh unter der Bedingung des Willens einer oberen gebietet; drittens dur< Vereinigung beider jedem Unterthanen ſein Recht ertheilend. Von dieſen Gewalten, in ihrer Würde betrachtet, wird es heißen: der Wille des Geſeßgebers (legislatoris) in Anſehung deſſen, was das äußere Mein und Dein betrifft, iſt unta delig (irreprehenſibel), das Ausführungs-Vermögen des OberbefehlsShabers (summi rectoris) : unwiderſtehlid (irreſiſtibel) und der Rechtsſpru des oberſten Nich- ters (supremi indicis) unabänderlich (inappellabel). S 49 hS . Der Regent des Staats (rex, princeps) iſt diejenige (moraliſche oder phyſiſche) Perſon, welcher die ausübende Gewalt (potestas execu- : toria) zukommt: der Agent des Staats, der die Magiſträte einſeßt, dem Volk die Regeln vorſchreibt, nach denen ein jeder in demſelben dem Ge- ſeze gemäß (dur< Subſumtion eines Falles unter demſelben) etwas er- werben, oder das Seine erhalten kann. Als moraliſche Perſon betrachtet, heißt er das Directorium, die Regierung. Seine Befehle an das 3 Volk und die Magiſträte und ihre Obere (Miniſter), welchen die Staats- verwaltung (gubernatio) obliegt, ſind Verordnungen, Decrete (nicht Geſetze); denn ſie gehen auf Entſcheidung in einem beſonderen Fall und werden als abänderlich gegeben. Eine Regierung, die zugleich geſeß- gebend wäre, würde despotiſch zu nennen ſein im Gegenſaß mit der „- 0 [97] GQ .„,- voy [page n0330] [9] 1 O „m [2] w O [S4] [IN] 3 OS 35 Das Staatsrecht. 317 patriotiſchen, unter welcher aber nicht eine väterliche (regimen pater- nale), als die am meiſten despotiſche unter allen (Bürger als Kinder zu behandeln), ſondern vaterländiſk: der König, d. i. die oberſte ausübende Gewalt, kann nicht unrecht thun); denn das wäre wiederum ein Act der ausübenden Gewalt, der zu oberſt das Vermögen dem Geſetze gemäß zu zwingen zuſteht, die aber doch ſelbſt einem Zwange unterworfen wäre; welches ſic< widerſpricht. Endlich kann weder der Staatsherrſcher no zu ſuspendiren 5 ſc] 1 (2)] 2 O BB; Kann der Beherrſcher als Obereigenthümer (des Boden3), oder muß er nur als Oberbefehlshaber in Anſehung des Volks dur< Geſeße be- trac dur< Bettelei, Lärmen auf Straßen, Geſtank, öffentliche Wolluſt (venus volgivaga), als Verlezungen des moraliſhen Sinnes, nicht abgeſtumpft werde, erleichtert der Regie- rung gar ſehr ihr Geſchäfte, das Volk durc) Geſeke zu lenken). 25 Zu Erhaltung des Staats gehört au< noh ein drittes: nämlich das Recht der Aufſicht (ius inspectionis), daß ihm nämlich keine Verbindung, die aufs öffentliche Wohl der Geſellſchaft (publicum) Einfluß haben kann, (von Staats- oder Religion8-JUuminaten) verheimlicht, ſondern, wenn es von der Polizei verlangt wird, die Eröffnung ihrer Verfaſſung 30 nicht geweigert werde. Die aber der Unterſuchung der Privatbehauſung eines jeden iſt nur ein Nothfall der Polizei, wozu ſie dur< eine höhere Autorität in jedem beſonderen Falle berechtigt werden muß. 4" U-« Dem Oberbefehlshaber ſteht indirect, d. i. als Übernehmer der 35 Pflicht des Volks, das Ret zu, dieſes mit Abgaben zu ſeiner (des Volks) [page n0339] 326 Metaphyſiſche Anfangsgründe der Rechtslehre. 2. Theil. 1. Abſchnitt, eigenen Erhaltung zu belaſten, als da ſind: das Armenweſen, die Findelhäuſer und das Kirlich- keit und dur, welcher aus dem Verdacht der Feigheit, der auf einen untergeordneten Krieg3- befehlshaber fällt, welcher einer verächtlichen Begegnung nicht eine über die Todesfur monaren darf? Dieſes Recht ſcheint ſich leicht darthun zu laſſen; nämlich aus dem Rechte mit dem Seinen (Eigenthum) zu thun, was man will. Was jemand m- iet d2 0 5 0 do [-] 5 0 [page n0358] 1 1 2 [2] O [2] [=] 25 3 OM Das Völkerrecht. 345 aber der Subſtanz nah ſelbſt gema eines ungerechten Feindes im Natur- [page n0363] 350 Metaphyſiſen, nämlich ſolten Ländern eine An- wohnung (accolatus) und Beſißnehmung in der Nachbarſchaft eines Volks, das in einem ſolen abhängt, ſo würde dies nicht mit Gewalt, ſondern nur dur< Ver- trag, und ſelbſt dieſer niht mit Benußung der Unwiſſenheit jener Ein- wohner in Anſehung der Abtretung ſol * BEeN) oder moraliſch, d. i. ein ſolher Zwe ſein kann, den ſich zu ſezen die Maxime ſelbſt Pflicht iſt. -- ES verſteht ſid) von ſelbſt: daß nicht das Annehmen (suppositio) der Ausführbarkeit jenes Zwecks, welches ein bloß theoretiſches und dazu noch problematiſches Urtheil iſt, hier zur Pflicht gemacht werde, denn dazu (etwas zu glauben) giebts feine Verbindlichkeit; ſondern das Handeln nach der Idee jenes Zwecks, wenn auc der Vernichtung alles rechtlichen Zuſtandes ereignen), ſondern durch allmähliche Reform nah feſten Grund- ſäßen verſucht und dur, den 18ten Februar 1797; welche, mit Einſicht und Schärfe der Prüfung, dabei aber doch auch mit Theilnahme und „der Hoffnung, daß jene Anfang8gründe Gewinn für die Wiſſenſchaft bleiben werden," abgefaßt, ich hier zum Leitfaden der Beurtheilung, überdem auch einiger Erweiterung dieſes Syſtems zebrau- djen will. Gleich beim Anfange der Einleitung in die Rechtslehre ſtößt ſich mein ſcen zu be- handlen, aber ſie do Gebrauten Mieths8contracte; denn den Erben des Miether8, wenn dieſer verſtorben iſt, wird doh nicht die Verbindlichkeit zugemuthet, die Miethe fortzuſezen: weil dieſe nur die Verbindlichkeit gegen eine gewiſſe Perſon iſt, die mit dieſer ihrem Tode aufhört (wobei doch die geſeßliche Zeit der Auffündigung immer mit in Anſchlag gebra Anhang erläuternder Bemerkungen- 3659 aus: weit gefehlt, daß dieſes ſich auf jenen gründen ſollte. Alſo iſt die Erſißung (usucapio) als Erwerbung durc den langen Gebrauch einer Sache ein ſich ſelbſt widerſprechender Begriff. Die Verjährung der An- ſprüche als Erhaltungsart (conservatio pos8es8ionis meae per prae- Scriptionem) iſt es nicht weniger: indeſſen doh ein von dem vorigen unter- ſchiedener Begriff, was das Argument der Zueignung betrifft. (Es iſt nämlich ein negativer Grund, d. i. der gänzlihe Nichtgebraud ſeines Rechts, ſelbſt nicht einmal der, welcher nötig iſt, um ſich als Beſißer zu manifeſtiren, für eine Verzichtthuung auf dieſelbe (derelictio), welche ein rechtlicher Act, d. i. Gebrauch ſeines Rechts gegen einen anderen, iſt, um durch Ausſchließung deſſelben vom Anſpruche (per praesceriptionem) das Object deſſelben zu erwerben, welches einen Widerſpruch enthält. I< erwerbe alſo ohne Beweisführung und ohne allen rechtlichen Act: ich brauche nicht zu beweiſen, ſondern durchs Geſeß (lege); und was dann? Die öffentliche Befreiung von Anſprüchen, d. i. die geſeßliche Sicherheit meines Beſißes, dadurch daß ich nicht den Beweis führen darf und mich auf einen ununterbrochenen Beſiß gründe. Daß aber alle Erwerbung im Naturſtande bloß proviſoriſch iſt, das hat keinen Einfluß auf die Frage von der Sicherheit des Beſißes des Erworbenen, welche vor jener vorhergehen muß. 7. Von der Beerbung. Was das Ret der Beerbung anlangt, ſo hat den Herrn Recenſenten dieſesmal ſein Scharfblik, den Nerven des Beweiſes meiner Behauptung zu treffen, verlaſſen. =- I< ſage ja nic unterbrochen iſt, ſon- dern die Succeſſion als eine ſtetige Reihenfolge vom Sterbenden zum ein- geſeßten Erben dur< ſeine Acceptation übergeht und ſo der Saß: testa- menta sunt iuris naturae wider alle Zweifel befeſtigt wird. -- -- LS] [SC] [7] 0 0 5 [page n0380] [2] + [-] 20 2 [23] S 35 Anhang erläuternder Bemerkungen. 367 8. Von den Rechten des Staats in Anſehung ewiger Stiftungen für ſeine Unterthanen. Stiftung (sanctio testamentaria beneſicii perpetui) iſt die frei- willige, durc< den Staat beſtätigte, für gewiſſe auf einander folgende Glieder deſſelben bis zu ihrem gänzlicgen Ausſterben errichtete wohlthätige Anſtalt. = Sie heißt ewig, wenn die Verordnung zu Erhaltung derſelben mit der Conſtitution des Staats ſelbſt vereinigt iſt (denn der Staat muß für ewig angeſehen werden); ihre Wohlthätigkeit aber iſt entweder für das Volk überhaupt, oder für einen nach gewiſſen beſonderen Grundſäßen ver- einigten Theil deſſelben, einen Stand, oder für eine Familie und die ewige Fortdauer ihrer Deſcendenten abgezwe>t. Ein Beiſpiel vom erſteren ſind die Hoſpitäler, vom zweiten die Kir* Man muß ſich hiebei billig wundern: wie es na< allen bisherigen Läuterungen des Pflihtprincips, ſo fern es aus reiner Vernunft abge- 15 leitet wird, no<4 möglich war, e8 wiederum auf Glücſeligkeit5lehre zurück zu führen: doh ſo, daß eine gewiſſe moraliſche Glücſeligkeit, die nicht auf empiriſchen Urſachen beruhte, zu dem Ende angeda) [S] [21] begriff jeßt und vielleicht nok zu haben von anderen gezwungen werden, ſondern ich kann nur ſelbſt mir etwas zum Zwe> machen. -- Daß ich aber auch verbunden bin mir irgend etwas, was in den Begriffen der praktiſ und Pflicht 20 unterſcheiden die zwei Abtheilungen der allgemeinen Sittenlehre. Daß die Cthif Pflichten enthalte, zu deren Beobachtung man von andern nicht (phyſiſch) gezwungen werden kann, iſt blos die Folge daraus, daß ſie eine Lehre der Zwee iſt, weil dazu (ſie zu haben) ein Zwang ſich ſelbſt widerſpricht. 25 Daß aber die Ethik eine Tugendlehre (doctrina officiorum virtu- tis) jei, folgt aus der obigen Erklärung der Tugend, verglichen mit der Verpflichtung, deren Eigenthümlichkeit ſo eben gezeigt worden. =- Es giebt nämlich keine andere Beſtimmung der Willkür, die durch ihren Be- griff ſhon dazu geeignet wäre, von der Willkür Anderer ſelbſt phyſiſch nicht gezwungen werden zu können, als nur die zu einem Zwe>ke. Ein Anderer kann mich zwar zwingen etwas zu thun, was nicht mein Zweck (ſondern nur Mittel zum Zweck eines Anderen) iſt, aber nicht dazu, daß im; es mir zum Zwe mache, und doh kann ich keinen Zwe haben, ohne ihn mir zu machen. Das leßtere iſt ein Widerſpruch mit ſich ſelbſt: 35 ein Act der Freiheit, der doch zugleich nicht frei iſt. =- Aber ſich ſelbſt einen Zweck zu ſetzen, der zugleich Pflicht iſt, iſt kein Widerſpruch: weil ich da mid ſelbſt zwinge, welches mit der Freiheit gar wohl zuſammen (3 ] 1 (.-) „- [] 3 OS [page n0395] 382 Metaphyſiſche Anfangsgründe der Tugendlehre. beſteht.*) =- Wie iſt aber ein ſolher Zwe> möglich? das iſt jekt die Frage. Denn die Möglichkeit des Begriffs von einer Sache (daß er ſich nicht widerſpricht) iſt noh nicht hinreichend dazu, um die Möglichkeit der Sache ſelbſt (die objective Realität des Begriffs) anzunehmen. Il. Erörterung des Begriſſs von einem Zwecke, der zugleich Pflicht iſt. Man kann ſich das Verhältniß des Zwed>s zur Pflicht auf zweierlei Art denken: entweder, von dem Zwecke ausgehend, die Marime der pflihtmäßigen Handlungen, oder umgekehrt, von dieſer anhebend, den Zwe ausfindig zu machen, der zugleich Pflicht iſt. =- Die Re (Materie, Object der Willkür), als blos das Förmlice der ſittlichen Willensbeſtimmung (3. B. daß die pflihtmäßige Handlung auch aus Pflicht geſkungen bewirken können, hinreichend geſichert. Anmerkung. Der Tugend = + a iſt die negative Untugend (moraliſche Schwäche) = 0 als logiſches Gegentheil (contradictorie oppo- Situm), das Laſter aber = =- a als Widerſpiel (contrarie 8. rea- liter oppositum) entgegen geſeßt, und es iſt eine nicht blos unnöthige, ſondern auch anſtößige Frage: ob zu großen Verbrechen nicht etwa mehr Stärke der Seele als ſelbſt zu großen Tugenden gehöre. Denn unter Stärke der Seele verſtehen wir die Stärke des Vorſaßes eines Menſchen, als mit Freiheit begabten Weſens, mithin ſo fern er ſeiner ſelbſt mächtig (bei Sinnen) iſt, alſo im geſunden Zuſtande des Menſchen. Große Verbrechen aber ſind Paroxysmen, deren An- bli den an Seele geſunden Menſc, und da niemand einen Zwe haben kann, ohne ſich den Gegenſtand ſeiner Willkür ſelbſt zum Zweck zu maden, ſo iſt es ein Act der Freiheit des handelnden Subjects, nicht eine Wirkung der Natur irgend einen Zwe> der Handlungen zu haben. Weil aber dieſer Act, der einen Zweck beſtimmt, ein praktiſches Princip iſt, welches nicht die Mittel (mithin nicht bedingt), ſondern den Zwe ſelbſt (folglich unbedingt) gebietet, ſo iſt es ein kategoriſcher Imperativ der rei- nen praktiſchen Vernunft, mithin ein ſolcher, der einen Pflichtbegriff mit dem eines Zwecks überhaupt verbindet. Es muß nun einen ſolhen Zwe und einen ihm correſpondirenden kategoriſchen Imperativ geben. Denn da es freie Handlungen giebt, ſo muß es auc< Zwede geben, auf welche als Object jene gerichtet ſind. Unter dieſen Zwecken aber muß es auh einige geben, die zugleich (d. i. ihrem Begriſſe nach) Pflichten ſind. -- Denn gäbe es keine dergleichen, ſo wür- den, weil do keine Handlung zwelos ſein kann, alle Zwede für die prak- tiſche Vernunft immer nur als Mittel zu andern Zwecken gelten, und ein kategoriſ machen ſoll. Man kann jene die techniſche (ſubjective), eigentlich pragmatiſche, die Regel der Klugheit in der Wahl ſeiner Zwecke enthaltende: dieſe aber muß man die moraliſche (objective) Zwelehre nennen; welche Unterſcheidung 25 hier doc überflüſſig iſt, weil die Sittenlehre ſich ſhon dur ihren Begriff 30 35 von der Naturlehre (hier der Anthropologie) deutlich abſondert, als welche leßtere auf empiriſchen Principien beruht, dagegen die moraliſche Zweck- lehre, die von Pflichten handelt, auf a priori in der reinen praktiſchen Ver- nunft gegebenen Principien beruht. IV. Welche ſind die Zwecke, die zugleich Pflichten ſind ? Sie ſind: Eigene Vollkommenheit = fremde Glückſeligkeit. Man kann dieſe nicht gegen einander umtauſchen und eigene Ölük- ſeligkeit einerſeits mit fremder Vollkommenheit andererſeits zu Zwecken machen, die an ſich ſelbſt Pflichten derſelben Perſon wären. Kant's Schriften. Werte. V1. 25 [page n0399] 386 Metaphyſiſc zu machen und mich zu deren Beförderung für verpflichtet zu halten. Denn darin beſteht eben die Vollkommenheit eines andern Menſen, als einer Perſon, daß er ſelbſt vermögend iſt ſich ſeinen Zweck nah ſeinen eigenen Begriffen von Pflicht zu ſeßen, und es widerſpricht ſich, zu fordern (mir zur Pflicht zu machen), daß ich etwas thun ſoll, was kein anderer als er ſelbſt thun kann. VB Erläuterung dieſer zwei Begriſſe. A. Eigene Vollfommenheit. Das Wort Vollkommenheit iſt manc ihm zur Pflicht, um der Menſc<) machen, iſt ein ſcheinbarer, mehrmals gebrauchter Einwurf gegen die obige Ein- theilung der Pflichten (No. 1V) und bedarf einer Zurehtweiſung. Widerwärtigkeiten, Ss, der zugleich Pflicht iſt, welcher der Ethik eigenthümlich zugehört, iſt es allein, der ein Geſeß für die Maximen der Handlungen begründet, indem der ſubjective Zwe> (den jedermann hat) dem objectiven (den ſich jedermann dazu machen ſoll) untergeordnet wird. Der Imperativ: „Du ſollſt dir Dieſes oder Jenes (z. B. die Glückſeligkeit Anderer) zum Zwe> machen“ geht auf die Materie der Willkür (ein Ob- ject). Da nun keine freie Handlung möglich iſt, ohne daß der Handelnde hiebei zugleich einen Zweck (als Materie der Willkür) beabſichtigte, ſo muß, wenn es einen Zwe giebt, der zugleich Pflicht iſt, die Marime der Handlungen als Mittel zu Zwecken nur die Bedingung der Qualification zu einer möglichen allgemeinen Geſeßgebung enthalten; wogegen der Zweck, der zugleich Pflicht iſt, es zu einem Geſetz machen kann eine ſolche Maxime zu haben, indeſſen daß für die Maxime ſelbſt die bloße Möglich- keit zu einer allgemeinen Geſeßgebung zuſammen zu ſtimmen ſchon ge- nug iſt. Denn Maximen der Handlungen können willkürlich ſein und ſtehen nur unter der einſwirkung gemeiniglich nicht hat, ſondern nur Zufriedenheit mit ſich ſelbſt be- 25 wirkt, obzwar es in leßterem Falle noh größer ſein würde. NTT Expoſition der Tugendpflichten als weiter Pflichten. 1. Eigene Vollkommenheit als Zweck, der zugleich Pflicht iſt. 30 a) Phyſiſche, d. i. Cultur aller Vermögen überhaupt zu Beför- derung der dur< die Vernunft vorgelegten Zwe>ke. Daß dieſes Pflicht, mithin an ſich ſelbſt Zweck ſei, und jener Bearbeitung auch ohne Rückſicht auf den Vortheil, den ſie uns gewährt, nicht ein bedingter (pragmatiſcher), ſondern unbedingter (moraliſcher) Imperativ zum Grunde liege, iſt hier- [page n0405] 392 Metaphyſiſc zu ſeen iſt das Charakteriſtiſc [--] tv (“7 NE] „<4 Ko; 35 [page n0408] Einleitung. 395 Zwe, der zugleich als Pflicht gedas verſchiedene Pflichten, welche Tu- gendpflichten (officia honestatis) genannt werden; eben darum weil ſie blos dem freien Selbſtzwange, nicht dem anderer Menſchen unterworfen ſind und die den Zwe> beſtimmen, der zugleich Pflicht iſt. Die Tugend, als die in der feſten Geſinnung gegründete Überein- ſtimmung des Willens mit jeder Pflicht, iſt wie alles Formale blos eine und dieſelbe. Aber in Anſehung des Zwe>s8 der Handlungen, der zu- gleich Pflicht iſt, d. i. desjenigen (des Materiale), was man ſich zum Zwecke machen ſoll, kann e8 mehr Tugenden geben, und die Verbindlich- keit zu der Marime deſſelben heißt Tugendpflicht, deren es alſo viele giebt. 15 Das oberſte Princip der Tugendlehre iſt: handle nach einer Maxime der Zwee, die zu haben für jedermann ein allgemeines Geſeß ſein kann. -- Nah dieſem Princip iſt der Menſc< ſowohl ſich ſelbſt als Andern Zwe, und es iſt nicht genug, daß er weder ſich ſelbſt noh andere blos als Mittel zu brauchen befugt iſt (dabei er do vor der reinen praktiſchen Vernunft; denn ſie iſt ein Vermögen der Zwecke überhaupt, in Anſehung derſelben indifferent ſein, d. i. kein Intereſſe daran zu nehmen, iſt alſo ein Widerſpruch: weil ſie al8dann auh nicht die Maximen zu Handlungen (als welche leßztere jederzeit einen Zwe enthalten) beſtimmen, mithin keine 30 praktiſche Vernunft ſein würde. Die reine Vernunft aber kann a priori keine Zwecke gebieten, als nur ſo fern ſie ſolce auf- geſtellt werden, von denen überhaupt das Recht abſtrahirt. =<- Im mora- liſchen Imperativ und der nothwendigen Vorausſezung der Freiheit zum Behuf deſſelben machen das Geſetz, das Vermögen (es zu erfüllen) und der die Maxime beſtimmende Wille alle Elemente aus, welche den Be- griff der Rechtspflicht bilden. Aber in demjenigen, welcher die Tugend- pflicht gebietet, kommt noh über den Begriff eines Selbſtzwanges der eines Zwecks dazu, nicht den wir haben, ſondern haben ſollen, den alſo die reine praktiſche Vernunft in ſich hat, deren höchſter, unbedingter Zweck (der aber doc und bei dem Verdienſt, das ſie um den Menſchen hat, auch ihr eigener Lohn ſei [wobei ſie als Jdeal ſo glänzt, daß ſie nach menſchlichem Augenmaß die Heiligkeit ſelbſt, die zur Übertretung nie Or H 0 [8] [2] 35 [page n0410] Einleitung. 397 verſucht wird, zu verdunkeln ſcheint *); welches gleichwohl eine Täuſchung iſt, da, weil wir kein Maß für den Grad einer Stärke, als die Größe der Hinderniſſe haben, die da haben überwunden werden können (welche in uns die Neigungen ſind), wir die ſubjective Bedingung der Shäßung 5 einer Größe für die objective der Größe an ſich ſelbſt zu halten verleitet werden]. Aber mit menſchlichen Zweden, die insSgeſammt ihre zu be- kämpfende Hinderniſſe haben, verglichen, hat es ſeine Richtigkeit, daß der Werth der Tugend ſelbſt, als ihres eigenen Zwe>s, den Werth alles Nußens und aller empiriſchen Zwecke und Vortheile weit überwiege, die 10 ſie zu ihrer Folge immerhin haben mag. Man kann auch gar wohl ſagen: der Menſ< ſei zur Tugend (als einer moraliſchen Stärke) verbunden. Denn obgleich das Vermögen (ka- cultas) der Überwindung aller ſinnlich entgegenwirkenden Antriebe ſeiner Freiheit halber ſchlechthin vorausgeſeßt werden kann und muß: ſo iſt 15 doch dieſes Vermögen als Stärke (robur) etwas, was erworben werden muß, dadur< daß die moraliſche Triebfeder (die Vorſtellung des Ge- ſees) dur< Betrachtung (contemplatione) der Würde des reinen Ber- nunſtgeſeßes in uns, zugleich aber auc; durt (e. g. Avaritia est defectus etc.), erflärt werden. Denn da hiedur< der Grad gar nicht beſtimmt wird, auf dieſen aber, ob das Betragen pflihtmäßig ſei oder nicht, Alles anfommt: ſo kann es nicht zur Erklärung dienen. Drittens: die ethiſchen Pflichten müſſen nict nach den dem Men- ſchen beigelegten Vermögen dem Geſe Gnüge zu leiſten, ſondern umge- kehrt: das ſittliche Vermögen muß nach dem Geſeß geſc<äßt werden, wel- dk der Haushaltung nicht im Genuß ſeines Vermögens, ſondern mit Entſagung auf denſelben blos im Beſit deſſelben zu ſeen: ſo wie das Laſter der Verſ macht. [2] m 0 15 do 0 ww en 35 [page n0418] Einleitung. 405 vom Menſcſal einbüßen: weil er ſich ſelbſt beſißt und der Tugendhafte ſeine Tugend nicht verlieren kann. Alle Hochpreiſungen, die das Ideal der Menſchheit in ihrer morali- 35 ſchen Vollkommenheit betreffen, können dur< die Beiſpiele des Widerſpiels deſſen, was die Menſct werden. Anmerkung. Von der Tugendlehre nac< dem Princip der inneren Freiheit. Fertigkeit (habitus) iſt eine Leichtigkeit zu handeln und eine ſubjective Vollkommenheit der Willkür. -- Nicht jede ſolche Leich- tigkeit aber iſt eine freie Fertigkeit (habitus libertatis); denn wenn ſie Angewohnheit (assuetudo), d. i. durch öfters wiederholte Handlung zur Nothwendigkeit gewordene Gleichförmigkeit, der- ſelben iſt, ſo iſt ſie keine aus der Freiheit hervorgehende, mithin auch nicht moraliſche Fertigkeit. Die Tugend kann man alſo nicht durc< die Fertigkeit in freien geſezmäßigen Handlungen definiren; wohl aber, wenn hinzugeſeßt würde, „ſich durch die Vorſtellung des Ge- ſezes im Handeln zu beſtimmen“, und da iſt dieſe Fertigkeit eine Beſchaffenheit nicht der Willkür, ſondern des Willens, der ein mit der Regel, die er annimmt, zugleich allgemein-geſeßgebendes Begeh- rungsvermögen iſt, und eine ſolche allein kann zur Tugend gezählt werden. Zur inneren Freiheit aber werden zwei Stüde erfordert: ſeiner ſelbſt in einem gegebenen Fall Meiſter (animus 8sui compos) und über ſich ſelbſt Herr zu ſein (imperium in 8emetipsum), d. i. ſeine Affecten zu zähmen und ſeine Leidenſchaften zu beherrſ macht. Drittens: was die Unterſcheidung des Materialen vom Formalen (der Geſezmäßigkeit von der Zwe>mäßigkeit) im Princip der Pflicht be- trifft, ſo iſt zu merken: daß nicht jede Tugendverpflichtung (obligatio ethica) eine Tugendpflicht (oflicium ethicum 8. virtutis) ſei; mit anderen Worten: daß die At, die aber darum nicht den Namen der Tugend- pflichten führen können. =- Daher wird alle Eintheilung der Ethik nur auf Tugendpflichten gehen. Die Wiſjenſchaft von der Art, auch ohne Rückſicht auf mögliche äußere (Geſeßgebung verbindlich zu ſein, iſt die Ethik ſelbſt, ihrem formalen Princip nah betrachtet. Or m 0 20 [7] OO 35 [page n0424] 10 15 to a 30 35 Einleitung. 411 Anmerkung. Wie komme ich aber dazu, wird man fragen, die Eintheilung der Ethik in Elementarlehre und Methodenlehre einzuführen: da ich ihrer doh in der Rehtslehre überhoben ſein konnte? -- Die Urſache iſt: weil jene es mit weiten, dieſe aber mit lauter engen Pflichten zu thun hat; weshalb die leßtere, welche ihrer Natur nach ſtrenge (präcis) beſtimmend ſein muß, eben ſo wenig wie die reine Mathematik einer allgemeinen Vorſchrift (Methode), wieim Urtheilen verfahren werden ſoll, bedarf, ſondern ſie dur zu machen und auf die Vervollkommnung ſeiner ſelbſt gehen: von welchen beide zur Tugend entweder als Unterlaſſungspflichten (8ustine et abstine) oder als Begehungspflichten (viribus concessis utere), beide aber als Tugendpflichten gehören. Die erſtere gehört zur moraliſchen Geſundheit (ad es8e) des Menſmäßigen Gebrau ſeiner Kräfte ſe nur von negativen Pflichten, folglich von Unterlaſſungen nur die Rede iſt, ſo werden die Pflichtartikel wider die Laſter gerichtet ſein müſſen, welche der Pflicht gegen ſich ſelbſt entgegen 25 geſeßt ſind. [page n0435] 422 Metaphyſiſche Anfangsgründe der Tugendlehre. 1. Ethiſche Elementarlehre. Des erſten Hauptſtüc>s Erſter Artikel. Von der Selbſtentleibung. 8 6. Die willkürliche Entleibung ſeiner ſelbſt kann nur dann allererſt Selbſtmord (homicidium dolosum) genannt werden, wenn bewieſen wer- den kann, daß ſie überhaupt ein Verbrechen iſt, wel zu disponiren, heißt die 5 Menſchheit in ſeiner Perſon (homo noumenon) abwürdigen, der doh der Menſ< (homo phaenomenon) zur Erhaltung anvertrauet war. Sich eines integrirenden Theils als Organs berauben (verſtümmeln), z. B. einen Zahn zu verſchenken oder zu verkaufen, um ihn in die Kinn- lade eines andern zu pflanzen, oder die Caſtration mit ſic) vornehmen zu 10 laſſen, um als Sänger bequemer leben zu können, u. dgl. gehört zum par- tialen Selbſtmorde; aber nicht ein abgeſtorbene3 oder die Abſterbung dro- hendes und hiemit dem Leben nachtheiliges Organ dur& Amputation, oder, was zwar ein Theil, aber kein Organ des Körpers iſt, z. E. die Haare, ſich abnehmen zu laſſen, kann zum Verbrechen an ſeiner eigenen 15 Perſon gerekeninoculation erlaubt ? Zweiter Artikel. Von der wohllüſtigen Selbſtſ<ändung. S7. So wie die Liebe zum Leben von der Natur zur Erhaltung der Per- ſon, ſo iſt die Liebe zum Geſchlecht von ihr zur Erhaltung der Art be- ſtimmt; d. i. eine jede von beiden iſt Naturzwe>, unter welmäßigen Gebraue und hiemit auch der Pflicht gegen ſich ſelbſt an einem oder dem anderen Theil eben ſo wie bei der unnatürlichen Wohlluſt zuwider, von ſeinen Geſchle heißt), ſondern die Luſt aus dem Genuſſe einer anderen RBerſon, die alſo zum Begehrungsvermögen und zwar der höchſten Stufe deſſelben, der Leidenſchaft, gehört. Sie kann aber weder zur Liebe des Wohlgefallens, no< der des Wohlwollens gezählt werden (denn beide halten eher vom fleiſchlichen Genuß ab), ſondern iſt eine Luſt von beſonderer Art (ui generis), und das Brünſtigſein hat mit der moraliſchen Liebe eigentlich nichts gemein, wiewohl ſie mit der leßte- ren, wenn die praktiſche Vernunft mit ihren einſchränkenden Bedingungen hinzu kommt, in enge Verbindung treten kann. „- 0 - 5 [] 0 30 [page n0440] 1. Buch. 1. Hauptſtü>. 3. Artikel. Von der Selbſtbetäubung. 427 Dritter Artikel. Von der Selbſtbetäubung dur< Unmäßigkeit im Gebrauch der Wenieß- oder au< Nahrungsmittel. S8. 5 Das Laſter in dieſer Art der Unmäßigkeit wird hier nicht aus dem Scaden, oder den körperlichen Schmerzen, (ſolhen Krankheiten), die der Menſ< ſich dadurch zuzieht, beurtheilt; denn da wäre es ein Princip des Wohlbefindens und der Behaglichkeit (folglich der Glückſeligkeit), wodurch ihm entgegen gearbeitet werden ſollte, welches aber nie eine Pflicht, ſon- 10 dern nur eine Klugheitsregel begründen kann: wenigſtens wäre es kein Princip einer directen Pflicht. Die thieriſ Abzielendes an ſich, nämlich viel Menſchen und lange zu wechſelſeitiger Mittheilung zuſammen zu halten: gleichwohl aber, da eben die Menge (wenn ſie, wie Cheſterfield ſagt, über die Zahl der Muſen geht) nur eine kleine Mittheilung (mit den nächſten Beiſikern) erlaubt, mithin die Veranſtaltung jenem Zweck widerſpricht, jo bleibt ſie immer Verleitung zum Unſittlichen, nämlich der Unmäßigkeit, der Über- tretung der Pflicht gegen ſich ſelbſt; auch ohne auf die phyſiſ, mithin Verzicht- thuung auf ſeine Perſönlichkeit und eine blos täuſ dadur< beabſich- tigt werden, ſo iſt doh die Art ihm nachzugehen durch die bloße Form ein Verbrechen des Menſcte Wache wäre verhindert worden. Auf wen fällt hier die Schuld (nach ethiſchen Grundſäßen)? Allerdings auh auf den leßteren, welcher hier eine Pflicht gegen ſich ſelbſt durch eine Lüge verleßte; deren Folgen ihm nun durc ſein eigen Gewiſſen zugerechnet werden. [page n0445] 432 Metaphyſiſche Anfangsgründe der Tugendlehre. 1. Ethiſche Elementarlehre. We Vom Geize. S 10. I< verſtehe hier unter dieſem Namen nicht den habſüchtigen Geiz (der Erweiterung ſeines Erwerbs der Mittel zum Wohlleben über die Schranken de3 wahren Bedürfniſſes): denn dieſer kann auch als bloße Verletzung ſeiner Pflicht (der Wohlthätigkeit) gegen Andere betrachtet werden; auch nicht den kargen Geiz, welcher, wenn er ſchimpflich iſt, Knicderei oder Knauſerei genannt wird, aber doh blos Vernachläſſigung ſeiner Liebespflichten gegen Andere ſein kann; ſondern die Verengung ſeines eigenen Genuſſes der Mittel zum Wohlleben unter das Maß des wahren eigenen Bedürfniſſes; dieſer Geiz iſt es eigentlich, der hier gemeint iſt, welcher der Pflicht gegen ſich ſelbſt widerſtreitet. An der Rüge dieſes Laſters kann man ein Beiſpiel von der Unrich- tigkeit aller Erklärung der Tugenden ſowohl als Laſter dur< den bloßen Grad deutlich machen und zugleich die Unbrauchbarkeit des Ariſtoteli- ſc. 11. Vom Geize. 433 keines derſelben für ſich brauchen zu wollen und ſich ſo des angenehmen Lebensgenuſſes zu berauben: welches der Pflicht gegen ſich ſelbſt in An- ſehung des Zwecks gerade entgegengeſeßt iſt.*) Verſchwendung und Karg- heit ſind alſo nicht dur< den Grad, ſondern ſpecifiſc) durch die entgegen- geſeßte Maximen von einander unterſchieden. Caſuiſtiſc. 111. Von der Kriecerei. 435 ja ſelbſt ſeinen eigenen Zweden, ſondern als Zwe an ſich ſelbſt zu ſ<ät- zen, d. i. er beſißt eine Würde (einen abſoluten innern Werth), wodurc< er allen andern vernünftigen Weltweſen Achtung für ihn abnöthigt, ſich mit jedem Anderen dieſer Art meſſen und auf den Fuß der Gleichheit ſchäßen kann. Die Menſchheit in ſeiner Perſon iſt das Object der As Erſter Abſchnitt. Von der Pflicht des Menſcmäßigkeit im Weltganzen zu er- 35 klären. oder auch um zur Triebfeder in unſerem Verhalten zu dienen, [page n0457] 444 Metaphyſiſckelung und Vermehrung ſeiner Naturvollkommenheit, d. i. in pragma- tiſcher Abſicht. 8119! Der Anbau (cultura) ſeiner Naturkräfte (Geiſtes-, Seelen- und Lei- besfräfte) als Mittel zu allerlei möglichen Zwecken iſt Pflicht des Men- ſchen gegen ſich ſelbſt. =-- Der Menſ< iſt es ſich ſelbſt (als einem Ver- nunftweſen) ſchuldig, die Naturanlage und Vermögen, von denen ſeine Vernunft dereinſt Gebrauch machen kann, nicht unbenußt und gleichſam roſten zu laſſen, ſondern, geſeßt daß er auc zu machen) fähig iſt, den Gebrauch ſeiner Kräfte nicht blos dem Inſtinct der Natur, ſon dern der Freiheit, mit der er dieſes Maß beſtimmt, zu verdanken haben 5 10 do 0 muß. (Es iſt alſo nicht Rückſicht auf den Vortheil, den die Cultur 30 [page n0458] 2. Buch. 1. Abſchn. Die Pflicht gegen ſich ſelbſt in pragmatiſcher Abſicht. 445 ſeines Vermögens (zu allerlei Zwe>ken) verſchaffen kann; denn dieſer würde vielleicht (nac Rouſſeauſchen Grundſäßen) für die Rohigkeit des Naturbedürfniſſes vortheilhaft ausfallen: ſondern es iſt Gebot der mora- liſc<-praftiſchen Vernunft und Pflicht des Menſchen gegen ſich ſelbſt, 5 ſeine Vermögen (unter denſelben eins mehr als das andere nach Verſchie- denheit ſeiner Zwecke) anzubauen und in pragmatiſcher Rückſicht ein dem Zwe ſeines Daſeins angemeſſener Menſc< zu ſein. Geiſteskräfte ſind diejenigen, deren Ausübung nur dur die Ver- nunft möglich iſt. Sie ſind ſo fern ſchöpferiſch, als ihr Gebrauch nicht aus 10 Erfahrung geſchöpft, ſondern a priori aus Principien abgeleitet wird. Dergleichen ſind Mathematik, Logik und Metaphyſik der Natur, welche zwei leßtere auch zur Philoſophie, nämlich der theoretiſchen, gezählt wer- den, die zwar al5dann nicht, wie der Buchſtabe lautet, Weisheitslehre, ſondern nur Wiſſenſchaft bedeutet, aber dot werden: fie iſt die Pflicht Anderer ihre Zwede (ſo fern dieſe nur nicht unſittlich ſind) zu den meinen zu machen; die Pflicht der Achtung meines Nächſten iſt in der Maxime enthalten, keinen anderen Menſc zu machen, (das Wohlthun) gemeint ſei. Denn im 5 Wünſchen kann ih allen gleich wohlwollen, aber im Thun kann der Grad nad) Verſchiedenheit der Geliebten (deren Einer mich näher angeht als der-Andere), ohne die Allgemeinheit der Maxime zu verleßen, doch ſehr verſchieden ſein. Eintheilung der Liebespflichten. 10 Sie ſind: A) Pflichten der Wohlthätigkeit, B) der Dankbarkeit, C) der Theilnehmung. A. Von der Pflicht der Wohlthätigkeit. 8 29. 15 Sich ſelber gütlich thun, ſo weit als nöthig iſt, um nur am Leben ein Vergnügen zu finden, (ſeinen Leib, do zu machen, und Pflicht dazu iſt die Nöthigung des Subjects dur< die Vernunft, dieſe Maxime als allgemeines Geſe anzunehmen. 30 Es fällt nicht von ſelbſt in die Augen: daß ein ſolkender Krankheiten), auch Mitleidenſchaft heißen: weil ſie ſic unter nebeneinander lebenden Men- ſchen natürlicher Weiſe verbreitet. Nur zu dem erſteren giebts Verbind- 5 lichfeit. Es war eine erhabene Vorſtellungsart des Weiſen, wie ihn ſich der Stoiker dacken laſje, ſo leiden ihrer zwei; obzwar das Übel eigent- lic) (in der Natur) nur Einen trifft. Es kann aber unmöglich Pflicht ſein, die Übel in der Welt zu vermehren, mithin auch nicht aus Mitleid wohl zu thun; wie dann dieſes auch eine beleidigende Art des Wohlthuns ſein würde, indem es ein Wohlwollen ausdrüt, was ſich auf den Un- 20 würdigen bezieht und Barmherzigkeit genannt wird, und unter Men- ſcs Anderer wenigſtens dem Wunſche nach gerichteten Leidenſchaft, iſt mithin der Pflicht des Men- ſchen gegen ſich ſelbſt ſowohl, als gegen Andere entgegengeſeßt. 10 b) Undanfbarkfeit gegen ſeinen Wohlthäter, welche, wenn ſie gar ſo weit geht, ſeinen Wohlthäter zu haſſen, qualificirte Undankbarkeit, ſonſt aber blos Unerkenntlichkeit heißt, iſt ein zwar im öffentlichen Urtheile höchſt verabſcheutes Laſter, gleichwohl iſt der Menſc< deſſelben wegen ſo berüchtigt, daß man es nicht für unwahrſcheinlich hält, man 15 könne ſich dur< erzeigte Wohlthaten wohl gar einen Feind machen. =- Der Grund der Möglichkeit eines ſolen (denn dieſe können mit äc gebraucht werden, und darin beſteht eben ſeine Würde (die Perſönlichkeit), dadurken und ſo, indem 30 man die Möglichkeit zu irren erklärt, ihm noc< die Achtung für ſei- nen Verſtand zu erhalten. Denn ſpricht man ſeinem Gegner in einem gewiſſen Urtheile durch jene Au8drüke allen Verſtand ab, wie will man ihn dann darüber verſtändigen, daß er geirrt habe? -- Eben ſo iſt es auc<) mit dem Vorwurf des Laſter8 bewandt, welcher nie 35 zur völligen Verachtung und Abſprechung alles moraliſchen Werths des Laſterhaften ausſc umſc derſelben abzuſtumpfen und ſich daran zu gewöhnen. ES iſt alſo Tugendpflicht, ſtatt einer hämi- : ſchen Luſt an der Blosſtellung der Fehler Anderer, um ſi< dadur< die Meinung, gut, wenigſtens nicht ſchlechter als alle andere Menſchen zu ſein, zu ſicheren, den Schleier der Menſchenliebe nicht blos dur< Milde- rung unſerer Urtheile, ſondern auch dur< Verſ ausgehenden; welches nach Verſchiedenheit der Stände, des Alters, des Geſchlechts, des Geſundheitszuſtandes, des 5 der Wohlhabenheit oder Armuth u. ſ. w. zukomme: das giebt nicht ſo vielerlei Arten der ethiſchen Verpflichtung (denn es iſt nur eine, nämlich die der Tugend überhaupt), ſondern nur Arten der Anwendung (Pori8men) ab; die alſo nicht, als Abſchnitte der Ethik und Glieder der Eintheilung eines Syſtems (das a priori aus einem Vernunftbegriffe 10 hervorgehen muß), aufgeführt, ſondern nur angehängt werden können. -- Aber eben dieſe Anwendung gehört zur Vollſtändigkeit der Darſtellung deſſelben. Beſchluß der Elementarlehre. Von der innigſten Vereinigung der Liebe mit der A des Lebens bewirkt die Aufnahme deſſelben in ihre beiderſeitige Geſinnung die Würdigkei enthalte glücklich zu ſein, mithin daß Freundſenpferd der Romanenſc und Beſtimmungsgrund zu derſelben =- dadurch würde er die Achtung des andern Theils verlieren, -- ſondern kann nur als 20 & [7] Gi [5] [page n0484] Beſchluß der Elementarlehre. 471 äußere Bezeichnung des inneren herzlich gemeinten Wohlwollens, ohne es do vor Unter- brechungen ſicher iſt; dergleichen unter uncultivirten Perſonen gewöhn- lich ſind, ob ſie zwar darum eben nicht immer Trennung bewirken (denn Pöbel ſchlägt ſich und Pöbel verträgt ſich); ſie können von einander nicht laſſen, aber ſich auch nicht unter einander einigen, weil das Zanken ſelbſt ihnen Bedürfniß iſt, um die Süßigkeit der Eintracht in der Verſöhnung zu ſhmeden. =- Auf alle Fälle aber kann die Liebe in der Freundſchaft nicht Affect ſein: weil dieſer in der Wahl blind und in der Fortſezung verrauchend iſt. [5,5 1 (-] 2 [=] 25 S 47. Moraliſung ſeiner Gedanken 35 madchen dürften, beengt und gewarnt, ſieht er ſich genöthigt, einen guten Theil ſeiner Urtheile (vornehmlich über andere Menſchen) in ſich ſelbſt zu [page n0485] 472 Metaphyſiſche Anfangs8gründe der Tugendlehre. 1. Ethiſche Elementarlehre. verſmäßig ſuchen ſolle, d. i. nicht immer blos für beſtimmende, ſondern auh für vorläufige Urtheile (iudicia praevia), dur< die man auf Gedanken gebracht wird; eine Lehre, die ſelbſt dem Mathematiker zu Erfindungen ein Fingerzeig ſein kann und die von ihm auch oft angewandt wird.] S 51. Das erſte und nothwendigſte doctrinale Inſtrument der Tugend- lehre für den no nicht die ſokratiſc<-dialogiſct, muß in beſtimmten, nicht leicht zu ver- ändernden Ausdrücken abgefaßt und aufbewahrt, mithin ſeinem Gedäd t- 15 niß anvertraut werden: als worin die kateks ein Beiſpiel anführen, ſind ganz verſchiedene Begriffe. Das Exempel iſt ein beſonderer Fall von einer praktiſchen 35 Regel, ſofern dieſe die Thunlichkeit oder Unthunlichkeit einer Handlung vorſtellt. Hin- gegen ein Beiſpiel iſt nur das Beſondere (coneretum), als unter dem Allgemeinen [page n0493] 480 Metaphyſiſc eines moraliſchen Katehism. Der Lehrer =L. frägt der Vernunft ſeines Schülers = S. das- jenige ab, was er ihn lehren will, und wenn dieſer etwa nicht die Frage zu beantworten wüßte = 0, ſo legt er ſie ihm (ſeine Vernunft leitend) in den Mund. 1. L. Was iſt dein größtes, ja dein ganzes Verlangen im Leben? S. 2 0. = L. Daß es dir Alles und immer nach Wunſc< und Willen gehe. 2. L. Wie nennt man einen ſol des Lebens (unſere Wohlfahrt überhaupt) hängt von Umſtänden ab, die bei weitem nicht alle in des Menſchen Gewalt ſind. Alſo bleibt unſere Glückſeligkeit immer nur ein Wunſc<, ohne daß, wenn nicht irgend eine andere Macht hinzukommt, dieſer jemals Hofſnung wer- den fann. . L. Hat die Vernunft wohl Gründe für ſich, eine ſolche die Glücſelig- feit nach Verdienſt und Schuld der Menſchen austheilende, über die ganze Natur gebietende und die Welt mit höchſter Weisheit regie- rende Macht als wirklic) anzunehmen, d. i. an Gott zu glauben? S. Ja; denn wir ſehen an den Werken der Natur, die wir beur- teilen können, ſo ausgebreitete und tiefe WeiSheit, die wir uns nicht anders als dur eine unausſprechlich große Kunſt eine3 Weltſchöp- fers erklären können, von weleren und fröhlichen Gemüths (animus strenuus et hilaris) in Befolgung ihrer Pflichten zu ſein. Denn ſie hat mit Hinderniſſen zu kämpfen, zu deren Überwältigung fie ihre Kräfte zuſammen nehmen muß, und zugleiß manche Lebensfreu- den zu opfern, deren Verluſt das Gemüth wohl bisweilen finſter und mürriſ<) machen kann; was man aber nicht mit Luſt, ſondern blos als Frohndienſt thut, das hat für den, der hierin ſeiner Pflicht gehoreren Tugendübung den Wahlſpruch der Stoiker: gewöhne dich die zufälligen Lebensübel zu ertragen und die eben ſo überflüſſigen Ergößlichkeiten zu entbehren (asSuesce incommodis et desuesce commoditatibus vitae). (ES iſt eine - 0 . 5 do 0 [page n0498] [2] 10 20 30 2. Abſchnitt. Die ethiſche Aſcetik. 485 Art von Diätetik für den Menſt auch nicht auf Tugend, ſondern auf ſſeligkeit der Menſchen ſei. Das Princip des Willens Gottes aber in Anſehung der ſchul- digen Achtung (Ehrfur, welcher immer die Glückſeligkeit der Menſen iſt, widerſtreitet. =- Denn bei der etwanigen großen Menge der Ver- brecher, die ihr Shuldenregiſter immer ſo fortlaufen laſſen, würde die Strafgerehtigkeit den Zwe> der Shöpfung nicht in der Liebe des Welturhebers (wie man ſich dok maden, der in der Ehre Gottes geſeßt wird), welches, da das Leß- tere (die Gerechtigkeit) nur die einſchränkende Bedingung des Erſte- ren (der Gütigkeit) iſt, den Principien der praktiſchen Vernunft zu *) Die Hypotheſe von einem künftigen Leben darf hier nicht einmal einge- miſc. Von den Pflichten gegen Andere blo3 als Menſ. 20 Von der Pfli der Vor- ſehung war, ausgelegt werden darf, 80 fordert der Ausdruck „der Endzwed der Vorſehung in der leßtern" als Beziehungswort für die letztere nicht die neue Religion Selbst, Sondern das Kreigniss, durch welches diegelbe eingeführt worden ist || 8428 beſtreiten] HA im Sinne von „umstreiten“, „zum Gegenstand des Streites machen“, nicht aber in der negativen Bedeutung == ableugnen || 859 Seele] A? H Menſc] vgl. die Abhandlung „Von der Unrechtmäßigkeit de8 Büchernachdrucks“ in der Berl. Monatsschrift 1785. 29013 /urtum usus] Anmaßung des Gebrauchs einer Sache, der nur dem Eigenthümer zusteht, durch den Nichteigenthümer; z. B. der Pfandleiher trägt den ihm verpfändeten Überzieher. 2912 Ingroſſation ] Lintragung in das Grundbuch; auch 3628. 2915 „Kauf bricht Miethe“] nicht nach Achenwall 8217. Die Darstellung Kants iSt eine genaue Wiedergabe der hierüber geltenden Sätze des römischen Rechts. 294 26f. Teſtamente . . . 8un? zuris naturae] dagegen Achenwall 8 240: testa- menta non ess8e iuris naturalis. 3048 Marsdens] Erforscher der Sprachen etc. der malayischen Völker, besonders Sumatras (1754-1836). Vgl. V, 2434. 306 19 (wie Ahenwall meint)] Auch in der Vorlesung findet Sich diese Kritik (vgl. oben 242 12--19) an Achenwalls Eintheilung des Naturrechts in das natür- liche i. e. S. (d. h. Privatrecht) und das gesellschaftliche (zum Eingang des ersten und wieder des zweiten Buchs des Jus naturale). Doch Schließt Sich Kant in der VorleSung noch an Achenwall äußerlich an, indem er das Ehe- und Familien- recht als ersten Abschnitt des gesellschaftlichen Rechts vorträgt, dem dann das Staats- und Völkerrecht folgt. 3121ff. 8 44.] Für den wichtigen Satz, daß der Eintritt in den bürger- lichen Zustand nicht aus bloß empirischen Gründen, Sondern a priori nothwendig [page n0537] 524 Metaphyſik der Sitten. Sei, bezieht Sich Kant in der Vorlesung auf Hobbes und Rousseau. Vgl. auch hier die Abhandlung „Über den Gemeinſpruch etc.“, Abschn. II (bes. die „Folge- rung“), wo Rousseau zwar nicht genannt, aber durchweg vorausgesetzt ist. 32011 Wider das . . . ] Auch hier richtet sich Kants Kritik besonders gegen Achenwall (8203-206), den er in der Abh. „Über den Gemeinſpruch etc.“ auch eitirt. 33331.32 in der letzten ſchottiſchen Rebellion], dem mißglückten Versuch des Karl Eduard Stuart, Enkels Jakobs I1., den Thron Schottlands wiederzuerlangen, 1745--1746. Lord Balmerino zeichnete Sich unter denen, die ihre Theilnahme an dem Aufstand mit dem Leben büßen mußten, durch heldenmüthige Stand- haftigkeit aus und ist wohl darum bier besonders hervorgehoben. Vgl. Schubert in der Einl. zur Rechtslehre, Werke, Bd. IX, S. XIII. 3344.5 (animam praeferre pudori. Juven.)] Sat. III, 8,83; ein von Kant gern eitirtes Wort (Kr. d. pr. V., Bd. V, 8. 158kf.; Rel., oben 8. 4927). 33437 der Marcheſe Beccaria] Dei delitti e delle pene, 1764. In der Vor- leSung wird in dergelben Sache Beccaria eitirt, und zwar in Gegenüberstellung gegen Rousseau, der aus der gleichen VorausSetzung des Socialcontracts die ent- gegengegetzte Folgerung z0g. Dabei kann auffallen, daß als VorausSetzung Becca- rias der Satz bezeichnet wird: „Alle GeSetze müssen angesSehen werden, als ob Sie aus dem einmüthigen Willen des Volks entspringen“ (vgl. hier 3352-6), welche VorausSetzung doch Beccaria nur aus RousSeaus kurz vorher (1762) erschienenem Contrat Social übernommen haben kann. Die Meinung ist aber wohl, daß dies die gemeinsame Voraussetzung beider Rechtsphilosophen war, die ja auch Kant mit beiden theilt. Daß es ursprünglich und hauptsächlich die Rousseaus war, brauchte, als bekannt, nicht beSonders bemerkt zu werden ; daß aber auch Beccaria von dieger Selben VorausSetzung aus argumentirte, war in der That erwähnenswerth. 347 4.5 (inter arma Silent leges)] Cie. pro Milone 4,10. 35324 ſelbſt Büſc wiederum A || 24111.12 die weder Recht noch Pflicht haben] in A Schwabacher Lettern. Da Solche Hervorhebung im Druck gonst in dieser ganzen Gintheilung nicht geschehen, Schien es richtiger Sie auch hier zu unterlassen || 241 32. 33 aber doch nicht durch ſeinen] A durch ſeinen aber doch nicht Görland aber doh nicht durch einen Vorländer (80 auch eine Randbemerkung in einem mir vorliegenden Exemplar), wodurch der Anstoß an der Wortstellung vielleicht gehoben würde. Ich mochte nichts ändern || 246 20 formale] A! formelle A* || 24715 eS ihn] ihn A || 2489 ſeinem] Hartenstein meinem A | 24815 ſie] A nämlich die Leiſtung, wie Z. 9 || 2491-3 (Abbruch --kann)] A? (Unrecht) A! (die einzige Sachliche Änderung der 2. Aufl., ohne Zweifel veranlaßt durch die Frage des Göttinger RecenSenten: „Aber was heißt lädiren? Setzt der Begriff der juristischen Lägion nicht den Begriff des Mein und Dein voraus?“) | 2497 im Beſitz] A im empiriſchen (oder phyſiſchen) Beſiß Mellin (Ersteres wäre nach Z. 13 vorzuziehen. Doch ist möglich, daß Kant den Ausdruck zunächst im ge- wöhnlich, besonders von den Juristen verstandenen Sinn Setzt, dem ja auch die Parenthese entspricht, um ihn dann erst aus Seinem philoSopbhischen Ge- Sichtspunkt genauer zu fassen) || 25030 er eS] 80 A er Hartenstein (aber man könnte ebenso gut und vielleicht noch eher im Folgenden frei Streichen ; und Schließlich ist das Überlieferte möglich. -- Dagegen ist der folgende Satz Schwierig: es fehlt ein Hauptsatz, der das enthielte, was mit weil etc. begründet wird. Indessen ist der Sinn klar: ſondern -- es verhält Sich 80, wie vorher ge- Sagt worden, nämlich : der Boden muß für frei erst ausdrücklich erklärt oder wie durch stillschweigenden Vertrag als frei angeSehen werden -- weil ete. Ich habe daher nur die Interpunction geändert: Z. 31 ſei, denn st. ſei. Denn und Z. 32 verweigerte; ſondern st. verweigerte, ſondern) || 251 20 oder] A" Druckf.-Verz. A? aber Text A! (was freilich auch guten Sinn hätte, ja fast vorzuziehen wäre, zumal das Druckfehlerverzeichniß nicht durchaus maßgebend ist) || 25135 die erſte Beſigznehmung als einen rechtlihen Grund] A* die rechtliche Beſihnehmung als einen Grund A? (sicher falsch || 25137 In einem] A* Einem A! || 25216 welcher] A welche? (80 auch Stammler) || nur] A! fehlt A? || 252 18 aber] A? fehlt [page n0546] Lesarten. 533 A? || 25220 correſpondirend] A* fehlt A? || 25226 vorſtellen] A* verſtellen (Druckf.) AL || 25235 Raum- und Zeitbedingungen ] Vorländer Raum und Zeitbedingungen A || 2532 abhängig] A! unabhängig A? || 2539 Vorſtellung] A* Druckf.-Verz. A? Verſtellung A? Text || 25311 als -- ſei] A ygl. zu 20511 || 25315-29 Nun = kann.] Der Satz 8cheint nicht in Ordnung, doch dürfte eine überzeugende Verbesserung Schwerlich gefunden werden || 25318 denſelben] A! demſelben A* || 25423 hätte] A? hatte A* (Druckf.) || 25519 erweitere] A erweitern Harten- Stein (vielleicht richtig) || 22527 jeden] A* jedem A? (Kant construirt verbindlich ebenso wie verbunden, verpflichtet, daher ist 26026 der Dativ, hier der Accusativ richtig) || 256 27 mich“;] mich; A || 2577 er -- ihn] A auf Subject bezüglich (was bei Kant nicht anstößig) || 25725 weil] A daß? Vorländer (doch ist das Über- lieferte möglich) || 2586 mein iſt] A* iſt mein A* || 2587 Erwerbung aber iſt ur- ſprüngli<] A urſprüngliche Erwerbung aber iſt Natorp Görland (doch Schien die Änderung nicht Sicher genug, um Sie in den Text aufzunehmen) || 25814 nur] Natorp Görland Stammler (vgl. S. 250f.) und A || 24814 Auch] A! Druckf.-Verz. A? Doch A? Text || 25833 iſt (pos8es8i0 phaenomenon)] 80 A. Die Klammern lasSen wohl mit Sicherheit Schließen, daß der entsprechende deutsche Ausdruck (ſenſibler Beſit, 25910, oder Beſitz in der Erſcheinung, 26412) versehentlich aus- gefallen ist || 25922 ſofort nicht] A statt nicht ſofort (bei Kant wohl möglich) || 26111 Aller] A? fehlt A? || 26112 ſo] A! fehlt A? || 26125 Beſitz] A Beſitz der- ſelben? || 26220 Dieſer] A? Der A? || 2637 der der] A? der A? || 26411 welchem 14 die] 80 A (bei Kant wohl möglich) || 26721 iſt, als gültig] A1 fehlt A* || 267 29 des] A? der A? || 26812-20 Der Recs] A! Drittes Hauptſtü> A? || 43729.30 den angebornen] dem ange- bornen A* (vgl. 4217.8; 42828.29) den gebornen A? || 4382.3 in meritum] A! Druckf.-Verz. A? inmeritum A! Text || 43813 Gewiſſen] A ein Gewiſſen Vorländer (wohl nicht nothwendig) || 43827 den] A! das A? || 43834 (als den Menſchen überhaupt, d. i.)] (al8 den Menſc 1 6 9] c>? Fa [page n0566] [page n0567] [page n0568] w“ %“% z> -„ 3, + .-" is er - +. - "7 „ + -„ 3, + .-" is er - +. - "7 „ + -„ 3, + .-" is er - +. - "7 „ + -„ 3, + .-" is er - +. - "7 „ +