DICH 


X THEOLOGICAL 


X SEMINARY OF 


CHICAGO -κ 


Virginia Library 


MIINNODSWX 


BEITRÄGE 


ZUR 


EINLEITUNG IN DAS NEUE TESTAMENT 


VON 


ADOLF HARNACK 


II 
SPRÜCHE UND REDEN JESU 


DIE ZWEITE QUELLE DES MATTHÄUS UND LUKAS 


tie 


McCORMICK 
THEOLOGICAL SEMINARY 
LIBRARY, 


LEIPZIG 
J. 6. HINRICHS’scne BUCHHANDLUNG 
1907 


Prof. Adolf von 
Harnack. 


- Vorwort. 


Auf den folgenden Blättern ist der Versuch gemacht, die 
zweite Quelle des Matthäus und Lukas (Q) nach Umfang und 
Inhalt genau zu bestimmen und ihren Wert an sich und im 
Verhältnis zum Markusevangelium festzustellen. Den Anstoß, 
diese Untersuchungen zu Ende zu führen und zu veröffentlichen, 
habe ich von Wellhausens Einleitung in die drei ersten Evan- 
gelien (1905) erhalten. Die Hochschätzung dieses Werks ist durch 
den Widerspruch nicht vermindert, zu welchem mich ein wich- 
tiges Ergebnis der Forschung Wellhausens veranlaßt hat. 

Zum Beweise der Einheitlichkeit der Quelle Q kann noch eine 
Beobachtung dienen, die ich nachträglich angestellt habe. Bei 
Matthäus finden sich ca. 112 Worte und bei Lukas (ohne Acta) 
ca. 261, die im Neuen Testament nur in diesen Evangelien 
vorkommen. Die Textfeststellung von Q, wie sie S. 88Η. gegeben 
ist, enthält aber von diesen ca. 373 Worten höchstens 16, 
nämlich 13 (12) aus Matthäus (βιαστής, βροχή, διχάζει», [ἐγκρύ- 
πτειν], εὐνοεῖν, ἰῶτα, νοσσίον, οἰκετεία, οἰκιακός, παρομοιάζειν, 
παροφίς, πλατύς, ῥαπίζειν) und 3 aus Lukas (ἀπομάσσεσϑαι, 
βαλλάντιον, κόραξ); doch ist es bei diesen dreien fraglich, ob 
sie in Q gestanden haben. Daß man den ziemlich umfangreichen 
Text von Q feststellen kann und dabei nur 12—16 Worte aus 
dem weitschichtigen sprachlichen Sondergut des Matthäus und 
Lukas aufzunehmen braucht, ist ein willkommener weiterer Be- 
weis für die geschlossene Einheitlichkeit von Q. Umgekehrt 
aber ist die Einsicht in die Mannigfaltigkeit der stilistischen, 
rhetorischen und poetischen Formen, in denen die Reden und 
Sprüche in Q gefaßt sind, kein Gegenbeweis gegen diese Ein- 
heitlichkeit, sondern stützt ebenfalls das Vertrauen sowohl zu 
ihr wie auch zur Ursprünglichkeit der Quelle. 


TU 
et) 


IV ; Vorwort. 


Wenn Q in der folgenden Untersuchung richtig erkannt 
und gewertet ist, so ist damit das längst bestehende Urteil er- 
probter Forscher nur aufs neue ausgesprochen, aber hoffentlich 
sicherer begründet als bisher. Was das für die Erkenntnis der 
Geschichte Jesu bedeutet, bedarf keiner Darlegung. Aber dennoch 
ist kaum darauf zu hoffen, daß die wilden Hypothesen in bezug 
auf diese Geschichte verschwinden werden. Die Verlockung, ohne 
tieferes Studium der Überlieferung und ohne Achtung vor ihr 
sich lediglich an herausgerissene Einzelheiten zu halten und 
diese in dem Hohlspiegel der Vorurteile aufzufangen, ist zu 
groß, als daß je ein Ende dieser Bemühungen abzusehen wäre. — 

Meinem Freunde Professor von Dobschütz danke ich herz- 
lich für die wirksame Teilnahme, die er dieser Untersuchung 
bei der Drucklegung gewidmet hat. 


Berlin, d. 8. Dezember 1906. AH: 


Inhaltsverzeichnis. 


Seite 
Einleitung . . . πο ο 1 
I. Cap.: πα ος T torus UR E derdem Matthäus 
und Lukas (über Markus hinaus) gemeinsamen Abschnitte (Q) . . 6 
I. Die wörtlich fast gleichlautenden Abschnitte . . . . . 6 
IL Die sich stürker unterscheidenden Abschnitte . . . . . 32 
Anhang: Die sehr stark differierenden Abschnitte . . 82 
IL Cap.: Sprachliche u. geschichtliche Untersuchungen der dem Mt. 
und Le. (über Markus hinaus) gemeinsamen Abschnitte (Q) . . 88 
Ι. Die Texte 2. ως y αυ να... 
IL A) Lexikalisehes (Verba S. 102 f. Substantiva und Ad- 
jektiva S. 107 f. Prüpositionen S. 112) . . . ... 109 
B) Grammatisches und Stilistisches . . . e . . . . . 112 
ΤΠ. Formelle Charakteristik des Inhalts . . . . ... . . . 115 
IV. Die Akoluthie der Stücke . . . . 121 


V. Läßt sich aus dem Sondergut des Mt. odar Li dëst? aus 
der indirekten evangel. Überlieferung etwas für Q ermitteln? 128 
VI. Sachliche Charakteristik des Inhalts von $i e 


von Q mit dem Markus-Evangelium . . 136 

VII. Schluß. Ursprung und Werd von Qo re 
Anhang: Übersetzung (Q) . . 175 

Exkurs I: Über dieSprüche Mt. 11,25—27 (Le. 10,21. 99) und Mt, 1, EN 29 189 
Exkurs II: Über die Himmelsstimme bei d. Taufe Gr 3, K e 


Stellen-Register für die Rekonstruktion . . . νο 22 


THEOLOGICAL SEMINARY 
LIBRARY. 


Einleitung. 


Die Zahl und der Umfang der Stücke, die dem Matthäus 
und Lukas über Markus hinaus gemeinsam sind, ist bekanntlich 
sehr beträchtlich, Sie betragen etwa 1 des Lukastextes und 
Zu des Matthüustextes!. Die Untersuchung sehr vieler Gelehrter 
ist zu dem Ergebnis gelangt, daß weder Lukas den Matthäus 
noch dieser jenen ausgeschrieben hat, daß also jenen Stücken 
eine gemeinsame Quelle oder mehrere gemeinsame Quellen zu- 
grunde liegen. Man bevorzugt gewóhnlich die erste Annahme, 
methodisch mit Recht; aber man verhehlt sich dabei nicht, daß 
es auch anders sein könne und daß an mehrere schriftliche 
Quellen oder auch an die mündliche Tradition im Hinblick auf 
manche einzelne oder auf viele Stücke gedacht werden dürfe. 
Aber daneben gibt es noch eine στοβε Zahl anderer Fragen, die 
hier nicht umgangen werden kónnen. Die wichtigsten sind fol- 
gende: 

1. Ist nieht nachträglich Lukas so stark aus Matthäus und 
auch Matthäus so stark aus Lukas? korrigiert worden, daß eine 
Feststellung des Tatbestandes in der Quelle sehr erschwert ist? 

2. Ist Q in derselben Fassung von Matthäus und Lukas be- 
nutzt worden, oder hat dieser Q!, jener Q? oder gar noch ein ϱ”, 
Q^ οἷο, benutzt? 


1) Schon hier beginnen freilich die Schwierigkeiten. Die Abgrenzung 
ist nicht überall einfach; so kann man über die Herkunft der Dubletten, 
die sich sowohl bei Matthüus als auch bei Lukas finden, verschieden ur- 
teilen, und in bezug auf ein paar wichtige Perikopen muß es zweifelhaft 
bleiben, ob hier eine gemeinsame Quelle weit zurückliegt, also mit der 
Hauptquelle nicht identisch ist. 

2) Man vgl. die Textkonstruktion des Matthäus durch Blaß (Evang. 
sec. Matth., 1901). 

Harnack, Sprüche Jesu. i 


2 Sprüche Jesu. 


3. Hat einer von den beiden oder beide, wenn Q auf ein 
aramüisches Original zurückgeht, dieses noch eingesehen! und 
stellenweise verwertet? 

4. Da es a priori wahrscheinlich ist, daß keiner der beiden 
Evangelisten die Quelle vollständig ausgeschöpft hat — bei 
welchem von ihnen ist sie nach Umfang und Anordnung besser 
erhalten und welche nur von einem Zeugen überlieferten Stücke 
gehören noch zur Quelle? 

5. Ist Q auf Grund der „sicheren“ Beobachtungen (an den 
„sicheren“ Bestandteilen) für eine Redesammlung oder für ein 
„Evangelium“ zu erklären und läßt sich nicht von hier aus ein 
Prinzip für die Ausscheidung bez. für die Hinzufügung kontro- 
verser Perikopen gewinnen? Oder aber — wenn sich diese Frage 
nicht entscheiden läßt — ist es nicht hoffnungslos, den Umfang 
von Q bestimmen zu wollen? 

Diese Probleme in ihrer großen Zahl und einschneidenden 
Bedeutung scheinen die Beantwortung der Frage: „Was ist Q?“ 
so zu erschweren, daß man es wohl verstehen kann, wenn ein 
Skeptischer abrät, sich überhaupt mit ihr zu befassen. Aber 
anderseits darf ein solcher Skeptizismus doch dann erst zuge- 
lassen werden, wenn die Aussichtslosigkeit aller Versuche zur 
Lösung der Frage erwiesen ist. Allein dieser Erweis ist bisher 
nicht erbracht. Zwar ist von Weiß, Holtzmann, Wendt und 
Wernle, und nach diesen Gelehrten von anderen, zuletzt von 
Wellhausen manches in bezug auf Q untersucht und beschrieben 
worden — freilich auffallend weniger als in bezug auf Markus —, : 
aber eine alle Details berücksichtigende Untersuchung fehlt noch. 
Eine solche hat sich zunächst ausschließlich und streng an 
die dem Matthäus und Lukas über Markus hinaus gemeinsamen 
Partien zu halten, hat diese grammatisch, stilistisch und literar- 
historisch zu durchforschen und von dieser festen Basis aus zu- 
zusehen, wie weit man kommt. Mißglückt diese Untersuchung, 
d. h. zeigt es sich, daß nichts Zusammenhängendes und Ge- 
schlossenes gewonnen werden kann, so ist Q als eine faßbare 
Größe, und somit überhaupt, aufgelöst, damit aber auch das Pro- 
blem der Verwandtschaft von Matthäus und Lukas in den über 


1) Daß im allgemeinen eine und dieselbe Übersetzung von beiden 
benutzt worden ist, unterliegt keinem Zweifel. 


Einleitung. 3 


Markus hinausliegenden Partien für unlösbar erklärt. Die Kon- 
Sequenz dieser Entscheidung würde dann fordern, daß die hierher 
gehörigen Reden und Erzählungen (in größeren oder kleineren 
Perikopen) für sich zu behandeln wären. 

Zurzeit aber ist noch nicht einmal die textkritische Vorfrage 
erledigt, bei welchem der beiden Evangelisten jene Partien in 
ursprünglicherer Gestalt vorliegen. Sucht man Rat bei den Kri- 
tikern, so findet man nur unsichere Urteile, beide Evangelisten 
hätten sich zahlreiche Änderungen und Eingriffe erlaubt; ge- 
wöhnlich wird dann noch hinzugefügt, im ganzen sei doch noch 
auf Lukas mehr Verlaß als auf Matthäus!, Einen Beweis für 
diese These, soweit ihre lockere Haltung einen solchen überhaupt 
zuläßt, sucht man vergebens, und bereits die nächstliegende Frage, 
nach welchen Gesichtspunkten und Prinzipien denn Matthäus 
und nach welchen Lukas die Quelle korrigiert hat, wird kaum 
"von einem aufgeworfen. Es ist hier wie in bezug auf ein Dutzend 
anderer Hauptfragen der Evangelienkritik: man ergeht sich in 
den sublimen Fragen über den Sinn des „Reiches Gottes“, über 
„Menschensohn“, „Messianität“ ete., in ,religionsgeschichtlichen* 
Untersuchungen und in Echtheitsfragen aus „höheren“ Erwä- 
gungen (als wenn dem Kritiker die letzte Erkenntnis geschicht- 
licher Dinge aus einer geheimnisvollen Quelle zuflösse), aber die 
„niederen“ Probleme, bei deren Behandlung Kärrnerarbeit zu leisten 
und Staub zu schlucken ist, werden umgangen. Oder wo das 
nicht der Fall ist, da wird die Untersuchung doch immer nicht 
weit genug geführt, bricht vorzeitig ab und begnügt sich mit 
halber Arbeit. Hieraus entspringt die Misere, in der sich die 
Evangelienkritik zurzeit befindet und eigentlich immer befunden 
hat? — von einigen wenigen Kritikern und von dem gründlich 
behandelten Markusproblem abgesehen. 


1) Eine Ausnahme bildet Wernle, der gezeigt hat, daß bei Matth. 
der Text, von einigen starken Eingriffen abgesehen, in zuverlässigerer 
Gestalt vorliegt. Er hat überhaupt ausgezeichnet über Q gearbeitet, aber 
summarisch. 

2) Diese Misere zeigt sich vor allem bei denjenigen, die in bezug auf 
die neutestamentliche Kritik aus zweiter Hand zu schöpfen gezwungen 
sind oder sich selbst zu dieser bescheidenen Haltung verurteilt haben. 
Sie sind wie die schwankenden Rohre zwischen den extremsten und sich 

 ausschlieBenden Hypothesen und finden alles, was ihnen hier zugetragen 
13 


A Sprüche Jesu. 


Aber auch bei diesem Problem ist der „niederen“ Kritik 
noch Wichtiges zu tun übrig gelassen, und über das Verhältnis 
von Q und Markus ist vollends wenig in den Büchern zu finden. 
„Die Frage nach dem literarischen Verhältnis zwischen Q und 
Markus muß jedenfalls aufgeworfen werden und bedarf einer 
eingehenden Prüfung, der sie wunderlicherweise, um einen ge- 
linden Ausdruck zu gebrauchen, bisher niemals unterzogen ist“ 
(Wellhausen, Einleitung in die drei ersten Evangelien 3. 73). 
Letzteres ist nicht ganz richtig; mehrere Gelehrte haben sich 
mit der Frage befaßt. Allein Wellhausens Befremden ist trotz- 
dem am Platze: wenn in der Evangelienkritik methodisch ge- 
arbeitet worden wäre und ein Arbeiter auf den Schultern des 
anderen stünde, müßte dieses Hauptproblem längst eingehend 
erörtert und unter Vorlegung des ganzen methodisch geordneten 
Materials zum Abschluß gebracht worden sein. Statt dessen 
steckt alles noch im Nebel der Unsicherheit, und bei dem Mangel 
zusammenhängender und eingehender Vorarbeiten erklärt es sich, 
daß Wellhausen eine Lösung des Problems vorlegen konnte, 
die den Vorzug hat, durch ibre Paradoxie die Fachmänner aus 
den luftigen Höhen ihrer kritischen Spekulationen zur ange- 
strengten Arbeit ins Bergwerk zu rufen. 


wird, „sehr erwägenswert“ Heute hat ihnen Jesus überhaupt nicht 
gelebt, während er gestern ein pathologischer Schwärmer war, was eben 
aus seinen ausgezeichnet überlieferten Worten, wenn man sie nur richtig 
versteht, schlagend hervorgeht. Morgen ist er ein Essener gewesen, was 
ebenfalls aus seinen Worten zu erweisen ist; vorgestern aber ‘war keines 
dieser Worte sein Eigentum; aber vielleicht noch am selben Tage war es 
auch richtig, daß er einer noch zu entdeckenden hellenistisch-gnostischen 
Geheimsekte angehörte, die mit Sakramenten und Symbolen ein rück- 
ständiges Unwesen, nein ein kulturförderliches Wesen trieb. Oder viel- 
mehr er war ein anarchistischer Mönch wie Tolstoi, noch besser ein 
wirklicher Buddhist, aber mit sumerisch-babylonisch-persisch-ägyptisch- 
hellenischem Einschlag, oder noch besser er war der Heros eponymos des 
sanft revolutionären, gemäßigt radikalen vierten Standes in der Welt- 
hauptstadt. Augenscheinlich ist es, daß er alles das gewesen sein kann, 
und voraussichtlich Eines davon gewesen ist. Behält man alle diese Zügel 
hypothetisch in der Hand, so ist man vor dem Vorwurf, der Forschung 
nicht gefolgt zu sein, geschützt, und das ist auf alle Fälle wichtiger als 
die Sache selbst, auf die ja überhaupt soviel nicht ankommt, da man sich 
den „Historizismus“ so wie so im 20. Jahrhundert abgewöhnen muß. 


Einleitung. 5 


Ich beginne im folgenden damit, den relativ ursprünglichsten 
Text der Abschnitte, die dem Matthäus und Lukas ausschließ- 
lich gemeinsam sind, festzustellen und bei solcher Feststellung 
die Gesichtspunkte und Prinzipien zu ermitteln, nach welchen 
jeder der beiden Evangelisten gearbeitet, bzw. korrigiert hat. In 
bezug auf die Konstatierung des relativ ursprünglichsten Mat- 
thäus- und Lukastextes habe ich Blaß’, Wellhausens und 
anderer Textfassungen neben den älteren durchgearbeitet. Ich 
habe mich aufs neue davon überzeugt, was ich schon bei meinen 
Studien über den Text der Apostelgeschichte gelernt hatte, daß der 
nicht zu verachtende Cod. D mit seinen partiellen Trabanten, sowie 
die Sonderlesarten anderer Zeugen (Chrysostomus!) von Blaß unge- 
bührlich überschätzt werden. Aber auch Wellhausen geht in 
dieser Riehtung m. E. noch zu weit. Ich vermag auch nicht an- 
zuerkennen, daß der Lukastext auf den Matthäustext den Einfluß 
nachträglich gehabt hat, den Blaß annimmt, halte vielmehr ihm 
gegenüber viel stärker an dem Westcott-Hortschen Texte fest. 

Bekanntlich steht es in bezug auf die uns beschäftigenden 
Matthäus- und Lukasperikopen so, daß ein sehr beträchtlicher 
Teil derselben fast wörtlich gleichlautend von beiden Evange- 
listen überliefert ist, ein anderer (sehr kleiner) Teil dagegen so 
große Abweichungen zeigt, daß man zweifeln muß, ob hier über- 
haupt eine direkte gemeinsame Quelle anzuerkennen ist (s. S. 1). 
Dazwischen liegt die στοβο Menge der übrigen Perikopen, die 
mehr oder weniger zahlreiche und einschneidende Varianten auf- 
weisen. Jene erste Gruppe gewährt den großen Vorteil, Schlüsse 
von höchster Wahrscheinlichkeit zu ermöglichen. Ich habe daher 
das Material in drei Teile geteilt und behandle zuerst die Peri- 
kopen, in denen die Verschiedenheiten zwischen Matthäus und 
Lukas verhältnismäßig sehr gering sind. Mit den Ergebnissen 
dieser Untersuchung werde ich dann an die Prüfung der zweiten 
Gruppe treten, in der sie häufiger sind. Nur anhangsweise werde 
ich die Perikopen behandeln, in denen die Verschiedenheit so 
groß ist, daß man ernstlich zweifeln muß, ob sie zu Q gehören. 
Es sind übrigens nur ein Spruch und zwei Erzählungen. 


Erstes Capitel: Ausscheidung und textkritische Unter- 
suchung der dem Matthäus und Lukas (über Markus 
hinaus) gemeinsamen Abschnitte (Q). 


Matth. 3, 7^: Tevvnuara 
ἐχιδνῶν, τίς ὑπέδειξεν ὑμῖν 
φυγεῖν ἀπὸ τῆς μελλούσης 
ὀργῆς; (8) ποιήσατε οὖν καρ- 
aov ἄξιον τῆς μετανοίας᾽ 
(9) καὶ μὴ δόξητε λέγειν ἐν 
; ey e : 
ἑαυτοῖς: πατέρα ἔχομεν τὸν 
-Afoaeu: λέγω γαρ υμῖν οτι 
δύναται ὁ ϑεὸς ἐκ τῶν λίϑων 
τούτων ἐγεῖραι τέκνα τῷ 
Αβραάμ. (10) ήδη δὲ ἡ ἀξίνη 
προς τήν ῥίζαν τῶν δένδρων 
κεῖται: πᾶν οὖν δένδρον μὴ 
ποιοῦν καρπὸν καλὸν! xxO- 
πτεται καὶ εἰς πῦρ βάλλεται. ... 
(12) οὗ τὸ πτύον ἐν τῇ χειρὶ 
αὐτοῦ, καὶ διακαϑαριεῖ τὴν 
ἅλωνα αὐτοῦ καὶ συνάξει τὸν 
σἵτον αὐτοῦ εἰς τὴν ἀποϑήκην, 
τὸ δὲ ἄχυρον κατακαύσει πυρὶ 
ἀσβέστῳ. 


— Luk. 3, 75:18; 9; 11. 


καρ- 
ποὺς ἀξίους 

μὴ ἄρξησθε ἐν 
ἑαυτοῖς fehlte wahrscheinlich 


[δυνατὸς2] 


δὲ καὶ 


αὐτοῦ (τοῦ) διακαϑᾶραι 

καὶ συναγαγεῖν (9) 
αὐτοῦ prim. fehlte vielleicht, 
αὐτοῦ sec. sicher. ἀποϑήκην 
(αὐτοῦ) 


Der Vers 11 (— Luk. 3, 16) steht auch im Mark.; er hat dort 
und in Q wesentlich ähnlich gelautet; in Q lautete er: 


1) Wellhausen streicht καλόν, weil es in Syr. Sin. fehlt und der 


Gegensatz „fruchtbar und unfruchtbar“ sei. 


Allein Syr. Sin. allein ist 


ein zu schwacher Zeuge, auch Luk. bietet das Wort, und die bessere Logik 
entscheidet nicht. Zudem konnte καλόν nach καρπόν leicht ausfallen. 


Matth. 3, 7—12. 


22 EN H [207 , 2 
ἐγω μὲν υμᾶς βαπτίζω Ev 
G > , ο ταν 27. s 
ὕδατε εἰς μετάνοιαν: ὁ δὲ ὀπίσω 
L^ , , , 
µου ἐρχόμενος ἰσχυρότερός μού 
€ H ` 
ἐστι», οὗ οὐκ εἰμὶ ἱκανὸς τὰ 


Luk. 3, 7—9. 11. 1 


ὕδατι βαπτίζω ὑμᾶς (ohne ἐν 
und εἰς μετά»), wie Mark: die 
übrigen Varianten bei Luk. sind 
ebenso durch Einfluß des Mark.- 


Textes entstanden. ἁγίῳ ist 
sehr zweifelhaft. 


ὑποδήματα βαστάσαι αὐτὸς 
ὑμᾶς βαπτίσει ἐν πνεύματι 
ἁγίῳ καὶ πυρί. 

Die wenigen Varianten erklüren sich leicht; fast überall er- 
scheint Lukas als der, weleher den ursprünglichen Text geündert 
hat. Er hat den Plural καρπούς an die Stelle des nicht ganz 
logischen. Singulars gesetzt, das μὴ δόξητε durch das bei ihm 
fast formelhafte μὴ ἄρξησθε ersetzt), die Construction durch 
den Infinitiv (διακαθᾶραι) verbessert? und statt des gehaltvolleren 
Ausdrucks: „seinen Weizen in die Scheuer“ den glatteren einge- 
fügt: „den Weizen in die (seine) Scheuer“. Kai ist von Lukas 
v. 10 zugefügt, um den Satzbau gelenker zu machen, wie zu 
Matth. 24, 28 und sonst. Auch die Voranstellung des ὕδατι (mit 
Weglassung des ἐν) ist eine Stilverbesserung. Wahrscheinlich 
ist auch die ursprüngliche, aber von ihm selbst eingesetzte LA 
bei Luk. δυνατός. Bei Matth. und Mark. wird es nie persönlich 
gebraucht, s. aber Luk. 1, 49; 14, 31; 24, 19 und viermal in den 
Act. — Geschrieben hat Luk. vielleicht: καὶ τὸν μὲν οἴτον συνάξει 
εἰς ἀποθήκην. Εἰς μετάνοιαν wird für Q nieht mit Sicherheit in 
Ansprueh zu nehmen sein; aber es ist doch sehr wahrscheinlich, 
daß es dort gestanden hat, denn das Fehlen bei Luk. entscheidet 
nicht, da Luk. dem Markustext folgt und da μετάνοια außer in 
diesem Q-Stück bei Matth. nicht vorkommt, es also nicht wahr- 
scheinlich ist, daß er es aus eigenem Antrieb eingesetzt hat. 
(Dagegen setzt Luk. μετάνοια an anderen Stellen willkürlich 
ein; hier aber konnte es um so leichter wegfallen, da es keine 
Antithese im folgenden hat). Der Schluß des Verses, wie er in 


1) Doch ist das nicht ganz sicher. J. H. Moulton (A Grammar of 
N. T. Greek, 1906, p. 15) meint umgekehrt, daß ἄρξησθε ursprünglicher 
sei, weil es ein Semitismus sei (so auch Dalman und Wernle); allein 
es findet sich bei Luk. häufig auch dort, wo er von Q unabhängig ist, 
und scheint von ihm absichtlich (in Nachahmung) gebraucht worden 
zu sein. 

2) Ob Luk. συναγαγεῖν oder mit Matth. συνάξει geschrieben hat, ist 
fraglich; die Zeugen halten sich die Wage. In Q stand jedenfalls συνάξει. 


9 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung ete. 


Q gelautet hat, kann mit Gewißheit nicht mehr hergestellt 


werden. 


Der Text bei Markus lautete ἐν πνεύματι ἁγίῳ, bei 


Matth. ἐν πνεύματι ἁγίῳ καὶ πυρί, bei Luk. ἐν πνεύματι καὶ πυρί 
(beidemale in Syr. sin. umgestellt). Am wahrscheinlichsten ist ἐν 
πυρί, denn nur dieses wird durch die folgenden Sätze gedeckt, 


.. 5 , Lë et? 
während das ἐν πνευµατι αγίῳ 


Matth.6,21: ὅπου γάρ] ἐστιν] 
ὁ θησαυρός σου, ἐκεῖ [ἔσται) καὶ 
7 καρδία σου. (22) ὁ λύχνος 
σώματός ἐστιν ὁ ὀφϑαλ- 
ἐὰν οὖν A ὁ ὀφϑαλμός 
σου ἁπλοῦς, ὅλον τὸ σῶμά 
σου φωτεινὸν ἔσται' (23) ἐὰν 
δὲ ὁ ὀφϑαλμός σου πονηρὸς 
Ñ, ὅλον τὸ σῶμά σου σκοτει- 
νὸν ἔσται. εἰ οὖν τὸ φῶς τὸ 
ἐν σοὶ σχότος ἐστίν, τὸ σχότος 
πόσον’! (24) οὐδεὶς δύναται δυσὶ 
κυρίοις δουλεύει»: ἢ γὰρ τὸν 
ἕνα μισήσει καὶ τὸν ἕτερον 
ἀγαπήσει, ἢ ἑνὸς ἀνϑέξεται καὶ 
τοῦ ἑτέρου καταφρονήσει: οὐ 
δύνασθε ϑεῷ δουλεύειν καὶ 
μαμωνᾷ. (35) διὰ τοῦτο λέγω 
ὑμῖν, μὴ μεριμνᾶτε τῇ ψυχῇ 
ὑμῶν τί φάγητε, μηδὲ τῷ 
σώματι ὑμῶν τί ἐνδύσησθε" 
οὐχὶ ἡ ψυχὴ πλεῖόν ἐστιν τῆς 
τροφῆς καὶ τὸ σῶμα τοῦ ἐν- 
δύματος; (30) ἐμβλέψατε, εἰς τὰ 
πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ, ὅτι οὐ 
σπείρουσιν οὐδὲ ϑηρίζουσιν 
οὐδὲ .συνάγουσιν εἰς ἀποϑήκας, 
καὶ ὁ πατὴρ ὑμῶν ὁ οὐράνιος 
τρέφει αὐτά' οὐχ ὑμεῖς μᾶλλον 
διαφέρετε αὐτῶν; (21) τίς δὲ ἐξ 
ὑμῶν μεριμνῶν δύναται προσ- 
ϑεῖναι ἐπὶ τὴν ἡλικίαν αὐτοῦ 


τοῦ 
, 
uoc. 


ohne jede Folge bleibt. 


— Luk.12,34; 11, 34.35; 16,13; 
2, 22—31. Für cov beidemal 
ὑμῶν. Wahrscheinlich σου nach 
ὀφϑαλμός primum. 
ὅταν 6... ἁπλοῦς 3] 
xal ὅλον 
ἐστιν 
ὁ ὀφϑαλμός σου om. 
καὶ τὸ σῶμά σου (om. ὅλ) 


ον 
ἑπαν 


ἔσται om. σκόπει οὖν 
x 
un τὸ φῶς τὸ σκότος 
, 
πόσον om. οὐδεὶς οἰκέτης 


€ - 
υμῶν om. 
€ - 
ὑμῶν om. 
c H EN 
7 γαρ ψυχη 


κατανοήσατε τοὺς κόρακας 
ohne τοῦ οὐρανοῦ οὔτε 
οὔτε οἷς οὐκ 
» => ? Ga H , 
ἐστιν ταμεῖον οὐδὲ ἀποϑήκη 
KSE H (Un 2 
καὶ ο ϑ'εὸς (om. v. 0. οὐρ.) 
H , , ~ 
αὐτους) ποσῷ μαλλον 
€ - - 
vu. διαφ. τῶν πετεινῶν; 


Wa 


Matth. 6, 21—33. Luk. 12, 34; 11, 34. 35; 16, 13 


πῆχυν ἕνα; (28) καὶ περὶ ἐνδύ- 
, ~ , 
ματος τί μεριμνᾶτε; καταμα- 
Here τὰ κρίνα τοῦ ἀγροῦ πῶς 
αὐξάνουσιν' οὐ κοπιῶσιν οὐδὲ 
νήϑουσιν: (29) λέγω δὲ ὑμῖν 
g S ` > , = 
οτι οὐδὲ Σολομὼν ἐν πάσῃ τῇ 
δόξῃ αὐτοῦ περιεβάλετο ος ἓν 
τούτων. (30) εἰ δὲ τὸν χόρτον 
τοῦ ἀγροῦ σήμερον ὄντα καὶ 
αὔριον εἰς κλίβανον βαλλόμε- 
c ` o > ; 
vor ο ϑεος ουτῶς ἀμφιέννυσιν, 
2 - - ς ~ 2 
οὐ πολλῷ μᾶλλον υμᾶς, ὁλι- 
, . 3 
γοπιστοι; (31) un οὖν μερι- 
μνήσητε λέγοντες᾽ τί φάγωμεν; 
ὴ τί πίωμεν; η τί περιβαλώ- 
usa; (32) πάντα γὰρ ταῦτα 
S ar Ξ 5 ` 
τα ἔθνη ἐπιζητοῦσιν: οἶδεν γὰρ 
ς - ς a 
ὁ πατὴρ ὑμῶν ὁ οὐράνιος ὅτι 
, , € , 
χρήζετε τούτων απάντων. (33) 
ζητεῖτε δὲ πρῶτον τὴν βασι- 
λείαν καὶ τὴν δικαιοσύνην 
H - ~ 
αὐτοῦ, καὶ ταῦτα πάντα προσ- 


RE EEN 


ἕνα om. statt v. 28: εἰ οὖν οὐδὲ 

D. f D » r ` = 

ἐλάχιστον δύνασϑε, τί περὶ τῶν 

λοιπῶν μεριμνᾶτε; κατανοή- 

Se: D 

σατε τὰ κρίνα, πῶς οὔτε νήθει 
D c , 

οὔτε ὑφαίνει᾽ 

o 

ὅτι Om. 


2 ~ M , 
ἐν ἀγρῷ τὸν χορ- 
» , 
TOV οντα σήμερον 


πόσῳ für οὐ πολ). 
καὶ ὑμεῖς μὴ 
ζητεῖτε τί φάγητε καὶ τί πίητε, 
καὶ μὴ μετεωρίζεσϑε (für γ. 91) 
ταῦτα γὰρ (πάντα) 

τ. ἔθνη τοῦ κόσμου 
vu. δὲ ὁ. πατ. οἶδεν 
(ohne ὁ οὐρ) ἁπάντων om. 
πλὴν Ut. τ. Bao. αὐτοῦ (ohne 
πρῶτον und x. τ. δικαιοσ.) 
πάντα om. 


-ριμνᾶτε; — 


τεϑήσεται ὑμῖν. 

Die Varianten bei Lukas, soweit sie stilistiseher Art sind, 
erscheinen durchweg als seeundüre LAA (stilistische Korrekturen). 
Das ist besonders deutlich bei dem σκόπει (σκοπεῖν fehlt in den 
Evangelien, steht aber mehrmals bei Paulus), ferner in den drei 
Fállen, in denen Luk. die rhetorische Frage als stórend entfernt 
hat (diese Korrektur aueh noch an spüteren Stellen), weiter bei 
dem pedantischen Zusatz οἰκέτης (das Wort fehlt in den Evan- 
gelien, steht aber Act. 10, 7; Röm. 14, 4; I Pet. 2, 18), bei dem 
doppelten κατανοήσατε (dem Lukas geläufig) für ἐμβλέψασθε 
εἰς und das ungewöhnliche καταμάϑετε, bei πόσῳ neben μᾶλλον, 
bei πόσῳ für οὐ πολλῷ, bei καὶ (Zusatz, wie so oft) in v. 22. 23, 
bei οἷς οὐκ ἔστιν rau. οὐδὲ ἀποθήκη (Stilverbesserung), bei der 
matten Nutzanwendung: εἰ οὖν οὐδὲ ἐλάχιστον δύνασϑε (τὸ 
ἐλάχιστον ist im NT. dem Lukas ausschließlich eigentümlich; 
5, außer unserer Stelle 16, 10; 19, 17), τί περὶ τῶν λοιπῶν ue- 
Auch das Fehlen von ἕνα bei πῆχυν ist wohl sekundär, 


10 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung eto. 


und ebenso der Satz πῶς οὔτε νήθει οὔτε ὑφαίνει, denn αὐξά- 
νουσι erschien als unwesentlich und ὑφαίνει ist eine stilistische 
Verbesserung (gegen κοπιῶσιν). Die Kleidung hatte Lukas schon 
(zu Matth. v. 28) durch τὰ λοιπὰ ersetzt und dann (s. zu Matth. 
v.31) ganz ausgelassen; augenscheinlich hat sie ihm mindere 
Sorge gemacht als demPalästinenser. Ebendort hat er das mattere 
μὴ μεριμνήσητε λέγοντες durch das energische Verbot: καὶ 
ὑμεῖς [einer der wenigen Fälle, wo Lukas das Pronomen hat, 
während es bei Matthäus fehlt] μὴ ζητεῖτε ersetzt und so das 
ζητεῖτε (Matth. v. 33) vorbereitet (ζητεῖν ist überhaupt bei Lukas 
viel häufiger wie bei Matth.); πλήν ist von ibm eingefügt (es 
findet sich bei Matth. 5mal, bei Luk. 15 mal) Ganz singulär bei 
Luk. und im NT ist μὴ μετεωρίζεσϑε. Eine sichere Erklärung 
dieses Worts (Philo, Sirach, Plutarch, Mediziner) an dieser Stelle 
gibt es nicht: Überhebt euch nicht? Trachtet nicht nach hohen 
Dingen? Gieret nicht? Laßt euch nicht (von Sorgen) hin und 
her werfen? Stand das Wort in Q, so ist es für den Bildungs- 
grad des Übersetzers nicht unwichtig; aber es ist viel wahr- 
scheinlicher, daß Lukas es eingefügt hat statt des ví περιβαλώ- 
µεθα. In diesem Falle ist es ebenso allgemein zu nehmen, wie 
das oben von ihm eingesetzte: τί περὶ τῶν λοιπῶν μεριμνᾶτε; 
Dagegen ist der Text des Lukas, wie es scheint, zu bevorzugen, 
wo er profaner (minder biblisch und liturgisch) lautet, also bei 
τοὺς κόρακας, bei ὁ ϑεός (für ὁ πατὴρ ὑμ. ὁ οὐρὴ, bei τὰ 
κρίνα (ohne τοῦ ἀγροῦ) und ἐν ἀγρῷ τὸν χόρτον (für τ. y. τ. 
ἀγροῦ), bei dem Wegfall des ὁ οὐράνιος (neben πατήρ), bei 
dem Ausdruck τ. ἔϑνη τοῦ κόσμου (ist in der Bibelsprache 
unnötig), bei dem Wegfall des πρῶτον und der Worte τὴν 
δικαιοσύνην. Πρῶτον fehlt übrigens bei einigen Zeugen im 
Matth., und δικαιοσύνη kommt in der evangelisehen Verkündigung 
der Synoptiker ausschließlich bei Matth. vor. Vielleicht aber ist 
τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ (gegen τοὺς κόρακας) doch zu halten. 
In der Parabel vom Senfkorn (s. u.) und c. 9, 58 bietet auch 
Luk. diesen Ausdruck. Er kann ihn an unserer Stelle deter- 
miniert haben, weil nachher auch ein determinierter Begriff (τὰ 
κρίνα) folgt. Auch τ. κόσμου kann Zusatz des Luk. sein. 

Luk. 6, 37. 38. 41. 42; 11, 9—13; 

Matth. 7, 1: Mn κρίνετε, 6, 31. 

ἵνα μὴ κριθῆτε. (2) ἐν ᾧ γὰρ für ἵνα steht καὶ οὐ ἐν bis 


Matth. 7, 1—12. Luk. 6, 37. 


κρίματι κρίνετε κριϑήσεσϑε, 
καὶ ἐν ὦ μέτρῳ μετρεῖτε με- 
τρηϑήσεται ὑμῖν. (3) τί δὲ 
βλέπεις τὸ κάρφος τὸ ἐν τῷ 
ὀφϑαλμῷ τοῦ ἀδελφοῦ σου, 
τὴν δὲ ἐν τῷ σῷ ὀφϑαλμῷ 
δοχὸν οὐ κατανοεῖς; (4) 7] πῶς 
ἐρεῖς τῷ ἀδελφῷ σου: ἄφες 
ἐκβάλω τὸ κάρφος ἐκ τοῦ 
ὀφϑαλμοῦ σου, καὶ ἰδοὺ 7) δοκὸς 
ἐν τῷ ὀφϑαλμῷ σου; (5) ὑπο- 
κριτά, ἔκβαλε πρῶτον ἐκ τοῦ 
ὀφϑαλμοῦ σου τὴν δοκόν, καὶ 
τότε διαβλέψεις ἐκβαλεῖν τὸ 
κάρφος ἐκ τοῦ ὀφϑαλμοῦ τοῦ 
ἀδελφοῦ σου... (T) αἰτεῖτε, καὶ 
δοϑήσεται ὑμῖν: ζητεῖτε, καὶ 
εὑρήσετε: κρούετε καὶ ἀνοι- 
γήσεται ὑμῖν. (S) πᾶς γὰρ ὁ 
αἰτῶν λαμβάνει, καὶ ὁ ζητῶν 
εὑρίσκει, καὶ τῷ κρούοντι avor- 
γήσεται. (9) ἡ τίς ἐστιν ἐς 
ὑμῶν ἄνθρωπος, om αἰτή- 
σει ὁ υἱὸς αὐτοῦ ἄρτον, μὴ 
λίϑον ἐπιδώσει αὐτῷ; (10) ἢ 
καὶ ἰχϑὺν αἰτήσει, μὴ ὄφιν 
ἐπιδώσει αὐτῷ; (11) εἰ οὖν 
ὑμεῖς πονηροὶ ὄντες οἴδατε 
ἰδόματα] ἀγαϑὰ διδόναι τοῖς 
τέκνοις ὑμῶν, πόσφ μᾶλλον ὁ 
πατὴρ ὑμῶν ὁ ἐν τοῖς οὗρα- 
νοῖς δώσει ἀγαϑὰ τοῖς αἰτοῦ- 
σιν αὐτόν; (12) πάντα οὖν ὅσα 
ἐὰν ϑέλητε ἵνα ποιῶσιν ὑμῖν 
οἱ ἄνϑρωποι, οὕτως καὶ ὑμεῖς 
ποιεῖτε αὐτοῖς' οὗτος γάρ ἐστιν 
ὁ νόμος καὶ οἱ προφῆται. 


38. 41, 42; 11, 9—13; 6, 31. 11 


κριϑήσεσϑε καὶ fehlt, dafür 
stehen ganz andere Ausführun- 
gen. ἐν fehlt. ἀντιμετρηϑήσεται 


x ^ ^ z 
τὴν δὲ dos, τὴν ἐν τ. ἰδίῳ 


2 - E 

099. πῶς (ohne 7) δύνασαι 
λέγειν ἀδελφέ, ἄφες 
τὸ κάρφος τὸ ἐν T. OPF. σου 


LS A: > 2 ~ 
αὗτος τ. EV τ. ὀφδαλμῷ 
σ. δοκὸν οὐ βλέπων; 


τ. δοκόν ἐκ τ. 
ὀφδ. σου 
τ. κάρφος τὸ ἐν τ. ὀφϑ. τ. 
ἀδελφ. σου ix. 


3 
ἄνοι- 
, € 
χὺήσεται 5 


^ € 
τίνα δὲ ἐξ vu. τ. 
DH P SN 4 ς CA 2 , 
πατέρα αἰτήσει ὁ υἱὸς ἰχθύν, 
NA 339 c H » D ads 
un ἀντὶ ἰχθυος οφιν αὐτῷ ἐπι- 
RAJ , 2+ 
δώσει; N xa αἰτήσει HOV, μὴ 
, ~ 
ἐπιδώσει αὐτῷ σκορπίον; 


[AM x » 
Όπαρχοντες für ὄντες 


ὑμῶν. fehlt 
ὁ ἐξ οὐρανοῦ 
πνεῦμα ἅγιον für ἀγαϑά 
καὶ 

καϑιὼς ϑέλετε 

οὕτως καὶ ὑμεῖς om. 
vielleicht ὁμοίως nach αὐτοῖς. 
οὗτος bis προφῆται fehlt. 


Auch hier sieht man sofort, daf in stilistischen Dingen Q 


bei Matth. sicherer bewahrt ist; 


sehr deutlich ist das z. B. bei 


19 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 


ἵνα > καὶ οὐ, bei πάντα οὖν ὅσα ἐὰν > καὶ καϑὼς und bei 
ὄντες > ὑπάρχοντες (ὑπάρχειν ist ein Lieblingswort des Luk.). 
Ἐν ᾧ γὰρ κρίµατι κρίνετε κριϑήσεσϑε wird ursprünglich sein; 
der Parallelismus mit dem Folgenden wurde von Lukas zerstórt, 
weil er Parallelsütze zu μὴ κρίνετε einschob (nämlich: καὶ μὴ 
καταδικάζετε, καὶ οὐ μὴ καταδικασθῆτε' ἀπολύετε, καὶ ἀπο- 
λυϑήσεσϑε: δίδοτε, καὶ δοϑήσεται ὑμῖν᾽ μέτρον καλὸν πεπιε- 
σμένον σεσαλευμένον ὑπερεκχυννόμενον δώσουσιν εἰς τὸν 
κόλπον ὑμῶν, das stammt vielleicht aus einem vom Q des Matth. 
abweichenden Q). ᾿4δελφέ ist sicher von Lukas eingeschoben; der 
Vokativ fehlt bei Matth. und Mark., dagegen ist er in den Aet. 
sehr häufig; der Vocat. Sing. steht auch Act. 21, 20. Rätselhaft 
ist die lukanische Variante zu Matth. 7, 9. 10 (Ei und Skorpion 
für Brot und Stein und umgestellt) Der Text bei Matth. lautet 
natürlicher; Lukas 1st vielleicht durch ein griechisches Sprichwort 
beeinflußt oder hatte eine andere Rec. von Q. Deutlich verbessert 
er den Text, wenn er statt ἄνθρωπος und 0 υἱὸς αὐτοῦ Vater 
und Sohn einsetzt (der Text, den Wellhausen bevorzugt, ist 
schwerlich der richtige; τίς stammt aus Matth). Ein schwerer 
sachlicher Eingriff ist bei Luk. πνεῦμα ἅγιον für ἀγαθά; seine 
Vorlebe für jenen Begriff ist bekannt. 

Der Matthüustext ist nur an zwei Stellen zu beanstanden. 
Für ὁ πατὴρ ὁ ἐξ οὐρανοῦ (s. Luk. 11, 16) hat er das ihm ge- 
läufige 0 πατὴρ ὑμῶν 6 iv τοῖς οὐρανοῖς eingesetzt und zur 
„goldenen Regel“ hat er seinen Interessen gemäß den Zusatz 
gemacht: „Das ist das Gesetz und die Propheten“. 


Matth.8,19: καὶ 20008290» Luk. 9, 57—60. zt906:49. 
εἷς γραμματεὺς εἶπεν αὐτῷ: εἷς γραμμ. om. εἶπέν τις πρὸς 
διδάσκαλε, ἀκολουϑήσω σοι αὐτόν διδάσκαλε om. 
ὅπου ἐὰν ἀπέρχῃ. (30) καὶ 
λέγει αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς: αἱ ἁλώ- εἶπεν 
πεχες φωλεοὺς ἔχουσιν καὶ τὰ 
πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ κατασκη- 
νώσεις, ὁ δὲ υἱὸς τοῦ ἀνϑρώ- 
που οὐκ ἔχει ποῦ τὴν κεφαλὴν 
κλίνῃ. (21) ἕτερος δὲ τῶν ua- εἶπεν δὲ πρὸς ἕτερον’ ἀκολού- 
ϑητῶν εἶπεν αὐτῷ" κύριε, ἐπί- ϑει μοι. ὁ δὲ εἶπεν: κύριε om. 
τρεφόν uot πρῶτον ἀπελϑεῖν ἀπελϑόντι(-τα) ohne καὶ 


Matth. 8, 19—22; 9, 37; 10, 10. Luk. 9, 57—60; 10, 2. 7. 13 


καὶ θάψαι τὸν πατέρα μου. 
(22) ὁ δὲ Ἰησοῦς λέγει αὐτῷ: εἶπεν δὲ αὐτῷ (ohne ὁ T) 
ἀκολούϑει μοι, καὶ ἄφες τοὺς ἀκολ. bis καὶ om. — add. σὺ 
νεκροὺς ϑάψαι τοὺς ἑαυτῶν δὲ ἀπελθὼν διάγγελλε τὴν Ba- 
νεκρούς. σιλείαν τοῦ ϑεοῦ post νεκρούς. 
Gewif ist der Lukastext (zu Matth. v. 21. 22) klarer und 
‚insofern besser (Wellhausen), aber er ist schwerlich ursprüng- 
lieh. Wie der Text bei Matth. lautet, forderte er einen denken- 
den Schriftsteller geradezu auf, die Perikope mit der Anrede 
Jesu ἀκολούθει μοι zu beginnen. Aber der εἷς γραμματεύς 
des Matth. ist zu streichen (er wird übrigens durch Matth. selbst 
[v. 21] als ein unbedachter Zusatz entlarvt; Blaß hat -ihn sogar 
aus dem Text gestrichen, aber mit nicht ausreichenden Gründen), 
ferner rov μαϑητῶν sowie die beiden feierlichen Anreden, nämlich 
v.19 und 21, und das ὁ /n000g in v. 22. Das Präsens hist. des 
Matth. ist beizubehalten; Luk. hat es fast stets geändert (und 
auch πρὸς e. Ace. für den einfachen Dativ, sowie das Partiz. für 
den Inf. bzw. für das Verb. fin. gehórt zu seiner Manier). — Der 
Zusatz bei Lukas hat schwerlich in Q gestanden, denn 1. ist 
 dıayyéllerw im NT nur noch Act, 21, 26 bezeugt (dazu Róm. 9,17 
im LXX-Zitat), 2. verlangte das ἀκολούθει uot, welches von 
Luk. vorweggenommen war, einen Ersatz, der natürlich stärker 
lauten mußte als das einfache ἀκολουθεῖν. 


Matth. 9, 37: τότε λέγει Luk. 10, 2. ἔλεγεν 
τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ: ὁ μὲν δὲ πρὸς αὐτούς 
ϑερισμὸς πολύς. οἱ δὲ ἐργάται 
ὀλίγοι' (38) δεήϑητε οὖν τοῦ 
κυρίου τοῦ ϑερισμοῦ ὅπως 
ἐκβάλῃ ἐργάτας εἰς τὸν ϑερι- ἐργάτας ἐκβάλῃ 
σμὸν αὐτοῦ. 
Die Einleitung lautete in Q einfach: λέγει αὐτοῖς oder τοῖς 
μαϑηταῖς αὐτοῦ. — Matth. gibt das ursprüngliche ἐκβ. ἐργ. — 
πότε wird von Matth. öfters eingefügt. 


Matth. 10, 10^: ἄξιος γὰρ Luk. 10, 7b. 
6 ἐργάτης τῆς τροφῆς αὐτοῦ. τοῦ μισϑοῦ 

Nicht nur der Nahrung, sondern — meint Luk. — auch des 
Lohnes ist der Arbeiter wert; das Ursprüngliche steht bei Matth. 


14 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 


Aber bei der Kürze des Spruchs muß es fraglich bleiben, ob 
man ihn der Quelle überhaupt zuweisen darf. 


Matth. 10, 15: ἀμὴν λέγω Luk. 10, 13. ἀμὴν om. 
ὑμῖν: ἀνεκτότερον ἔσται γῇ Σοδόμοις ἐν τῇ ἡμέρα ἐκείνῃ 
Σοδόμων καὶ Γομόρρων ἐν ἀνεκτ. ἔσται 
ἡμέρᾳ κρίσεως ἢ τῇ πόλει 
ἐκείνῃ. 

Die Wortstellung ist von Luk. geändert, — Die Worte ἐν 
τ. nu. èx. sind nach Wortlaut und Stellung bei Luk. nicht ganz 
sicher, aber doch nicht zu streichen, da sie den Worten des 
Matth. entsprechen, aber nicht eine Interpolation aus Matth. sind. 
Ob in Q ἐν ἡμέρᾳ κρίσεως gestanden hat (so viermal bei Matth., 
fehlt in den anderen Evangelien) oder ἐν τῇ ἡμέρα ἐκείνῃ (so, 
nämlich im Sinne des Gerichtstags, zweimal bei Luk., zweimal 
bei Matth., einmal bei Mark.), ist nicht zu entscheiden. Vielleicht 
stand in der Quelle einfach „an dem Tage“. Über γῇ Σ. κ. I. 
oder einfach Σοδόμοις ist schwer zu entscheiden. Wahrschein- 
licher ist ersteres, da γῆ — Land bei Luk. nie, in den Act. nur 
in der Stephanusrede vorkommt. 


Matth. 10, 165: ἰδοὺ ἐγὼ  Luk.10,3. ὑπάγετε add. ante 
ἀποστέλλω ὑμᾶς Oc πρόβατα ἰδοὺ ^ ἐγὼ om. ἄρνας 
ἐν μέσῳ λύκων. 

ὑπάγετε ist Zusatz des Luk., um v. 3 mit v. 2 zu verbinden. 
— ἐγὼ ist oft von Luk. gestrichen worden; ursprünglich ist 
πρόβατα (ἄρνας ist feiner). Übrigens gilt hier dasselbe wie zu 
Matth. 10, 105. Die Zugehörigkeit zu Q bleibt fraglich. 


Matth. 10, 26: οὐδὲν γάρ Luk. 12,2. δέ für γάρ 
ἐστιν κεκαλυμμένον ὃ οὐκ ἀπο- συγκεκαλυμμένον 
καλυφϑήσεται, καὶ κρυπτὸν ὃ 
οὐ γνωσϑήσεται. 


Luk. bevorzugt) die Composita und setzt sie für die Simpl. . ; 


Matth. 11, 8: σὺ εἶ ὁ ἐρχό- Luk. 7, 20. 22—28; 16, 16. 
μενος, ἕτερον προσδοκῶμεν; ἄλλον 
(4) καὶ ἀποκριϑεὶς ὁ Ἰησοῦς ὁ Tno. om. 
εἶπεν αὐτοῖς: πορευϑέντες 


Matth. 10, 15. 16. 26; 11, 3—13. Luk. 10, 12. 3; 12, 2; 7, 20. 22—28; 16, 16. 


ἀπαγγείλατε Ιωάννη ἃ ἀκούετε 
καὶ βλέπετε: (5) τυφλοὶ ἆνα- 
βλέπουσιν καὶ χωλοὶ περιπα- 
τοῦσιν, λεπροὶ καϑαρίζονται 
καὶ κωφοὶ ἀκούουσιν, καὶ 
νεκροὶ ἐγείρονται καὶ πτωχοὶ 
εὐαγγελίζονται: (6) καὶ μακά- 
ριός ἐστιν ὃς ἂν μὴ σκανδα- 
λισϑῇ ἐν ἐμοί. (T) τούτων δὲ 
πορευομένων ἤρξατο ὁ Ἰησοῦς 
λέγειν τοῖς ὄχλοις περὶ Ἰωάν- 
vov ti ἐξήλϑατε εἰς τὴν ἔρημον 
ϑεάσασϑαι; κάλαμον ὑπὸ ἀνέ- 
µου σαλευόμενον; (8) ἀλλὰ τί 
ἐξήλϑατε ἰδεῖν; ἄνϑρωπον ἐν 
μαλακοῖς ἠμφιεσμένον; ἰδοὺ οἱ 
τὰ μαλακὰ φοροῦντες ἐν τοῖς 
οἴκοις τῶν βασιλέων. (9) ἀλλὰ 
τί ἐξήλϑατε; προφήτην ἰδεῖν; 
ναὶ λέγω ὑμῖν, καὶ περισσότε- 
gov προφήτου. (10) οὗτός ἐστιν 
περὶ οὗ γέγραπται’ ἰδοὺ ἐγὼ 
ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν 
µου πρὸ προσώπου σου, ὃς 
κατασκευάσει τὴν ὁδόν σου 
ἔμπροσϑέν σου. (11) ἀμὴν 
λέγω ὑμῖν, οὐκ ἐγήγερται ἐν 
γεννητοῖς γυναικῶν μείζον 
Ἰωάννου τοῦ βαπτιστοῦ’ ὁ δὲ 
μικρότερος ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν 
οὐρανῶν μείζων αὐτοῦ ἐστιν. 
(19) ἀπὸ δὲ τῶν ἡμερῶν Ioár- 
νου τοῦ βαπτιστοῦ ἕως ἄρτι 
ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν βιά- 
ζεται, καὶ βιασταὶ ἁρπάζουσιν 
αὐτήν. (13) πάντες γὰρ οἱ 
προφῆται καὶ ὁ νόμος ἕως 
Ιωάννου ἐπροφήτευσαν. 

Daß hier Luk, überall der 


15 
elnare? & εἴδετε 
καὶ ἠκούσατε 

καὶ om. 
καὶ om καὶ om. 


καὶ om. 


2 , . 2 
ἀπελθοντων δὲ τ. ἀγγέ- 
2 D DÉEN ς 2 
λων loarv. 08. ο o. om. 
^ Di 
προς t. οχλ. 


ἱματίοις add. οἱ ἐν ἱματισμῷ 
ἐνδόξῳ καὶ τρυφῇ ὑπάρχοντες 
[διάγοντες] ἐν τοῖς βασιλείοις 
εἰσίν. ἰδεῖν; προφήτην; 


2 D 
éyo) om. 


2 , 
ἀμήν om. 


μείζων ἐν γενν. yov. "Ioav. (om. 
τ. Bart.) οὐδείς ἐστιν 
τοῦ 
$500 
v. 12 und 13 sind umgestellt. 
v. 12 lautet: ἀπὸ τότε ἡ βασι- 
λεία τοῦ ϑεοῦ εὐαγγελίζεται, 
καὶ πᾶς εἰς αὐτὴν βιάζεται. 
ὁ νόμος x. οἱ 
προφ. μέχρι 
ἐπροφήτευσαν om. 
sekundäre ist, bedarf in den 


16 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 


meisten Füllen keines Beweises (zur Streichung des ἐγώ s. zu 
Matth. 10, 16, des ἀμήν s. zu Matth. 10, 15); also wird Matth. 
auch in den neutralen Fällen zu bevorzugen sein (ausgenommen 
das zweimal stehende ὁ ᾿]ησοῦς). Τὰ μαλακὰ φοροῦντες war 
dem Luk. stilistisch unverständlich und anstößig; τρυφή ist ein 
Wort, welches sonst in den Evangelien fehlt, also wohl auf 
Rechnung des Luk. kommt. Das Präsens in v. 4 ist von Luk. in 
das korrektere Perfektum verwandelt. Οὐκ ἐγήγερται lautete ihm 
zu ungriechisch. Nur sein τοῦ ϑεοῦ für τῶν οὐρανῶν mag ur- 
sprünglich sein. Was Matth. [Q] in v. 12 und 13 bringt, war 
ihm so schwer verständlich wie uns. Daß Matth. ihm gegen- 
über die Vorlage an dem Hauptpunkt bewahrt hat — auch ἕως 
ἄρτι ist zu beachten —, ist gewiß, weil εὐαγγελίζεσθαι ein Lieb- 
lingswort des Lukas ist. Auch die paradoxe Stellung οἱ προ- 
φῆται καὶ ὁ νόμος ist ursprünglich; πᾶς εἰς αὐτὴν βιάζεται 
ist der Versuch einer Erklärung der Worte des Matth. (Q). Soll 
nun Luk., der überall hier gegen Matth. unrecht hat, bei der 
Voranstellung von v. 13 vor v.12 und dem zu supplierenden „er- 
strecken sich bis“ („das Gesetz und die Propheten bis Johannes“) 
für ,prophezeien bis“ recht haben? Aber für ihn spricht, daß 
die Stellung der Sätze bei ihm natürlicher als bei Matth. ist. 
Entscheidet das? 


Matth. 11, 16: τίνι δὲ ὁ- 
μοιώσω τὴν γενεὰν ταύτην; 
ὁμοία ἐστὶν παιδίοις καθημέ- 
νοις ἐν ταῖς ἀγοραῖς, ἃ προσ- 
φωνοῦντα τοῖς ἑτέροις (17) λέ- 
γουσιν' γὐλήσαμεν ὑμῖν καὶ οὐκ 
ὠρχήσασϑε: ἐδρηνήσαμεν καὶ 
ovx ἐκόψασϑε. (18) ἦλϑεν γὰρ 
Ἰωάννης μήτε ἐσϑίων μήτε πί- 
νων, καὶ λέγουσιν᾽ δαιμόνιον 
ἔχει. (19) ἦλϑεν ὁ υἱὸς τοῦ ἀν- 
ϑρώπου ἐσϑίων καὶ πίνων, καὶ 
λέγουσιν ἰδοὺ ἄνθρωπος på- 
γος καὶ οἰνοπότης, τελωνῶν 
φίλος καὶ ἁμαρτωλῶν. καὶ 
ἐδικαιώϑη 7) σοφία ἀπὸ τῶν 
[ἔργων Β τέκνων 5] αὐτῆς. 


Luk. 7,31—35; 10,13— 15. 21. 22. 
οὖν (1. δὲ) τοὺς ἀνθρώπουςτ. 
γενεᾶς ταύτης καὶ τίνι εἰσὶν 
ὅμοιοι; ὁμοιοί εἰσιν παιδ. τοῖς 
ἐν ἆγορ. zapnu. καὶ προσφα- 
νοῦσιν ἀλλήλοις λέγοντες᾽ 


ἐκλαύσατε ἐλήλυϑεν 
Ἰωανν[ὁβαπτίοστης) μήτεξσϑων 


ἄρτον μήτε πίνων οἶνον λέ- 
γετε ἐλήλυϑεν 
λέγετε 

φίλ. 
τελ. 


’ - 
παντων τῶν 
» - 
τέκνων αὐτῆς. 


Matth. 11, 16—27. 


23 H 
(21) οὐαί σοι, Χοραζείν, 
οὐαί σοι, Βηϑσαϊδάν᾽ ὅτι εἰ ἐν 
Τύρῳ καὶ Σιδῶνι ἐγένοντο αἱ 
δυνάμεις ai γενόμεναι ἐν ὑμῖν, 
πάλαι ἂν ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ 

, , 
μετενόησαν. (22) πλὴν λέγω 

E e y^ H - 3 
vuiv, Έυρῳ καὶ Σιδῶνι avex- 
, 
τότερον ἔσται Ev ἡμέρᾳ κρίσεως 
MU e. e ` D 9 
n ὑμῖν. (23) καὶ σύ, Kapag- 
vaovu, μὴ ἕως οὐρανοῦ ὑψω- 
[1 

. ϑήσῃ; ἕως ἄδου καταβήσῃ ..... 
(25) ἐν ἐκείνῳ τῷ καιρῷ 

2 ` €» ~ 3 I: 
ἀποκριϑεὶς o [ησοῦς εἶπεν" ἔξο- 


Luk. 7, 31—35; 10, 13—15. 21. 22. 17 


ἐγενήθησαν 


D D , 
xcüTusrot µετενοησα» λέγω 
ὑμῖν om. 

(ἐν τῇ κρίσει) 
ἕως τοῦ κατα- 
βιβασϑήση 
>. > - - 0 > , 
ἐν αὐτῇ τῇ ώρα Ὀγαλλιασατο 
τῷ πνεύματι τῷ ἁγίῳ καὶ εἶπεν 


μολογοῦμαί σοι, πάτερ, κύριε 
τοῦ οὐρανοῦ καὶ τῆς γῆς, ὅτι 
ἔκρυψας ταῦτα ἀπὸ σοφῶν καὶ 
συνετῶ», καὶ ἀπεχάλυψας αὐτὰ 
νηπίοις᾽ (26) ναί, ὁ πατήρ, ὅτι 
οὕτως εὐδοκία ἐγένετο ἔμπρο- 
σϑέν σου. (27) πάντα μοι παρε- 
δόϑη ὑπὸ τοῦ πατρός μου, καὶ 
οὐδεὶς ἐπιγινώσχει τὸν υἱὸν εἰ 
μὴ ὁ πατὴρ, οὐδὲ τὸν πατέρα 
τις ἐπιγινώσκει εἰ μὴ ὁ υἱὸς 
καὶ ᾧ ἐὰν βούληται ὁ υἱὸς ἀπο- 
καλύψαι. 

Zu Matth. 11, 16: Die Einleitung ist, wie gewöhnlich, bei 
Luk. mehr oder weniger umgestaltet. Eine stilistische, aber 
pedantische Verbesserung ist die Einschiebung von οἱ ἄνθρωποι, 
aber καὶ τίνι εἰσὶν ὅμοιοι oder vielmehr καὶ τίνι ἐστὶν ὁμοία 
kann aus Q stammen. Der parall membrorum ist in Q häufig; 
Matth. hat ihn aus Streben nach Kürze zerstört. Im folgenden 
aber ist die stilistische Verbesserung bei Luk. deutlich, trotz des 
λέγοντες. Κλαίεω; ist von Luk. für κόπτεσϑαι gesetzt; er liebt 
jenes Wort (11mal bei ihm, bei Matth. nur 2mal, darunter 
1mal im LXX-Zitat). ᾿Ἐλήλυϑθεν (2mal) für ἦλϑεν ist vom ge- 
schichtlichen Standpunkt des Luk. eine Verbesserung, aber das 
Herrnwort hat er damit als solches in Frage gestellt (s. Well- 


hausen z. d. St) Die Zusätze ἄρτον und οἶνον sind als solche 
Harnack, Sprüche Jesu. 2 


H 
ἀπέκρυψας 


γινώσκει, vlc ἐστιν ὁ vioc.. 
καὶ τίς ἐστιν Ò πατὴρ εἰ μὴ 
(ohne γινώσκει) 


18 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung ete. 


deutlich (Pedanterie: in der Tat bedeutet Essen und Trinken 
Brot essen und Wein trinken); ebenso ist das λέγετε bei Luk. 
eine naheliegende Correktur gegenüber dem unbestimmten λέ- 
γουσι». — πάντων ist im Text des Luk. nicht zu streichen; er 
hat eine Vorliebe für dieses Wort; aber in Q hat es ebendeshalb 
nieht gestanden. Téxror ist die allein verständliche LA, ἔργων 
ist eine sachlich unverstündliche Variante, die übrigens nur in 
einen Teil der Matth.-Überlieferung gedrungen ist, Ein ge- 
dankenloser Schreiber sah sich wohl dureh ἐδικαιώϑη auf ἔργα 
geführt. — ἐγενήϑησαν ist ebenso wie die Hinzufügung von. 
καϑήμενοι sprachliche Verbesserung (ebenso das τοῦ vor ov- 
ρανοῦ). — In Ezech. 31, 16. 17 stehen beide Formen (κατέβησαν 
und κατεβίβαζον); Luk. bevorzugte die letztere, vielleicht des 
Gleichklangs mit ὑψωϑήση wegen. — Die Sätze ο. 11, 25—27 
(Luk. 10, 21. 22) habe ieh im Text so gegeben, wie man naeh den 
Evangelienhandsehriften urteilen muß. Allein aus den hier be- 
sonders zahlreichen und alten Zitaten darf man mit großer 
Wahrscheinlichkeit schließen, daß an diesem Spruch um seines 
eminenten Inhalts willen sehon sehr frühe stark korrigiert worden 
ist (s. den Exkurs am Schluß des Buchs) und daß (1) bei Matth. 
u. Luk. ursprünglich µου nach πατρός gefehlt hat, (2) daß die 
ursprüngliche LA bei Luk. lautete ἔγνω (nieht γινώσκει)!, (3) daß 
die Worte τὸν υἱὸν εἰ μὴ ὁ πατήρ, οὐδέ (und τις ἐπιγωώσκει) 
vielleicht bei Matth. (die synonymen Worte sicher bei Luk.) ur- 
sprünglich gefehlt haben. — Ἐν αὐτῇ τῇ ὥρα ist ein spezifisch 
lukanischer Ausdruck (er steht bei ihm 6mal, bei Matth. nie); 
umgekehrt ist ἐν ἐκείνῳ τῷ καιρῷ nur bei Matth. (noch 2mal) 
nachweisbar und stammt wohl aus Q. — ἠγαλλιάσατο τῷ πνεύ- 
ματι τ. &y. ist lukanisch; für τ. πν. v. &y. braucht das nicht 
erwiesen zu werden; ἀγαλλιᾶν findet sich bei ihm 4mal (ee, 
u. Act) ἀγαλλίασις 3mal, fehlt bei Mark; bei Matth. findet 
sich ἀγαλλιᾶν 1mal in der formelhaften Verbindung: χαίρετε 
καὶ ἀγαλλιᾶσθε. — ἀπέκρυφας hat Luk. für ἔκρυψας ge- 


1) Ἔγνω findet sich z. B. in den Citaten bei Justin, Apol. l, 63 
(bis); Iren. I, 20, 3 (Markosier); Tertull, adv. Mare. Π, 27; Euseb., De- 
monstr. V, 1; Euseb., Eclog. I, 12; Euseb., h. e. 1,2, 9; Euseb., eccl. theol, 
I, 12; Dial de recta fide I, p. 44 ed. van de Sande; Clem., Homil. 17, 4; 
184. πα ης 90 


Matth. 19, 27—30. 32. Luk. 11, 19. 20. 23; 12, 10. 19 


schrieben, weil er die Composita liebt (s. o. zu Matth. 10, 26). 
Vielleicht hat bereits Matth. den sehr wichtigen Aorist ἔγνω in 
das Prüsens (als handle es sich um eine zeitlose Erkenntnis) ver- 
wandelt, und dieses Präsens ist dann auch in den Text des Luk. 
aufgenommen worden. Schwerlich ist ἐπιγινώσκειν ursprünglicher 
als γινώσκειν. Wenn Luk. für τὸν πατέρα geschrieben hat: τίς 
ὁ πατήρ, so vgl. man Luk. 5, 21; 7, 49; 8, 25; 9, 9. 


Der Matth.-Text ist also, von jenem Präsens abgesehen, der 
authentischere. Aufer der Streichung in v. 16 darf man hóch- 
stens in dem feierlichen λέγω ὑμῖν, in der Einleitung zu v. 25 
[Zusatz von ἀποκριϑεὶς ὁ Ἰησοῦς) und in der ἡμέρα κρίσεως 
Ánderungen bei ihm annehmen. Statt des letzteren Ausdrucks 
hat vielleicht ἐν τῇ κρίσει gestanden (s. Matth. 12, 41. 42). 


Matth. 12, 27: καὶ εἰ ἐγὼ 
ἐν Βεελζεβοὺλ ἐκβάλλω τὰ dat- 
μόνια, οἱ υἱοὶ ὑμῶν ἐν τίνι èx- 
βάλλουσιν; διὰ τοῦτο αὐτοὶ 
κριταὶ ἔσονται ὑμῶν. (28) εἰ 
δὲ ἐν πνεύματι ϑεοῦ ἐγὼ ἐκ- 
βάλλω τὰ δαιμόνια, ἄρα ἔφϑα- 
σεν ἐφ᾽ p ἡ βασιλεία τοῦ 
Drop, : (30) d μὴ ov μετ᾽ 
ἐμοῦ κατ ἐμοῦ ἐστιν, καὶ ὁ 
μὴ συνάγων μετ᾽ ἐμοῦ σκορ- 
πίζει... (32) καὶ ὃς ἐὰν εἴπῃ 
λόγον κατὰ τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀν- 
ϑρώπου, ἀφεθήσεται αὐτῷ' 


Luk. 11, 19. 20. 23; 12,10. εἰ δὲ 


€ 2 
vu. κο. €0. 


πνεύματι({ δακτύλῳ) ἐγὼοπι. 


εἰς (f. xata) 


ὃς ὁ᾽ ἂν εἴπῃ κατὰ τοῦ πνεύ- 
ματος τοῦ ἁγίου, οὐκ ἀφε- 
ϑήσεται αὐτῷ οὔτε ἐν τούτῳ 
τῷ αἰῶνι οὔτε ἐν τῷ ugl- 
λοντι!. 


τῷ δὲ εἰς τ. &y. av. βλασφη- 
μήσαντι 

οὔτε bis μέλ- 
λοντι om. 


1) Die Beelzebul-Perikope stand sowohl in Q als bei Mark, aber 


sicher läßt sich für Q nur der Text, der oben abgedruckt ist, ermitteln, 
dazu aus der Einleitung δαιμονιζόµενος, κωφός, λαλεῖν, ot ὄχλοι (vielleicht 
auch ἐξίσταντο) und Matth. v. 25 (Luk. v. 17) ἐρημοῦται. 

94 


á 


20 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 


ἐγὼ ist von Luk. ausgelassen (wie zu Matth. 10, 16; 11, 10 
und sonst) und die geläufige Wortstellung hergestellt. Die luk. 
LA δακτύλῳ scheint auf den ersten Blick die ursprünglichere, 
ist es aber schwerlich. Luk. setzte trotz seiner Vorliebe für das 
πνεῦμα den biblischen Ausdruck (Exod. 8, 19; 31, 18; Deut. 9, 10; 
Ps. 8, 4) ein; gewissen Anthropomorphismen, die biblisch be- 
gründet sind, ist er nicht abhold, s. c. 1, 51 βραχίων ϑεοῦ, 1, 66 
χεὶρ κυρίου, 1, 73: ὄρκος v. Θεοῦ. Der Schluß von v. 32 (der 
Vers bei Luk. stilistisch korrigiert) kann feierlicher Zusatz des 


Matth. sein. 


Matth. 12, 38: τότε ane- 
κρίϑησαν αὐτῷ τινες τῶν γραμ- 
ματέων καὶ Φαρισαίων λέγον- 
τες" διδάσκαλε, ϑέλομεν ἀπὸ 
σοῦ σημεῖον ἰδεῖν". (39) ὁ δὲ 
ἀποκριϑεὶς εἶπεν αὐτοῖς' γενεὰ 
πονηρὰ καὶ μοιχαλὶς σημεῖον 
ἐπιζητεῖ, καὶ σημεῖον οὐ Óo- 
ϑήσεται αὐτῇ εἰ μὴ τὸ σημεῖον 
Ἰωνᾶ τοῦ προφήτου .... (41) 
ἄνδρες Νινευεῖται ἀναστήσον- 
ται ἐν τῇ κρίσει μετὰ τῆς γε- 
νεᾶς ταύτης καὶ κατακρινοῦσιν 
αὐτήν, ὅτι μετενόησαν εἰς τὸ 
κήρυγμα Ἰωνᾶ, καὶ ἰδοὺ πλεῖον 
Ἰωνᾶ ὧδε. (43) βασίλισσα νό- 
του ἐγερϑήσεται ἐν τῇ κρίσει 
μετὰ τῆς γενεᾶς ταύτης καὶ 
κατακρινεῖ αὐτήν, ὅτι ἤλϑεν è ἐκ 
τῶν περάτων τῆς γῆς ἀκοῦ- 
σαι τὴν σοφίαν Σολομῶνος, 
καὶ ἰδοὺ πλεῖον Σολομῶνος 
ὧδε. 

Die Verse 41. 42 sind bei 
vielmehr gefehlt (s. u.). 


Die Einleitung ist bei beiden umgestaltet. 
lehrten und Pharisäer und die Anrede 


Luk. 11, 16. 29. 30. 32. 31. ἕτε- 
001 δὲ πειράζοντες σημεῖον ἐξ 
οὐρανοῦ ἐζήτουν παρ᾽ αὐτοῦ 


7 , c H 
708avo λέγειν 7] γενεα 
αὕτη γενεὰ πονηρά ἐστιν' ON- 
μεῖον ζητεῖ 


om. τοῦ προφήτου add. καϑ- 
E E S 
ὡς γὰρ ἐγένετο Ἰωνᾶς τοῖς 
P C 
Νινευείταις σημεῖον, οὕτως 
» TEC [9 Get H 
ἔσται καὶ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνϑρώ- 
που τῇ γενεᾷ ταύτῃ. 


- H - 
τῶν ἀνδρῶν τ. γεν. ταύτ. 
2 
αὐτούς 


Luk. umgestellt oder v. 41 hat 


Die Sehriftge- 
διδάσκαλε sind dem 


Matth. eigentümlich; die Einleitung wird etwa gelautet haben: 


` 


Matth. 19, 38—45. Luk. 11, 16. 29. 30. 32. 31. 24—26. 21 
(sie sprachen): ϑέλομεν ἀπὸ σοῦ σημεῖον ἰδεῖν. Die stilistische 
Verbesserung bei Luk. ist deutlich; ebenso ist 7j γενεὰ κτλ. eine 
stilistische Verbesserung. μοιχαλίς hat Luk. als vulgär auch 
sonst vermieden. Auch hier setzt er ausnahmsweise (doch s. 
zu Matth. 11, 27) das Simplex ζητεῖ für das Kompositum, weil 
er die besondre Bedeutung des Kompositums noch würdigt. — 
τοῦ προφήτου ist wohl feierlicher Zusatz des Matth. — τῶν 
ἀνδρῶν ist von Luk. eingesetzt wie zu Matth. 11, 16. 

Die Worte καθὼς γὰρ bis τῇ γενεᾷ ταύτῃ bei Luk. sind 
ursprünglich (doch setze ὥσπερ für καθώς); Matth. hat sie v. 40 
durch einen Satz ersetzt bzw. erklärt (Höllenfahrt Christi), den 
Luk. nicht getilgt hätte, wenn er ihn gelesen hätte: ὥσπερ γὰρ 
ἦν Ἰωνᾶς ἐν τῇ κοιλίᾳ τοῦ κήτους τρεῖς ἡμέρας καὶ τρεῖς 
νύκτας, οὕτως ἔσται ὁ υἱὸς τοῦ ἀνϑρώπου ἐν τῇ καρδίᾳ τῆς 
γῆς τρεῖς ἡμέρας καὶ τρεῖς νύκτας. In Q bestand das σημεῖον 
für die Nineviten einfach in der Predigt des Jonas (gegen 
Wellhausen), daß nämlich überhaupt ein Prophet zu ihnen 
gekommen ist. Die Umstellung der beiden Verse bei Luk. kann 
nur auf einem alten Versehen beruhen, wenn nicht mit D und 
Blaß der v. 41 des Matth. (— Luk. 32) als Interpolation im 
Lukastext zu tilgen ist. Das ist um so wahrscheinlicher, als 
hier τῆς γενεᾶς ταύτης nicht in τῶν ἀνδρῶν τῆς γενεᾶς ταύ- 
της verändert ist. In Q aber wird er gewiß gestanden haben. 
Das ἀποκριθείς in v. 39 ist Stil des Matth. 


Matth. 12, 43: ὅταν δὲ τὸ Luk. 11, 24—26. δέ om. 
ἀκάϑαρτον πνεῦμα ἐξέλϑῃ ἀπὸ 
τοῦ ἀνϑρώπου, διέρχεται δι’ 
ἀνύδρων τόπων ζητοῦν ἀνά- 
παυσιν, καὶ οὐχ εὑρίσκει. (44) 
τότε λέγει" εἰς τὸν οἶκόν µου 
ἐπιστρέψω ὅϑεν ἐξῆλθον' καὶ 
ἐλϑὸν εὑρίσκει σχολάζοντα 
[καὶ] σεσαρωμένον καὶ κεκο- 
ομημένον. (45) τότε πορεύεται 


μὴ εὑρίσκον λέγει 


ὑποστρ. εἰς τ. οὗ u. 
σχολάζοντα 
[καὶ] om. 


καὶ παραλαμβάνει μεθ’ ἑαυτοῦ 
ἑπτὰ πνεύματα πονηρότερα 
ἑαυτοῦ καὶ εἰσελϑόντα κατοι- 
κεῖ ἐκεῖ, καὶ γίνεται τὰ ἔσχατα 


χε - 

HE ἕαυτου om. 
ἕτερα πνεύμ. 
ἑαυτοῦ ἑπτά 


29 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung eto. 


τοῦ ἀνϑρώπου χείρονα τῶν 
πρώτων. 

Sowohl μὴ als εὑρίσκον ist stilistische Verbesserung, ebenso 
die Wortstellung in 44* und ὑποστρέφω für ἐπιστρέψω (ὑπο- 
στρέφει» findet sich bei Luk. [Ev. u. Act.] 33mal, bei Matth. 
und Mark. niemals. Die Weglassung von σχολάζοντα begreift 
man, nieht aber die Hinzufügung; dasselbe gilt von μεθ’ av- 
τοῦ. Ἕτερος findet sich bei Mark. niemals, bei Matth. 9 mal, 
bei Luk. (im Ev.) 33mal; also wird es auch hier Zusatz sein. 
Tórs primum gehórt vielleicht dem Matth. an. 


Matth. 13, 16: ὑμῶν δὲ ua- Luk. 10, 23. 24. ὑμῶν δὲ om. 


κάριοι οἱ ὀφϑαλμοὶ ὅτι βλέ- oi βλέποντες ἃ βλέ- 
κουσιν, καὶ τὰ ὦτα [ὑμῶν] ὅτι πετε καὶ τὰ bis ἀκούουσι» om. 
ἀκούουσιν. (17) ἀμὴν γὰρ λέγω ἀμὴν om. λέγω γὰρ 
ὑμῖν, ὅτι πολλοὶ προφῆται καὶ [καὶ βασιλεῖς] für καὶ 
δίκαιοι ἐπεθύμησαν ἰδεῖν ἃ δίκαιοι ἠϑέλησαν 

βλέπετε καὶ οὐκ εἶδαν, καὶ ὑμεῖς βλέπ. [καὶ 


ἀκοῦσαι ἃ ἀκούετε, καὶ οὐκ ἀκ. bis ἤκουσαν om.] 
ἤκουσαν. 

Im Anfang bringt Luk. eine Verbesserung des Stils und 
eine pedantische Klärung des Gedankens. Die letzten 7 Worte 
des Matth. hat Blaß mit Recht bei Luk. nach einigen Zeugen 
gestrichen. Das „Hören“ fehlte schon v. 16, und wenn v.17 der 
Schlußsatz lukanisch wäre, müßte es ὑμεῖς ἀκούετε heißen (s. den 
Lukastext unmittelbar vorher) Augenseheinlich wollte Luk. nicht 
gesagt wissen, daß die Propheten es nicht gehört hätten; nur 
gesehen haben sie es nicht. Die Hervorhebung des ὑμεῖς bei 
Luk. ist auffallend, da er sonst die pleonastischen Personalpro- 
nomina in Q vielmehr streicht; aber hier hatte er im Anfang 
das ὑμῶν gestrichen, und dort, wo er es bringt, ist das ὑμεῖς 
nicht pleonastiseh. — ἁμήν kann der Quelle angehören, kann 
aber auch von Matth. eingeschoben sein. Καὶ βασιλεῖς wird 
trotz der unsicheren Bezeugung bei Luk. beizubehalten sein, da 
sich die spätere Hinzufügung nicht leicht erklärt, während der 
Wegfall verständlich ist. Stand es aber in Luk., so stand es 
auch in Q, und δίκαιοι bei Matth. ist Korrektur des Matth., der 
für δικαιοσύνη eine besondere Vorliebe hat. ᾿Ηϑέλησαν für 
ἐπεθύμησαν ist deutliche Stilverbesserung (ἐπιϑυμεῖν kommt 


Matth. 13, 16. 17. 31—33. Luk. 10, 23. 24; 13, 18—21. 23 


sonst bei Matth. nur noch 1mal vor). In Q wird der Spruch 
wesentlich wie bei Matth. gelautet haben mit Ausnahme des 
δίκαιοι (und vielleicht des ἀμήν). Man beachte auch den Par- 
allelismus bei Matth. 


Matth. 13,33: ἄλλην παρα- 
βολὴν ἐλάλησεν αὐτοῖς: ὁμοία 
ἐστὶν 5j βασιλεία τῶν οὐρανῶν 
ζύμῃ, ἣν λαβοῦσα γυνὴ ἐνέ- 
Raupe» εἰς ἀλεύρου σάτα τρία, 
ἕως οὗ ἐζυμώϑη ὅλον». 

Hier ist, von der Einleitung abgesehen, alles identisch. Die 
lukanische Einleitung scheint bevorzugenswert, da Lukas sonst 
rhetorische Fragen gern umwandelt. 

Mit Recht machen die Exegeten darauf aufmerksam, daß 
höchst wahrscheinlich auch die bei Matth. (13, 31. 32) und Luk. 
(13, 18. 19) sich neben der Sauerteig-Parabel findende Parabel 
vom Senfkorn zu Q gerechnet werden muß, obgleich sie sich 
auch bei Mark. (4, 30—32) findet. Beweis: (1) Die beiden Pa- 
rabeln gehóren enge zusammen, und es ist an sich unwahr- 
*scheinlich, daß die eine von ihnen isoliert überliefert worden ist, 
(2).sie stehen bei Matth. und Luk. zusammen, (3) sie haben bei 
ihnen eine von Mark. abweichende Form, (4) diese Form ist 
der des Sauerteig-Gleichnisses verwandt. 


Luk. 13, 20. 21. καὶ πάλιν εἷ- 
€ 
TEV: τίνι ὁμοιώσω T. Bao. τ. 
9 æu € DH 2 H Loes 
εου; οµοία ἐστὶν Cou 


Mark. 

H) - € 
καὶ ἔλεγεν: πῶς 0- 
μοιώσωμεν τὴν βασι- 

- ~ N 

λείαν τοῦ 9:600 7) ἐν 
τίνι αὐτὴν παραβολῇ ἡ 
ϑῶμεν; ὡς κόκκῳ 
σινάπεως, ὃς ὅταν 
σπαρῇ ἐπὶ τῆς γῆς, 
μικρότερον ὂν πάν- 
TOY τῶν σπερμάτων 
τῶν ἐπὶ τῆς γῆς, καὶ 
o ~ , 
ὅταν σπαρῇ, ἀναβαί- 
νει καὶ γίνεται μεῖ- 
čov πάντων τῶν λα- 


ος Matth. 
ἄλλην παραβολὴν 
παρέϑηκεν αὐτοῖς Àg- 
κα ὁμοία ἐστὶν 

βασιλεία τῶν οὐ- 
ρανῶν κόκκῳ σινά- 
πεως, ov λαβὼν 
ἄνθρωπος one- 
ρεν ἐν τῷ ἀγρῷ aù- 
τοῦ" ὃ μικρότερον 
μέν ἐστιν πάντων 
τῶν σπερμάτων, 0- 


Luk. 
ἔλεγεν ovv tivi ὁ- 
μοία ἐστὶν ἡ βασι- 
λεία τοῦ ϑεοῦ, καὶ 
τίνι ὁμοιώσω αὐτήν; 
ὁμοία ἐστὶν κόκκῳ 
σινάπεως, ὃν λα- 
βὼν ἄνϑρωπος ἔ- 
βαλεν εἰς κῆπον £- 
αυτοῦ, καὶ ηύξη- 
σεν καὶ ἐγένετο 
εἰς δένδρον, καὶ τὰ 


- ` ~ H 
ταν δὲ αὐξηϑῇ ust- πετεινὰ τοῦ ovga- 
ζον τῶν λαχάνων | νοῦ κατεσκήνωσεν ἐν 


24 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung ete. ΄ 


χάνω», καὶ ποιεῖ κλά-| ἐστὶν καὶ γίνεται!τοῖς κλάδοις aù- 
dove μεγάλους, ὥστε δένδρον, ὥστε ἐλ- τοῦ. 

δύνασϑαι ὑπὸ τὴν Os» τὰ πετεινὰ τοῦ. 
σκιὰν αὐτοῦ τὰ πε- οὐρανοῦ καὶ κατα- 
τεινὰ τοῦ οὐρανοῦ, σκηνοῦν ἐν τοῖς 
κατασκηνοῦν. MYTMT αὐτοῦ, 


Der Text in Q wird demnach etwa gelautet haben: ἔλεγεν” 
ὁμοία ἐστὶν ἡ βασιλεία τοῦ ϑεοῦ κόκκῳ σινάπεως, ov λαβὼν 
ἄνϑρωπος ἔσπειρεν (schwerlich ἔβαλεν) ἐν τῷ ἀγρῷ αὐτοῦ, 
καὶ ηὔξησεν καὶ γίνεται (εἰς) δένδρον καὶ τὰ πετεινὰ τοῦ où- 
ρανοῦ κατασκηνοῖ ἐν τοῖς κλάδοις αὐτοῦ. Daß auch die Ein- 
leitung bei Luk. ursprünglich ist (τίνι ὁμοία bis αὐτήν) ist mir 
wahrscheinlich; Matth. verkürzt. Bemerkenswert ist, daß sich 
Luk. hier nicht von Markus abhüngig zeigt (anders Matth.) und 
auch eine einfachere Konstruktion befolgt als dieser, weil 
er sich enge an die Quelle angeschlossen hat. Dagegen ist der 
κῆπος des Luk. schwerlich ursprünglich (Matth.: ἀγρός — Mark.: 
γῇ), und auch das Praes. hist. des Matth. wird beizubehalten 
sein. Der Ausdruck τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ in Verbindung 
mit κατασκηνοῦν findet sich auch noch Matth. 8, 20 = Luk. 
9, 58, τὰ πετεινὰ τ. οὐρανοῦ auch noch Matth. 6, 26 (Luk. bietet 
hier oí κόρακες. Der χόκκος σινάπεως steht auch Matth. 17, 20 
= Luk. 17,6; desgleichen finden sich αὐξάνειν», σπείρει» und 
das pleonastische λαβών sonst noch in Q. 


Matth. 15, 14: τυφλὸς δὲ Luk. 6, 39. μήτι δύναται τυ- 
τυφλὸν ἐὰν ὁδηγῇ, ἀμφότεροι phòs τυφλὸν ὀδηγεῖν; οὐχὶ àu- 
εἰς βόϑυνον πεσοῦνται. φότεροι εἰς βόϑυνον ἐμπε- 

σοῦνται; 

Nur die Form ist verschieden; sie ist bei Luk. lebendiger, 
aber ob deshalb ursprünglich? "E&» ist in Q sehr häufig, und 
Luk. hat es sehr oft ersetzt. Das Simpl πεσοῦνται hat Luk. 
durch das Kompos. ersetzt, wie öfters. 


Matth. 18, 7: ἀνάγκη ἐλ- Luk. 17,1. ἀνένδεκτόν ἐστιν 
Helv τὰ σκάνδαλα, πλὴν οὐαὶ τοῦ τὰ 0x. μὴ 22%. [οὐαὶ dè] 
τῷ ἀνϑρώπῳ déi οὗ τὸ οκάν- τῷ ἀνϑρώπῳ om. τὸ σχάν- 
doion ἔρχεται. δαλον om. 

Die erste Hülfte des Spruchs ist sicher bei Matth. ursprüng- 


Matth. 15, 14; 18, 7; 23,12. 37—39. Luk. 6,39; 17,1; 14, 11; 13,34. 35. 


25 


licher (ἀνάγκη findet sich nur hier bei ihm, während es bei Luk. 


ein paarmal steht). 


- allelismus willen in der Form des Matth. zu bevorzugen. 


Auch die zweite Hälfte ist um des Par- 


Ob 


H H H D . 
Luk. πλὴν οὐαί oder οὐαὶ δέ geschrieben, ist unsicher. 


Matth. 23, 12: ὅστις δὲ 
ὑψώσει ἑαυτὸν ταπεινώθήσε- 
ται, καὶ ὅστις ταπεινώσει ἕαυ- 
τὸν ὑψωϑήσεται. 


Umwandlungen des Verb. 


` häufig, ebenso πᾶς für óc und 


Matth. 23, 37: Ἱερουσαλὴμ 
Ἱερουσαλήμ, ἡ ἀποκτείνουσα 
τοὺς προφήτας καὶ λιϑοβολοῦ- 
σα τοὺς ἀπεσταλμένους πρὸς 
αὐτήν, ποσάκις ἠϑέλησα ἐπι- 
συναγαγεῖν τὰ τέκνα σου, ὂν 
τρόπον ὄρνις ἐπισυνάγει τὰ 
νοσσία [αὐτῆς] ὑπὸ τὰς πτέρυ- 


Luk. 14, 11. 
ὑψῶν 
ὁ ταπεινῶν 


fin. ins Partie. sind bei Luk. 
ὅστις. 


Luk. 13, 34. 35. 


2 
ἐπι- 
Zë 
συναξαι ; 
, 
ἐπισυνάγει om. 
τὴν ἑαυτῆς νοσσιὰν 


γας, καὶ οὐκ ἠϑελήσατε. (38) 
ἰδοὺ ἀφίεται ὑμῖν ὁ οἶκος ὑμῶν 


ἔρημος. (39) λέγω γὰρ ὑμῖν, οὐ ἔρημος om. γὰρ om. [δὲ] 
qu) µε ἴδητε ἀπ’ ἄρτι ἕως ἂν Ἰδητέ µε ἀπ᾽ ἄρτι ου. ἕως 


εἴπητε: εὐλογημένος ὁ ἐρχό- [ἂν n&n ὅτε] 
μενος ἐν ὀνόματι κυρίου. 

Die meisten Varianten sind hier unbedeutend; doch erscheint 
auch hier der Matthäustext als der ältere. Sehr eigentümlich 
und dem Stil des Luk. wenig angemessen ist die LA ἕως ἂν 
ἥξη (oder ἕως ἥξει) ὅτε. Wenn die Vermutung W ellhausens 
haltbar wäre, daß ὅτε das aramüische Relativum wiedergiebt 
(„is cui“) und daß das wahre Subjekt der Messias ist, müßte 
man die LA für die ursprünglichste halten; allein der Gedanke: 
„ihr werdet mich nicht sehen, bis das der kommt, zu dem ihr 
sprecht: Gesegnet sei der Kommende usw.“, ist von unglaub- 
hafter Umständlichkeit. — Zu ἄρτι ist zu bemerken, daß es sich 
in den Evv. nur bei Matth. und Joh. findet (ἀπ᾽ ἄρτι noch Matth. 
26, 29; 26, 64 und 3mal bei Johannes). Luk. hat diesen vulgären 
und zudem noch pleonastischen Ausdruck gestrichen; an der 


96 Cap. 1. Ausscheidung und textkritische Untersuchung ete. 
Parallelstelle zu Matth. 26, 29 sagt er ἀπὸ τοῦ νῦν (so noch 
4mal im Ev. und 1mal in den Act). — Zu ἀφίεται ἔρημος be- 
merkt Wellhausen: ,Die Stadt wird nicht etwa erst verwüstet 
werden, sondern sie ist bereits verwüstet und soll in Trümmern 
liegen bleiben ... Die neueren Exegeten machen die Augen 
zu und denken an dies und das.“ Dazu zu Luk. 13, 34. 35: „Sehr 
bemerkenswert ist die Auslassung von ἔρημος.“ Warum ἀφίεται 
ἔρημος nicht prophetisches Futurum sein soll, ist nicht einzu- 
sehen, und daß Luk. ἔρημος (welches übrigens auch bei Matth. 
nicht ganz gesichert ist) gestrichen hat, weil sich Jerusalem 
wieder aus den Trümmern erhob, ist mir fraglich. Der Spruch 
bei Matth. ist nur eine Wiedergabe der Weissagung des Jere- 
mias (22, 5): εἰς ἐρήμωσιν ἔσται ὁ οἶκος οὗτος. Aber die Wie- 
dergabe lautete nicht ganz logisch — denn die Zerstörung muß 
suppliert werden — und auch nicht gut griechisch: ἀφίεται 
ὑμῖν ὁ οἶκος ὑμῶν ἔρημος. Diese Fassung verbesserte Luk. 
durch die Streichung des ἔρημος. Matth. sagte: „Euer Tempel 
wird zu eurem Unheil im Zustande der Verödung belassen wer- 
den“; Luk. korrigierte: „Euer Tempel wird zu eurem Unheil 
preisgegeben (verlassen) werden.“ Das Pass. ἀφίεσθαι hat nun 
den Sinn wie Matth. 24, 40f. (Luk. 17, 34f.), wo es im Gegen- 
satz zu παραλαμβάνεσϑαι steht. — Ob der Spruch von Jesus 
selbst stammt oder ein von ihm gebrauchtes (oder ihm in den 
Mund gelestes) Zitat ist, darüber s. u. 


Matth. 24, 43: Ἐκεῖνο δὲ Luk. 12, 39. 40. 42—46. τοῦτο 


γινώσκετε, ὅτι εἰ ᾖδει ὁ οἰκο- 
δεσπότης ποίᾳ φυλακῇ ὁ κλέ- 
πτης ἔρχεται, ἐγρηγόρησεν ἂν 
καὶ οὐκ ἂν εἴασεν Φιορυχϑῆναι 
τὴν οἰκίαν αὐτοῦ. (44) διὰ 
τοῦτο καὶ ὑμεῖς γίνεσϑε ἕτοι- 
μοι, ὅτι 3j οὐ δοκεῖτε ὥρᾳ ὁ 
υἱὸς τοῦ -ἀνϑρώπου ἔρχεται. 
(45) τίς ἄρα ἐστὶν d πιστὸς 
δοῦλος καὶ φρόνιμος, OV κατέ- 
στησεν ὁ κύριος ἐπὶ τῆς ol- 
κετείας αὐτοῦ τοῦ δοῦναι qù- 
τοῖς τὴν τροφὴν ἐν καιρῷ; 


(f. ἐκεῖνο) 

ὥρᾳ (f. φυλακῇ) 
ἐγρηγόρησεν αν 

καὶ om. οὐκ ἂν ἀφῆκεν : 

τὸν οἶκον 

τοῦτο Om. 

ὥρᾳ οὐ δοκεῖτε (der ganze 44. 

Vers ist vielleicht Zusatz aus 


διὰ 


Matth.) 

οἰκονόμος (f. δοῦλος) κατα- 
στήσει ϑεραπείας (f. οἱ- 
χετείας) διδόναι aù- 
τοῖς om. ἐν καιρῷ τὸ σιτοµέ- 


, eo - 
ϱρήσει ουτως ποιοῦντα. 


Matth. 24, 43—51, 


, ς e Ki 
(46) μακάριος ο δοῦλος ἐκεῖνος, 
e 2 . € , H ~ € 
ον ἐλϑων ο κύριος αὐτοῦ EV- 
(47) 
D. 4 e E u 74 zz 
ἀμήν λέγω υμῖν οτι ἐπὶ πᾶσιν 


- € , ~ 
TOLG υπαρχουσιν αὐτοῦ κατα- 


, H , . 
στήσει αὐτόν. (48) ἐὰν δὲ εἴπῃ 
€ . - - 
0 κακὸς δοῦλος ἐκεῖνος ἐν τῇ 

2 - ο. 
καρδίᾳ αὐτοῦ: (49) χρονίζει 
€ , r 
µου ὁ κύριος, καὶ ἄρξηται 

, , 
τύπτειν τοὺς συνδούλους qù- 
τοῦ, ἐσθίῃ δὲ καὶ πίνῃ μετὰ 

Se H © Qu ς 
τῶν μεθυόντων, (50) ἥξει o 


Luk. 19, 39. 40. 42—46. 


27 


τριον 


ποιοῦντα οὕτως 
ἀληθῶς (f. ἀμήν) 


κακὸς om. 


ὁ κύρ. µου ἔρχεσθαι (add. post 
κύριος) τοὺς παῖδας καὶ τὰς 
παιδίσκας (f. t. συνδούλ. αὐτ.). 
ἐσϑίειν τε καὶ πίνειν καὶ us- 


, ~ y. 
κύριος τοῦ δούλου ἐκείνου ἐν ϑύσκεσϑθαι 


ἡμέρᾳ 7 οὐ προσδοκᾷ καὶ ἐν 

ὥρᾳ 7 οὐ γινώσκει, (51) καὶ 

διχοτομήσει αὐτὸν καὶ τὸ ué- 

ρος αὐτοῦ μετὰ τῶν ὑποκρι- 

τῶν ϑήσει. τῶν). 
Diese Perikope ist besonders instruktiv, um die verschiedenen 

Motive zu erkennen, aus denen Luk. den ihm überlieferten Text 


297 D 
ἀπίστων (f. vzxoxgr- 


korrigiert hat; denn fast überall erweist sich der Matthäustext 


ihm gegenüber als der ursprüngliche. Luk. ersetzt aus sprachlichen 
Gründen ἐχεῖνο durch τοῦτο, δοῦναι durch διδόναι (wie im VU.), 
ἀμήν durch ἀληϑῶς [übrigens ein Beweis, daß das ἀμήν hier 
— also auch wohl sonst öfters, wo es bei Luk. fehlt — in der 
Quelle stand; vgl auch das bei Luk. sich findende ναί], die 
Formen ἐσθίῃ, πίνῃ durch den Infinitiv [wobei dann auch das 
malende μετὰ v. μεϑυόντω» verwandelt wird]; er verbessert die 
Wortstellung [das unnütz betonte µου, das ebenfalls unnütz be- 
tonte ἐν καιρῷ und das zu wenig betonte οὕτως]; er läßt die 
überflüßigen Worte ἐγρηγόρησεν ἂν καί, διὰ τοῦτο, αὐτοῖς und 
κακός fort; dagegen schaltet er ἔρχεσθαι zu χρονίζει ein, da er 
diesen Hauptbegriff auch ausgedrückt sehen will. Er setzt oixoc 


- für οἰκίαν ein, da jenes Wort in der Tat zutreffender ist. Er 


nimmt an dem vulgüren οἰκετεία Anstoß und ersetzt es durch 
das klassische Θεραπεία. Er verwandelt den δοῦλος, der ja auch 
nach Matth. nicht ein gewöhnlicher Sklave, sondern Sklave und 
Sklavenaufseher ist, in einen οἰκονόμος, und demgemäß müssen 
auch die σύνδουλοι verwandelt werden [dieses Wort findet sich 


98 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 


übrigens bei Luk. nie, wührend es sich bei Matth. noch viermal 


in 18, 28—33 findet). Er ersetzt ὑποκριταί durch die seinen 
Lesern geläufigeren ἄπιστοι [ὑποκριταί sind bei ihm überhaupt 


seltener als bei Matth.], das farblose τροφή durch das sicher 


technische, übrigens sonst nicht belegte σιτοµέτριο»ν, φυλακή 
durch ὥρα, weil der Dieb doch nieht nur in der φυλακή kommt, 
sondern zu jeglicher Stunde. Nur das ahne ich nicht, warum er 
εἴασεν mit ἀφῆκεν vertauscht hat; εἴασεν ist aber gewiß die 
ursprüngliche LA, denn ἐᾷν findet sich bei Matth. überhaupt 
nur hier, während es Luk. öfters bietet (10mal im Ev. u. Act.) 
Endlich hat Luk. aber noch zwischen den 44. und 45. Vers bei 
Matth. die Worte eingeschoben: Einev de ὁ Πέτρος" κύριε, πρὸς 
ἡμᾶς τὴν παραβολὴν ταύτην λέγεις ἢ καὶ πρὸς πάντας; καὶ 
εἶπεν ὁ κύριος. Sie durchbrechen den Zusammenhang der Rede, 
die nur scheinbar hier einen Hiatus aufweist, und entsprechen dem 
Stil und der Art des Lukas, der „auf Adressen Wert legt“. Auch 


das καταστήσει (statt κατέστησεν) ist eine Schlimmbesserung, die | 


aber mit der eingeschobenen Frage des Petrus in einem ge- 
wissen Zusammenhang steht. 

Der v. 44 ist in Luk. vielleicht Zusatz aus Matth. Dann 
hat man keine Gewähr, daß er in Q gestanden hat. 


Matth. 25, 29: τῷ ἔχοντι Luk. 19, 26. παντὶ T. 
[παντὶ] δοϑήσεται καὶ περιόσευ- ἔχ. καὶ περιοο. OM. 
ϑήσεται' τοῦ δὲ μὴ ἔχοντος καὶ ἀπὸ δὲ τοῦ 
0 ἔχει ἀρϑήσεται ἀπ᾽ αὐτοῦ. ἀπ᾽ αὐτοῦ om. 


Daß Luk. hier an allen drei Stellen den Text sprachlich ver- 


bessert hat, liegt auf der Hand; περισσευθήσεται war der Sache. 


nach überflüssig. 


Es sind nur etwa 34 Fälle, in denen wir bald stärkeren, 
bald schwächeren Anlaß zu der Vermutung gefunden haben, der 
Text des Matth. sei gegenüber Luk. sekundär, aber diese Fälle redu- 


zieren sich noch, wenn wir sie zusammenfassend beurteilen. Es ist | 


/ 


nämlich 1. keineswegs gewiß, daß das ἀμήν e. 8, 10, ο.10, 15,6. 11, 11 Ἶ 


und c. 13, 17 Zusatz des Matth. ist, denn zu c. 24, 47 bat es Luk. 
durch ἀληϑῶς (und zu ο. 23, 36 durch vef) wiedergegeben; es 
kann daher sehr wohl auch an den anderen Stellen in Q ge- 
standen und Luk. kann es unübersetzt gelassen haben, da er 


Matth. 25, 29. Luk. 19, 26. — Ergebnisse. 29 


| nieht-griechische Worte vermieden hat. Dasselbe gilt 2. von dem 
| feierlichen λέγω ὑμῖν ο. 11, 22; auch Luk. bringt es öfters (s. 
| Luk. 10, 12. 24; 11, 51; 15, 7 etc); es hat also in Q gestanden 
| und kann daher auch von Luk. an dieser oder jener Stelle ge- 

| tilgt sein. (3) Daß Matth. 3, 9 δόξητε für ἄρξησθε gesetzt hat, 
ist nicht zu erweisen, und daß er c. 3, 11 εἰς μετάνοιαν eingesetzt 
| hat, ist sogar unwahrscheinlich. 

Die übrigen Fälle anlangend, so beziehen sich dreizehn 
auf die Einleitungen zu Reden (nicht auf diese selbst), bzw. 
' enthalten unbedeutende stilistische Änderungen. Die Rede Matth. 
| 8,19f. ist eingeleitet durch: xai προσελθὼν εἷς γραμματεύς, 
und ebendort ist (v. 21) zu ἕτερος hinzugesetzt: τῶν μαϑητῶν!, 
| sowie die Anrede διδάσκαλε, κύριε. Auch ist hier (v. 22) und 
ο, 11,4. 7 ὁ ᾿]ησοῦς eingefügt, c. 11,25 ἀποκριθεὶς ὁ Ἰησοῦς. 
Die Rede c. 12, 38f. ist eingeleitet durch: τότε ἀπεκρίϑησαν 
| αὐτῷ τινες τῶν γραμματέων καὶ Φαρισαίων λέγοντες, und die 
Rede c. 12, 22Η durch τότε προσηνέχϑη αὐτῷ δαιμονιζόμενος, 
| endlich das Gleichnis e. 13,13 durch die Worte: ἄλλην παρα- 
| βολὴν ἐλάλησεν αὐτοῖς. Τότε (Lieblingspartikel des Matth.; es 
steht bei ihm ca. 90 mal, bei Mark. 6mal, bei Luk. 14mal) ist 
ο. 9, 37 und vielleicht 12, 44 hinzugesetzt. Nicht ganz ins klare 
kann man darüber kommen, ob Matth. 11, 16 καὶ τίνι εἰσὶν 
ὅμοιοι (s. Luk. 7, 31) fortgelassen oder ob Luk. die Worte hin- 
zugesetzt hat. Ersteres ist wahrscheinlich, weil auch zu Matth. 
13, 33 Lukas tüber Matthäus hinaus die Worte bietet: τίνι 
ὁμοιώσω τὴν βασιλείαν τοῦ ϑεοῦ, und Luk. sonst rhetorische 
— Fragen nicht liebt. Zu Ἰωνᾶ ist τοῦ προφήτου gesetzt c. 13, 39, 

und aus dem Tauben ist ein Blinder und Tauber geworden 
c. 12,22 — ähnliche Verstärkungen hat er auch am Markustext 
angebracht. 
Die letzte Gruppe (c. 15 Fälle) bezieht sich auf die eigent- 
lichen Reden im engsten Sinn. Hier ist zunüchst zu konstatieren, 
- dafi Matth. für den Ausdruck „euer (der) himmlischer Vater“ bzw. 
. für den Zusatz „himmlisch“ und die Ersetzung des Wortes „Gott“ 
durch „Himmel“ eine Vorliebe gehabt hat, die nicht durch Q 
angeregt worden zu sein scheint. So hat er c. 6, 26 0 πατὴρ 


1) Ob ο, 9, 37 τοῖς μαϑηταῖς αὐτοῦ eingefügt ist, ist fraglich; es 
kann auch ursprünglich sein. 


30 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 


ὑμῶν ὁ οὐράνιος für d ϑεός eingesetzt, c. 6, 32 ὁ οὐράνιος zu) 
ὁ πατὴρ ὑμῶν hinzugefügt, ο. 7,11 ὁ πατὴρ ὑμῶν ὁ ἐν τοῖς. 
οὐρανοῖς für ὁ πατὴρ ὁ ἐξ οὐρανοῦ und ο. 11, 11 τ. fac. τῶν. 
οὐρανῶν für τ. Bao. τ. ϑεοῦ geschrieben. Daß er in diesen Fällen 
den sekundären Text hat, ergibt sich aus der Beobachtung, daß 
er jene termini auch dort bringt, wo er nicht von Q abhängig 


ist. Ferner hat er eine Vorliebe für den Begriff δίκαιος (δικαιο- 


σύνη). In ο. 6, 33 ist καὶ τὴν δικαιοσύνην sicher ein Zusatz — 


und kein unbedeutender! — und die βασιλεῖς sind in c. 13, 17 
gewiß ursprünglicher als die δίκαιοι. Anlehnung an die feier- 
liche Bibelsprache wird man vielleicht in c. 6, 26 (τὰ πετεινὰ 


es uns ^ ` A ~n) E: 
τοῦ οὐρανοῦ für τοὺς κόρακας), in ο. 6, 28 τὰ κρίνα τοῦ ἀγροῦ. 
(statt einfach τὰ κρίνα) und in 6,30 (τὸν χόρτον τοῦ ἀγροῦ. 


für ἐν ἀγρῷ τὸν χόρτον) sehen dürfen, doch ist diese Entschei- | 


dung nicht sicher. Der im NT. und bei den LXX nicht vor- 
kommende Ausdruck des Lukas (12, 90) τὰ ἔθνη τοῦ κόσμου 
(bei Matth. fehlt c. 6, 32 τοῦ κόσμου) kann ursprünglich sein 
(aramäische Redensart); Matth. kann τοῦ κόσμου als überflüßig 


gestrichen haben!. Es erübrigen ein paar Stellen von bedeutenderem ` 
Gewicht. In c. 6,33 hat Matth. πρῶτον eingesetzt und damit . 
die Einzigkeit der Forderung, nach dem Reiche Gottes zu trachten, | 
eingeschränkt; in c. 7, 12 hat er der „goldenen Regel“ die Worte ` 


. Ge τή € ` ~ 
beigefügt: οὗτος γάρ ἐστιν ὁ νόμος καὶ οἱ προφῆται. Das 


Jonas-Gleichnis hat er ganz umgebogen, indem er ein neues ` 


tertium comparationis eingeführt (den dreitägigen Aufenthalt des ` 


Jonas im Bauche des Walfisches) und so das Gleichnis auf den 


Aufenthalt Jesu in der Unterwelt gedeutet hat; das Präsens in ` 
c. 11, 27 stammt vielleicht von ihm und der Schluß von c. 12,32. | 


Im ganzen wird man sagen dürfen, daß Matth. den Reden 
gegenüber mit großem Respekt und sehr konservativ verfahren 


ist. Bei der Spärlichkeit der wichtigeren Korrekturen kann man 
von konstanten Interessen, die ihn zu solchen veranlaßt haben, ` 


nicht sprechen. Die Änderung der Bezeichnung für Gott und 
für das „Reich“ ist in seinem Sinn gewiß keine Korrektur; die 
Zusammenfassung: „das ist das Gesetz und die Propheten“ ist es 
vielleicht noch weniger. So bleibt eigentlich nur die „Gerechtig- 


1) Nicht ins klare kann man darüber kommen, wie inQ Matth. 10,15 


u. 11, 22 der Gerichtstag bezeichnet war (ob 7 ἡμέρα κρίσεως ursprüng- 
lich ist oder nicht). 


Ν 


Ergebnisse. 31 


keit“, das πρῶτον" und die Umarbeitung des Jonaszeichens, 
welche letztere er auch schon in seinem Exemplar von Q vor- 
gefunden haben kann. 


Diesen wenigen Füllen von Korrekturen seitens des Matth. 
stehen nahezu 150 Fälle von Korrekturen des Lukas 
gegenüber, aber sie sind, verschwindende Ausnahmen 
abgerechnet, sämtlich stilistischer Natur. Die stili- 
stischen Interessen des Lukas bewegen sich im einzelnen in den 
verschiedensten Richtungen und sind doch gleichartig. Die wich- 
tigsten seien hier zusammengestellt: 

1. er setzt für vulgäre Worte vornehmere, für minder tref- 
fende treffendere ein, 

2. er ersetzt verba simplicia durch verba compos., 

3. er ersetzt Konjunktionen durch das Relativum, 

4. er ersetzt καί mit Verb. fin. durch δέ (oder durch das 
Partizip oder durch einen Finalsatz), schiebt aber andererseits 
καί auch ein, wo die Rede dadurch gelenker wird, 

5. er verbessert die Wortstellung, 

6. er macht von den Tempora und den Numeri einen mehr 
logischen Gebrauch und liebt Partizipialkonstruktionen, 

7. er tilgt den Überfluß der Pronomina, wie er sich bei 
- Übersetzungen aus dem Semitischen, aber auch in der vulgären 
Redeweise leicht einstellte, 

8. er ersetzt den einfórmigen Gebrauch von ἐάν durch andere 
Konstruktionen (ὅστις ἄν durch πᾶς), 

9. er korrigiert sprachliche Umständlichkeiten, aber ergänzt 
andererseits undeutliche Ausdrücke, 

10. er reduziert die Zahl der rhetorischen Fragen, 

11. er führt die Konstruktion ἐγένετο mit Genitiv. abs. und 
darauf folgendem Verb. fin. ein, 

12. er steigert den Gebrauch der Konstruktion von ἦν mit 
dem Partizip. 

Über diese stilistischen Interessen, die zu Korrekturen ge- 
führt haben, hinaus! lassen sich besondere Tendenzen in den er- 
örterten Abschnitten bei ihm überhaupt nieht nachweisen — 


1) Aus stilistischem Interesse ist wahrscheinlich auch der Wegfall 
des ἔρημος zu erklären, s. o. zu Matth. 23, 38. 


32 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 


mit einer Ausnahme, das ist die Einführung des heiligen Geistes 
in der Parallelstelle zu Matth. 7, 11. Ein scharfer Eingriff ist 
freilich die Weglassung der Kleidung in der Parallelstelle zu 
Matth. 6, 28. 31 und die dem entsprechende Fassung der Worte; 
aber sofern hier eine Tendenz vorliegt, kann es nur eine harm- 
lose sein. Daß er „Ei und Skorpion“ für „Brod und Stein“ setzt, 
mag auf einer anderen Überlieferung des Spruchs beruhen, bei 
der vielleicht ein Sprichwort eingewirkt hat (zu Matth. 7, 9). 
Einen längeren Zusatz scheint er sich in den Worten (ο. 9, 60; vgl. 
Matth. 8, 22): σὺ δὲ ἀπελθὼν διάγγελλε τὴν βασιλείαν τοῦ ϑεοῦ, 
selbst erlaubt zu haben; aber der Zusatz ist sozusagen neutral. 
Ebenso ist es ein Zusatz von ihm — um die Rede lebendiger 
zu gestalten —, wenn wir in der Rede Matth. 24, 49Η. nach 
v. 44 bei ihm die Worte lesen: εἶπεν δὲ o Πέτρος" κύριε, πρὸς 
ἡμᾶς τὴν παραβολὴν ταύτην λέγεις N καὶ πρὸς πάντας; καὶ 
εἶπεν ὁ κύριος. Endlich hat er sich erlaubt, den auch ihm un- 
verständlichen Spruch Matth. 11, 12 halbwegs deutlich zu machen 
durch die plattere Fassung: ἀπὸ τότε ἡ βασιλεία τοῦ ϑεοῦ 
εὐαγγελίζεται, καὶ πᾶς εἰς αὐτὴν βιάζεται. 

Sieht man von diesen wenigen Fállen ab, in denen ihm 
ein anderer Text als der bei Matth. vorliegende (nach seiner 
Reinigung) vorgelegen haben kann, so ist in bezug auf den 


ganzen übrigen Text, d. h. den Text in seinem ganzen Umfang ` 


zu sagen, daß er bei Matth. und Luk. als ein identischer 
gegeben ist. Daraus folgt weiter, daß der Zusammenhang 
zwischen diesen beiden Evangelien, von denen keines die Quelle 
des anderen gewesen ist, in den betreffenden Partien ein lite- 
rarischer sein muß, d. h. es reicht nicht aus, auf gemeinsame 
mündliche Quellen zu rekurrieren. 

Mit dieser sicheren Voraussetzung treten wir an die Unter- 
suchung soleher dem Matth. und Luk. gemeinsamen Abschnitte 
heran, in denen die Differenzen größer sind. 


1. 

Matth. 3,72: Ἰδὼν δὲ πολ- Luk. 3, Τα, "Ελεγεν δὲ [οὖνϑ] 
λοὺς τῶν Φαρισαίων καὶ Σαδ- τοῖς ἐκπορευομένοις ὄχλοις βα- 
δουκαίων ἐρχομένους ἐπὶ τὸ πτισϑῆναι Ox [ἐνώπιον] αὐτοῦ. 
βάπτισμα εἶπεν αὐτοῖς' 


ies 


- 


Matth. 3, 7; 4, 18. Luk. 3, 7; 4, 18. 33 


Was in Q gestanden hat, läßt sich nicht mehr exakt er- 
mitteln, sicher nicht die Pharisáer und Sadduzäer (sie sind dem 
Matth. eigentümlich), auch nicht das Imperf. ἔλεγεν (denn es 
ist dem Luk. eigentümlich) und der ebenfalls dem Luk. eigen- 
tümliche Infinitiv βαπτισθῆναι, vielleicht aber πολλοί c. Genet.; 
denn es findet sich sonst nirgends bei Matth. (s. aber Luk. 1, 16)!, 


wahrscheinlich auch das αὐτοῖς neben πολλούς. 
mag etwa gelautet haben: ἰδὼν πολλοὺς... 
βάπτισμα εἶπεν αὐτοῖς. Aus Matth. v. 5 = 


Die Quelle 
.ἐρχομένους ἐπὶ τὸ 


Luk. v. 3 folgt, daß 


auch πᾶσα ἡ περίχωρος τοῦ Ἰορδάνου in Q stand. 


Matth.4,1f.: Τότε ὁ Τησοῦς 
ἀνήχθη εἰς τὴν ἔρημον ὑπὸ 
τοῦ διαβόλου, (3) καὶ vy- 
στεύσας ἡμέρας u καὶ νύκ- 
τας M ὕστερον ἐπείνασεν. 


(3) καὶ προσελϑὼν ὁ πει- 
ράζων εἶπεν αὐτῷ" εἰ υἱὸς 
εἶ τοῦ ϑεοῦ, εἰπὲ ἵνα οἱ 
λίϑοι οὗτοι ἄρτοι γένων- 
ται. (4) ὁ δὲ ἀποκριθεὶς 
εἶπεν: γέγραπται' οὐκ ἐπ᾽ 
ἄρτῳ μόνῳ ζήσεται ὁ ἄν- 
ϑρωπος, ἀλλ ἐπὶ παντὶ 


ῥήματι (ἐκπορευομένῳ διὰ 
στόματος) ϑεοῦ. 
(5 τότε παραλαμβάνει 


αὐτὸν ὁ διάβολος εἰς τὴν 
€ , M » 

αγίαν πολιν, καὶ ἔστησερ 
αὐτὸν ἐπὶ τὸ πτερύγιον τοῦ 
ἱεροῦ, (6) καὶ λέγει αὐτῷ: 


Luk. 4, 1—13. Ἰησοῦς δὲ πλή- 
ρῆς πνεύματος ἁγίου ὑπέστρε- 
wev ἀπὸ τοῦ Ἰορδάνου, καὶ 
ἤγετο ἐν τῷ πνεύματι iv 
τῇ ἐρήμῳ ἡμέρας u πειρα- 
ζόμενος ὑπὸ τοῦ διαβόλου. 
καὶ οὐκ ἔφαγεν οὐδὲν ἐν 
ταῖς ἡμέραις ἐκείναις, καὶ συν- 
τελεσϑεισῶν αὐτῶν ἐπεί- 
νασεν. 

εἶπεν δὲ αὐτῷ ὁ διάβολος" 
εἰ υἱὸς si τοῦ ϑεοῦ, εἰπὲ 
τῷ Aldo τούτῳ ἵνα γένη- 
ται ἄρτος. 

καὶ ἀπεκρίϑη πρὸς αὐτὸν ὁ 
Ἰησοῦς" γέγραπται ὅτε οὐκ 
ἐπ᾽ ἄρτῳ μόνῳ ζήσεται ὁ 
ἄνϑρωπος. 


Die Verse 5—7 stehen bei Luk. 
naeh 8—9. ἤγαγεν δὲ αὐτὸν 
εἰς Ἱερουσαλήμ. Das Fol- 
gende ist identiseh, doch αὐτόν 
om. εἶπεν (f. λέγει) 


1) Doch kann auch ὄχλοι in Q gestanden haben, da sich das Wort 


auch sonst dort findet. 
Harnack, Sprüche Jesu, 


3 


34 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 


H 3 - ~ , 
εἰ υἱὸς si τοῦ Feot, βάλε 
. , 
σεαυτὸν κατω γέγραπται 
` [7 E > , 
y 01107 tT Oto SAO LG 
αὐτοῦ ἐντελεῖται περὶ 600, 
- 3 ~ 
καὶ ἐπὶ χειρῶν ἀροῦσίν σε, 
, X. ^ 
μή ποτε προσκοφῃς προς 
, 
λίϑον τὸν πόδα σου. (7) 
38 A - κα» 2e e , 
ἔφη αὐτῷ o Imoovs πάλιν 
, H , 
γέγραπται: οὐκ ἐκπειρᾶ- 
^ , 
σεις κύριον τὸν Θεόν σου. 
, , 
(S πάλιν παραλαμβάνει 
ga c ΄ > D 
avtov o διάβολος εἰς ogoc 
ς 4 , M H 
ὑφηλὸν λίαν, καὶ δείκνυσιν 
αὐτῷ πάσας τὰς βασιλείας 
- ` D 
τοῦ κόσμου καὶ τὴν δόξαν 
- ; » $e. 
αὐτῶν, (9) καὶ εἶπεν αὐτῷ 
~ , , 
ταῦτά σοι πάντα δώσω, 
x ^ A 
ἐὰν πεσὼν προσκυνήσῃς 
, ` 3 - 
μοι. (10) τοτε λέγει αὐτῷ 
£23 e c S 
o Ιησοῦς:  vxays, σατανα᾿ 
, . 
γέγραπται γάρ᾽ κύριον τὸν 
, 
Θεόν σου προσκυνήσεις καὶ 
2 - r , 
αὐτῷ UOV λατρεύσεις. 


(11) τότε ἀφίησιν αὐτὸν 
ὁ διάβολος, καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι 
προσῆλϑον καὶ διηκόνουν αὐτῷ. 


ἐντεῦϑεν [κάτω] 


περὶ σοῦ τοῦ 
, SUELE, 
διαφυλάξαι σε, καὶ οτι ἐπὶ 


. 2 0 - ; 
καὶ ἀποκριὺεὶςο [ησοῦς εἶπεν 
2 - a 
αὐτῷ (οτι) εἴρηται 


2 [4 
καὶ ἀναγαγὼν αὐτὸν (ὁ διαβ. 
bis λίαν om.) 
^ M 
καὶ om. ἔδειξεν 
τῆς οἰκουμένης (f. τ. κόσμ), 
^ H - 
καὶ τ. δόξαν αὐτῶν om., ἐν 
στιγμῷ χρόνου add., vielleicht 
. H € , 
πρὸς αὐτὸν, add. ὁ διάβολος, 
σοὶ δώσω τὴν ἐξουσίαν tav- 
u , 
την ἅπασαν [καὶ τὴν δόξαν 
- ο 
αὐτῶν], ort ἐμοὶ παραδέδοται 
να Ai / / 3 03K 
καὶ ᾧ ἂν θέλω δίδωμι αὐτήν: 
5 . 
σὺ οὖν ἐὰν προσκυνήσῃς 
ἐνώπιον ἐμοῦ, ἔσται σοῦ πᾶσα. 
^ € > ~ 
καὶ ἀποκριθες ὁ Ἰησοῦς 
εἶπεν αὐτῷ Das Folgende 
identisch, aber ohne Όπαγε, 
σατανᾶ und γάρ. 
καὶ συντελέσας πάντα πειρα- 
x € , > D 
óuov o διάβολος ἀπέστη 
> H 2 - - 
AR αὐτοῦ ἄχρι καιροῦ. 


Ich habe in dieser Perikope alle Worte sperren lassen, die 


beiden Evangelisten gemeinsam sind oder sich genau entsprechen. 
Man sieht sofort, daß es sich um einen ganz wesentlich iden- 
tischen Text handelt. Der größte Unterschied ist, daß bei Luk. 
die 3. Versuchung zur 2. geworden ist. Für die Reihenfolge des |, 
Matth. spricht, daß unzweifelhaft die Versuchung auf dem Berge 
die Hauptversuchung ist; es handelt sich nicht mehr um eine 
Probe der Gottessohnschaft, sondern um den Verzicht auf 
sie: der Gottessohn soll in die Dienste des Satans treten. Für 


Matth. 4, 1—11. Luk. 4, 1—13. 35 


die Reihenfolge bei Luk. spricht, daß bei ihr der Schauplatz der 
Versuchungen nur zuletzt wechselt, daß der Teufel erst zuletzt 
selbst mit der Bibel kommt und. dafi das Wort Jesu weitere 
Versuchungen verbietet. Eine sichere Entscheidung ist nicht 
möglich; aber die Wahrscheinlichkeit spricht für die Reihenfolge 
des Matth. Auf das ὕπαγε σατανᾶ des Matth. darf man sich 
nicht berufen; denn diese Worte sind schwerlich ursprünglich. 
Warum sollte sie Luk. getilgt haben? (ὑπάγειν ist allerdings 
bei ihm selten; in den Act. steht es nie, im Ev. nur 5mal, 
während es sich bei Matth. 20mal, bei Mark. 15mal und bei 
Joh. 33 mal findet). Dazu kommt, daß sie sich bei Matth. (16, 23) 
noch einmal finden, an unserer Stelle also vielleicht aus jener 
Stelle stammen (wo sie auch Mark. 8, 33 hat). 

Die starke Verschiedenheit am Anfang und am Ende ist 
7. T. durch den Einflufi des Markustextes verursacht. Aus ihm 
hat Matth. das ,ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ“ (das προσῆλϑον ge- 
hört zum Stil des Matth.; das Wort findet sich über 50mal bei 
ihm). Aus ihm hat Luk. das ,ἡμέρας u πειραζόµενος ὑπὸ τοῦ 
διαβόλου” (Mark: μ΄ ἡμέρας πειραζόµενος ὑπὸ τοῦ σατανᾶ). 
Alle übrigen Abweichungen des Luk. von Matth. in der Ein- 
leitung sind ebenfalls sekundär, so daß wir bei Matth. den reinen 
Text von Q zu erkennen haben; denn 1. statt des handelnden 
Subjekts — der Geist — schreibt Lukas, seinem Stil und seiner 
Denkweise gemäß: πλήρης πνεύματος ἁγίου und ἐν τῷ πνεύ- 
ματι, 2. er schaltet ὑπέστρεψεν ἀπὸ τ. Ἰορδ. ein (ὑποστρέ- 
φειν findet sich im Ev. 22mal, in den Act. 11mal, bei Mark. und 
bei Matth. niemals), 3. er schreibt das Imperf. ἤγετο (der Ge- 
brauch des Imperf. ist ihm nahezu eigentümlich) für ἀνήχϑη 
(ἀνήχθη ist gewiß ursprünglich; denn es findet sich bei Matth. 
nur an dieser Stelle und ist sachgemäß [die Wüste liegt höher]; 
bei Luk. ist das Wort sonst häufig; hier hat er es fallen ge- 
lassen, weil er es nicht verstand), 4. er läßt die 40 Nächte als 
überflüssig (mit Mark.) fort, 5. er ersetzt das ungelenke ὕστερον 
durch das gutgriechische συντελεσϑεισῶν αὐτῶν, 6. er verkennt 
das technische νηστεύει» und ersetzt es durch das exorbitante 
οὐκ ἔφαγεν οὐδέν, 7. er hat durch seine Korrekturen (bzw. den 
Einfluß des Markustextes) eine Unklarheit darüber geschaffen, 
ob die teuflischen Versuchungen schon in den 40 Tagen statt- 


fanden oder erst nachher. 
3* 


36 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung οἷο. 


Matth. 3: προσελϑών ist Zusatz des Matth. (s. ο); δέ hat 
Luk. für καί gesetzt; ὁ πειράζων ist wohl das Ursprüngliche. 

Matth. 3: der eine Stein des Lukas und die Anrede an ihn 
scheint mir das Sekundüre zu sein, eben weil es besser zur 
Situation pafit. Warum sollte Matth, es veründert haben? 

Matth. 4: ὁ δὲ ἀποκριθεὶς εἶπεν ist Feierlichkeit des Matth., 
aber πρὸς αὐτὸν ist lukanisch, ebenso das ὅτι, 

Matth. 4: ἀλλ᾽ ἐπὶ παντὶ ῥήματι 9600 (mit oder ohne ἐκπο- 
ρευομένῳ διὰ στόματος, welche Worte unsicher bezeugt sind) 
ist Zusatz des Matth., der das Zitat aus dem Deuteronomium 
fortsetzt. 

Matth. 5: das Praes. hist. wird von Luk. hier wie überall 
vermieden; ebenso ist ihm das παραλαμβάνειν εἰς (auch v. 8; 
bei Matth. noch 27, 27) anstófig gewesen. 

Matth.5: τὴν ἁγίαν πόλιν ist von Matth. für Jerusalem 
gesetzt (s. auch 27, 53); denn auch das Hebr.-Ev. liest Jerusalem. 

Matth. 5: Luk. vermeidet die semitische Wiederholung des 
αὐτόν. 

Matth. 5: ἐντεῦθεν ist lukanischer Züsatz; das Wort findet 
Sich auch sonst bei ihm, nieht aber bei Matth. und Mark. 

Matth. 6: τοῦ διαφυλάξαι σε ist Zusatz des Luk. (nach der 
LXX), ebenso das ὅτι hier und v. 7. 

Matth. 7: hier ist Luk. mit καὶ ἀποκριθεὶς ὁ ᾿]ησοῦς εἶπεν 
αὐτῷ der umständlichere, ebenso bei Matth. 10. 

Matth. 7: das πάλιν des Matth. wird ursprünglich sein; Luk, 
vermeidet πάλιν (s. auch zu Matth. 8); es findet sich bei Matth. 
ο, 17 mal, bei Mark. c. 29 mal, bei Joh. c. 47 mal, dagegen im Luk.- 
Ev. nur 2(3)mal und in den Act. ὅπια]. — γέγραπται, nicht 
εἴρηται ist ursprünglich; denn dieses ist (nebst τὸ εἰρημένον) 
dem Luk. eigentümlieh, s. c. 2, 24; Act. 2, 16; 13, 40; sonst nur 
noch Róm. 4, 18. 

Matth. 8.9: das ὄρος ὑψηλόν bezeugt vielleicht auch das 
Hebr. Ev.; Lukas rationalisiert und läßt die Szene etwas dunkel 
(er will wohl andeuten, Jesus sei hoch in die Luft gehoben worden, ~ 
um alles sehen zu können). — Die οἰκουμένη ist lukanisch (8 mal ν 
bei ihm, 1mal bei Matth., bei Mark. und Joh. nie); à» στιγμῷ 
χρόνου ist natürlich Zusatz des Luk. (die Worte καὶ τὴν δόξαν 
αὐτοῦ sind bei Luk. entweder verstellt oder überhaupt zu tilgen). 
Ebenso folgt er seiner Dogmatik bei der großen Erweiterung: 


|a 


Matth. 4, 1—11. Luk. 4, 1—13. 37 


σοὶ (vorangestellt, vgl im folgenden das vorangestellte ἐμοὶ und 
σὺ) δώσω τὴν ἐξουσίαν ταύτην ἅπασαν, ὅτι ἐμοὶ παραδέϑοταε 
καὶ ᾧ ἂν θέλω δίδωμι αὐτήν: σὺ οὖν... . ἔσται σοι πᾶσα. 
— ἐνώπιον ist lukanisch (es steht bei Luk. c. 36mal, bei Mark. 
und Matth. nie); dagegen ist das eingeschobene πεσών dem Stil 
des Matth. gemäß (vgl 2, 11; 18, 26. 29). 

Matth. 10: Über € ὕπαγε cat. (aus diesen Worten erklärt sich 
aueh das γάρ) s. o. 

Matth. 11: καὶ συντελ. m. πειρ. ist ein Zusatz des Luk. 
(συντελεῖν fehlt bei Matth, steht bei Luk. noch zweimal) — 
ἀφίησιν hat in Q gestanden; ἀφιστάναι findet sich bei Luk. 
10mal, bei Matth, Mark. und Joh. nie. — ἄχρι καιροῦ ist ein 
lukanischer Zusatz, der die einzigartige Bedeutung dieser Ver- 
suchungen abschwächt. Der Ausdruck steht im NT. nur noch 
Iob: 19; 11. 

Der Text der Versuchungsgeschichte in Q kann meines Er- 
achtens noeh mit fast voller Sicherheit hergestellt werden; fast 
überall erweist sich das Sondergut jedes der beiden Zeugen als 
sekundär. Der kürzeste Text ist der echte, und Matth. steht ihm 
näher als Lukas: 

Ὁ Ἰησοῦς ἀνήχϑη εἰς τὴν ἔρημον ὑπὸ τοῦ πνεύματος πει- 
ρασϑῆναι ὑπὸ τοῦ διαβόλου, καὶ νηστεύσας ἡμέρας μ' καὶ 
νύκτας u ὕστερον ἐπείνασεν, καὶ ὁ πειράζων εἶπεν αὐτῷ" εἰ 
υἱὸς εἶ τοῦ ϑεοῦ, εἰπὲ ἵνα οἱ λίϑοι οὗτοι ἄρτοι γένωνται, καὶ 
ἀπεκρίθη: γέγραπται’ οὐκ ἐπ᾽ ἄρτῳ μόνῳ ζήσεται ὁ ἄν- 
ϑρωπος. παραλαμβάνει δὲ αὐτὸν εἰς Ἱερουσαλὴμ καὶ ἔστησεν 
αὐτὸν ἐπὶ τὸ πτερύγιον τοῦ ἱεροῦ καὶ λέγει αὐτῷ᾽ εἰ υἱὸς εἶ 
τοῦ ϑεοῦ, βάλε σεαυτὸν XATO γέγραπται γὰρ ὅτι τοῖς ἀγγέ- 
λοις αὐτοῦ ἐντελεῖται περὶ σοῦ, καὶ ἐπὶ χειρῶν ἀροῦ- 
σίν σε, μή ποτε προσκόψῃς πρὸς λίϑον τὸν πόδα σου. 
ἔφη αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς: πάλιν γέγραπται' οὐκ ἐκπειράσεις XV- 
ριον τὸν ϑεόν σου. πάλιν παραλαμβάνει αὐτὸν εἰς ὄρος 
ὑψηλὸν λίαν καὶ δείκνυσιν αὐτῷ πάσας τὰς βασιλείας τοῦ 
κόσμου καὶ τὴν δόξαν αὐτῶν, καὶ εἶπεν αὐτῷ᾽ ταῦτά σοι 
πάντα δώσω, ἐὰν προσκυνήσῃς μοι. καὶ λέγει αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς’ 
γέγραπται: κύριον τὸν ϑεόν σου προσκυνήσεις καὶ αὐτῷ 
μόνῳ λατρεύσεις. καὶ ἀφίησιν αὐτὸν ὁ διάβολος. 


38 


Matth. 5, 3. 4. 6. 11. 12. 

(3) Maxapıoı οἱ πτωχοὶ 
τῷ πνεύματι, ὅτι αὐτῶν ἐστιν 
ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν. 

(4) μακάριοι οἱ πενϑοῦν- 
τες, ὅτι αὐτοὶ παρακληϑήσον- 
ται]. 

(6) μακάριοι οἱ πεινῶντες 
καὶ διψῶντες τὴν δικαιοσύνην, 
ὅτι αὐτοὶ χορτασϑήσονται. 

(11) μακάριοί ἐστε ὅταν 
ὀνειδίσωσιν ὑμᾶς καὶ διώξωσιν 
καὶ εἴπωσιν πᾶν πονηρὸν καθ’ 
ὑμῶν ψευδόμενοι [ἕνεκεν ἐμοῦ]. 
(12) χαίρετε καὶ ἀγαλλιᾶσθε, 
ὅτι ὁ μισθὸς ὑμῶν πολὺς ἐν 
τοῖς οὐρανοῖς: οὕτως γὰρ èdi- 
ὤξαν τοὺς προφήτας τοὺς πρὸ 
ὑμῶν. 


Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung ete. 


Luk. 6, 20%. 21—23. 


τῷ πνεύµατιοπι. ὑμετέρα (f. 
αὐτῶν) τοῦ ϑεοῦ (f. τ. οὐρ.) 
Die beiden Verse sind bei Luk. 
umgestellt. κλαίοντες νῦν (f. 
πενϑ.) γελάσετε (f. αὐτ. παρα- 
κλ.) νῦν (post πεινῶντες) 
καὶ bis δικαιοσ. om. 

αὐτοί om. χορτασϑήσεσϑε 
ἔσεσθε (9) ὅταν μισήσωσιν ὑμᾶς 
οἱ ἄνϑρωποι καὶ ὅταν ἀφορί- 
σωσιν ὑμᾶς [καὶ ὀνειδίσωσιν Ὁ) 
καὶ ἐκβάλωσι» τὸ ὄνομα ὑμῶν 
ὡς πονηρὸν ἕνεκα τοῦ υἱοῦ 
τοῦ ἀνϑρώπου. χάρητε ἐν ἐ- 
κείνῃ τῇ ἡμέρᾳ καὶ σκιρτή- 
σατε' ἰδοὺ γὰρ ὁ μισϑὸς ὑμῶν 
πολὺς ἐν τῷ οὐρανῷ" κατὰ τὰ 
αὐτὰ γὰρ ἐποίουν τοῖς προφή- 
ταις ol πατέρες αὐτῶν. 


Über den ursprünglichen Text der Verse 3. 4. 6 kann man 


noch 


wesentlich ins klare kommen?. 
δικαιοσύνην ein Zusatz des Matth. ist, 


Da (καὶ διψῶντες) τὴν 
so ist auch τῷ πνεύ- 


ματι höchst, wahrscheinlich so zu beurteilen (ο. 11, 5 steht auch 
bei Matth.: πτωχοὶ εὐαγγελίζοντα). Dagegen ist κλαίοντες 
(für πενϑοῦντες) sicher Korrektur des Luk., der κλαίειν liebt 
(11mal im Ev., bei Matth. nur 2mal, davon 1mal im Zitat, 
vgl. Luk. zu Matth. 11, 17); κλαίειν hat dann das γελάσετε be- 
wirkt (Luk. liebt die starken Ausdrücke, γελᾶν kommt nur noch 


1) Die nun folgende: Seligpreisung (deren Stellung in den Mss. schwan- 
kend ist): μακάριοι οἱ πραεῖς, ὅτι αὐτοὶ κληρονομήσουσιν τὴν γῆν (= 


Ps. 37, 11), ist wohl nachträglich eingeschoben; s. Wellhausen z. d. SE 


2) Abgesehen von der Reihenfolge und etwa noch der Frage, ob die! 


2. oder 3. Person ursprünglich ist. Sicher lukanisch ist das Pronomen 
ὑμέτερος (s. die Konkordanz); aber es könnte ursprünglich ὑμῶν gestanden 
haben: Wellhausen u.a. entscheiden sich für Luk. Aber das wieder- 
holte pleonastische αὐτοί macht einen ursprünglichen Eindruck, und Luk. 
verwandelt auch sonst (s. zu Matth. 11, 18) die 3. Person in die 2, 


if 


Matth. 5, 3. 4. 6. 11. 19. Luk. 6, 20—23. 39 


bei ihm c. 6, 25 vor, sonst nirgendwo im N.T.); Ps. 126 mag ein-, 
gewirkt haben. Auch das doppelte νῦν ist natürlich Zusatz 
des Luk. (νῦν steht im Ev. und Act. 37 mal, bei Matth. 4mal). 

Matth. v. 11 und Luk. v. 22 sehen wie zwei verschiedene 
Übersetzungen aus, sind es aber doch nicht, wie v. 12 — v. 23 
beweist. Von diesem Verse ist auszugehen, und es zeigt sich 
dann, daß Luk. fast überall sekundär ist. Ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ 
ist so sekundär wie νῦν; die Imperativ-Aorista sind eine stili- 
stische Verbesserung; σκιρτήσατε (f. ἀγαλλιᾶσθε) ist eine echt 
lukanische Verstärkung (s. o. γελάσετε); σχιρτᾶν ist ihm im 
N.T. eigentümlich (s. 1, 41. 44), ἰδοὺ γάρ ebenso (es findet sich 
bei Matth. und Mark. nie, bei Luk. 6mal); den Plural οὐρανοῖς 
liebt Luk. nicht; (κατὰ) τὰ αὐτά ist lukanisch (es steht im N.T. 
nur noch Luk. 6, 26 und Act. 15, 27) ᾿Ἐποίουν für ἐδίωξαν 
hat Luk. geschrieben, weil im vorhergehenden nicht nur von 
Verfolgungen, sondern auch von anderen Leiden die Rede war. 
Am Schluß scheint eine echte Übersetzungsvariante zu stehen: 
„Luk. hat „ihre Vorfahren“ gelesen, als Subj. des Verbs; Matth. 
„eure Vorfahren“, als Apposition zu den Propheten. Die Diffe- 
renz ist daq'damaihón (οἱ πατέρες αὐτῶν) und dagq’damaikön 
(τοὺς πρὸ ὑμῶν). So Wellhausen, Allein die Sache ist wahr- 
scheinlieh doch anders: Luk. ist durch die ihm geläufigen Schelt- 
worte auf die Pharisäer bestimmt (Matth. 23, 29 f. — Luk. 
11, 47 £); dort ist von den Propheten und den Vätern die Rede 
und von dort hat er die Väter übernommen. Dies konnte um 
so leichter geschehen, als die Worte bei Matth. (in Q) τοὺς πρὸ 
ὑμῶν als mißverständlich (Apostel = Propheten) oder als ein 
unnótiger Zusatz erschienen, der zu einem besseren Ersatze gerade- 
zu aufforderte. 

Es ergibt sich somit, daß Matth. v. 12 den ursprünglichen 
Text von Q darstellt, den Luk. geündert hat. Dann aber kónnen 
auch Matth. v. 11 = Luk. v. 22 nicht zwei verschiedene Über- 
setzungen sein, vielmehr wird auch hier Luk. willkürlich geän- 
dert bwz. den ganzen Vers umgestaltet haben. Zunächst zeigt 
sich das bei den stilistischen  Verschiedenheiten. Statt des 
πονηρὸν .. ψευδόμενοι (ψευδόμενοι ist schon deshalb für Q 
beizubehalten, weil es sonst in den synoptischsn Evv. nirgends 
vorkommt) schreibt er gut griechisch cc πονηρόν; die sub- 
jektlosen Verba stattet er durch das Subjekt οἱ ἄνθρωποι aus. 


A0 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 


Eine Hauptdifferenz ist, daß Matth. ὀνειδίσωσιν, διώξωσι», st- 
πωσιν πᾶν πονηρὸν καθ ὑμῶν ψευδόμενοι bietet, Luk. aber 
μισήσωσιν, ἀφορίσωσιν, ἐκβάλωσιν τ. ὄνομα ὑμῶν ὡς πονηρόν 
schreibt. Die Reihenfolge bei Matth. ist nicht ganz logisch, bei 
Luk. streng logisch: auf den Haß folgt der Ausschluß und auf 
den Ausschluß das allgemeine Verächtlichmachen des Namens. 
Dazu kommt weiter, daß Luk. μισεῖν auch an anderen Stellen 
bietet, wo e$ Matth. in der Parallele nicht hat (c. 6, 27; 14, 26) 
und daß ἐκβάλλειν im übertragenen Sinn (nur hier im N.T.) 
— „verächtlich machen“ gut griechisch ist, während εἰπεῖν πᾶν 
πονηρόν ungriechisch ist. Also ist auch hier überall der Text 
des Matth. im Rechte. Ob er an den Stellen, wo er sekundär 
ist, selbst korrigiert oder schon einen sekundären Text vorge- 
funden hat, muß offen bleiben. Die Makarismen sind gewiß. 
frühe, ja von Anfang an, in verschiedenen Rezensionen verbreitet 
worden. So zitiert Polykarp (ep. 2): μακάριοι ot πτωχοὶ καὶ οἱ 
διωκόμενοι ἕνεκεν δικαιοσύνης, ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία 
τοῦ ϑεοῦ. Das erscheint wie ein Mischtext aus Matth. und 
Luk., ist aber vielleicht eine Mischung aus ihnen und der Quelle 
oder eine Rezension der Quelle. 

Noch aber ist ein Wort über [ἔνεκεν ἐμοῦ] bei Matth. und 
ἕνεκα τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνθρώπου bei Luk. zu sagen. Der Worte 
sind bei Matth. an dieser Stelle etwas viel; viele Zeugen haben 
daher ψευδόμενοι gestrichen; allein es scheint mir durch das 
ὡς πονηρόν bei Luk. gesichert (s. ο); dagegen ist ἕνεκεν ἐμοῦ 
zu streichen; denn eine Reihe von alten abendländischen Zeugen 
liest es überhaupt nicht, andere bieten ἕνεκεν δικαιοσύνης 
(Dabeg!k), der alte Syrer bietet ἕνεκεν τοῦ ὀνόματός µου. Fehlte es 
aber bei Matth., so kann ἕνεκ. τ. υἱοῦ τ. ἆἀνϑρ. (Luk.) erst recht. 
nicht in Q gestanden haben. Es steht mit τὸ ὄνομα ὑμῶν, 
was auch nicht zu Q gehórt (s. o), in enger Verbindung. Be- 
hauptet aber ein Kritiker, ἕνεκεν müsse für Q gehalten werden, 
so läßt sich doch nicht mehr ermitteln, welch ein Wort nach 
dieser Präposition in Q gestanden hat. 


Matth. 5, 13. 15. 18. 25. Luk. 14, 34. 35; 11, 33; 16, 17; 
20.082: 12x58. 59; 16, 18. 

(13) ‘Yuste ἐστε τὸ ἅλας καλὸν οὖν τὸ ἅλας: ἐὰν δὲ 
τῆς γῆς: ἐὰν δὲ τὸ alas καὶ τὸ alas μωρανϑῇ, ἐν 


Y 


Matth. 5, 19.15.15. 20.26.59. Luk.14,34.35; 11, 33; 16, 17; 12,58. 59; 16,18. 41 


= o C 
μωρανϑῇ, ἐν τίνι ἀλισϑήσε- 
ται; εἰς οὐδὲν ἰσχύει ἔτι εἰ 
μὴ βληϑὲν ἔξω καταπατεῖ- 
- 2 
σθαι ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων. 
- > οι H ^ 
(15) οὐδὲ καίουσιν λύχ- 
νον καὶ τιδέασιν αὐτὸν ὑπὸ 
H , 2 DES A 
το» uodıov, ἆλλ ἐπὶ την 
λυχνίαν, καὶ λάμπει πᾶσιν 
τοῖς ἐν τῇ οἰκίᾳ. 
πη ` Cie 
(18) aumv γαρ λέγω υμῖν, 
e » n € 2 H 
EOS av zagéA03 ο οὐρανός 
- ~ F^ 
καὶ ἡ γη, ἰῶτα ἓν ἡ μία κε- 
oaia οὐ μὴ παρέλϑῃ ἀπὸ τοῦ 
νόμου, ἕως ἂν πάντα γένηται. 
(35) ἴσϑι εὐνοῶν τῷ ἀν- 
. ο 
τιδίκῳ σου ταχὺ ἕως ὅτου 
; - - € - 
εἶ μετ’ αὐτοῦ ἐν τῇ: ὁδῷ’ μή- 
= c P 
ποτέ σε παραδῷ ὁ ἀντίδι- 
- - ^ € . 
κος τῷ κριτῇ καὶ ὁ κριτὴς 
τῷ ὑπηρέτῃ, καὶ εἰς φυλα- 
2 
κὴν βληϑήσῃ᾽ (36) ἀμὴν λέ- 
2 S ΡΜ; 2 
γω σοι, οὗ µη ἐξέλϑῃς &- 
σ΄ » ~ ` 
κεῖϑεν ἕως ἂν ἀποδῷς τὸν 
ἔσχατον κοδράντην. 


(32) ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν ὅτι 
πᾶς ὁ ἀπολύων τὴν γυ- 
ναῖκα αὐτοῦ παρεκτὸς λόγου 
πορνείας ποιεῖ αὐτὴν µοιχευ- 
ϑῆναι, καὶ ὃς ἐὰν ἀπολε- 
λυμένην γαμήσῃ, μοιχᾶ- 
ται. 


, 2 , ” > 
τίνι ἀρτυϑήσεται; ουτε εἰς 
- » » , 
γῆν ουτε εἰς κοπρίαν ευθετον 

, 2 , 
ἐστιν' ἔξω βάλλουσιν αὐτό. 


H ^ , ς 3 
οὐδεὶς λύχνον αψας εἰς κρυπ- 
Σ / 2 ς H H 
την τίϑησιν [οὐδὲ ὑπὸ τον 

, 2 2 H 
μόδιον], ἀλλ ἐπὶ τὴν λυχ- 
νίαν, ἵνα οἳ εἰσπορευόμενοι 

y ~ , 

TO φῶς βλέπωσι». 

H H H 
εὐκοπώτερον δέ ἐστιν τὸν οὐ- 
ρανὸν καὶ τὴν γῆν παρ- 

BJ ~ r 
ελϑεῖν N τοῦ νόµου μίαν 
κεραίαν πεσεῖν. 


ὡς γὰρ ὑπάγεις μετὰ τοῦ 
2 H 
ἀντιδίκου σου ἐπ᾽ ἄρχοντα, 
- € - 2 
ἐν τῇ ὁδῷ doe ἐργασίαν ἁπ- 
, SS a 2 - , 
ηλλαχϑαι ἀπ αὐτου, μήποτε 
κατασύρῃ σε πρὸς τὸν κρι- 
τήν, καὶ ὁ κριτής σε πᾶρα- 
δώσει τῷ πράκτορι, καὶ ὁ 
πράκτωρ σε βαλεῖ εἰς pv- 
2 
λακήν' λέγω σοι, οὐ μὴ 
ἐξέλϑῃς ἐκεῖϑεν ἕως καὶ 
2 
τὸ ἔσχατον λεπτὸν QTO- 
δῷς. 
- € 2 r H 
πᾶς 0 ἀπολυων τη» yv- 
m 2 = 
ναῖκα αὐτοῦ καὶ γαμὼν ἑτέ- 
€ 2 
ραν μοιχεύει, καὶ o ἀπο- 
H 2 3 2 . 
λελυμένην ἀπὸ ἀνδρος ya- 
- , 
μῶν μοιχεύει. 


Der erste Spruch stand auch bei Mark. (9, 50) und lautete 


D 
dort: καλὸν τὸ alas‘ 
αὐτὸ ἀρτύσετε; ἔχετε 

Der Spruch in Q lautete: 


^ H η 
ἐὰν δὲ τὸ alas ἄναλον γένηται, ἐν τίνι 
ς 
ἐν ἑαυτοῖς ἅλα. 
ο - ~ 
ὑμεῖς ἐστε τὸ ἅλας τῆς γῆς [80 


oder ähnlich muß ihn auch Luk. in Q gelesen haben; denn der 
Zusammenhang, in welehem er den Spruch bringt, zeigt, daß er 


42 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 


ihn wie Matth. auf die Jünger bezog; aber da er im Zweifels- 
fall öfters Mark. vor Q bevorzugt hat, wählte er auch hier die 
Form des Mark]: ἐὰν δὲ τὸ alas μωρανϑῇ, ἐν τίνι ἁλισθή- 
σεται [auch hier wählt Luk. nach Mark. ἀρτύειν]; εἰς οὐδὲν 
ἰσχύει ἔτι [diesen Ausdruck ersetzt Luk. durch οὐκ εὔθετος 
(εὔθετος und ἀνεύθετος sind dem Luk. eigentümlich, s. c. 14, 35 
und Act. 27, 12) und steigert ihn — nach seiner Gewohnheit — 
durch οὔτε εἰς γῆν οὔτε εἰς κοπρίαν (κοπρία nur bei Luk, s. 
ο. 13, S, was auch das καταπατεῖσϑαι ersetzt] εἰ un βληθὲν 
ἔξω καταπατεῖσϑαι ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων [daß das βληϑὲν ἔξω 
ursprünglich ist, lehrt Luk. dadureb, daß er es nicht preisgeben 
wollte und nun nachhinken läßt]. Also stand der Vers in Q 
so, wie er bei Matth. erhalten ist. 

Der zweite Spruch: ἄπτειν und ἀνάπτειν (für Feuer und 
Licht) sind lukanisch; also ist Matth. im Recht; die Partizipial- 
konstruktion ist lukanisch; das οὐδείς für die unbestimmte dritte 
Person Plur. ist eine stilistische Verbesserung. Das ὑπὸ τὸν 
μόδιον ist bei Luk. wahrscheinlich Interpolation aus Matth.; 
Luk. sagt εἰς κρυπτήν. Οἱ εἰσπορευόμενοι ist lukanisch, s. 
c. 8, 16; Act. 3, 2; 28, 30. — Der Spruch kommt in den Evv. 
4mal vor (2mal bei Luk). Bei Mark. 4, 21 lautet er: μήτι ἔρ- 
χεται ὁ λύχνος ἵνα ὑπὸ τὸν μόδιον τεϑῇ ἢ ὑπὸ τὴν κλίνην, 
οὐχ ἵνα ἐπὶ τὴν λυχνίαν τεϑῇ; In Q lautete er wie Matth. 
ihn bietet. Luk. bietet ihn beidemal (s. 8, 16) fast identisch 
mit den gleichen wohlverständlichen Willkürlichkeiten, schiebt 
aber an einer Stelle nach Mark. das Bett ein und ersetzt den 
Scheffel hier nicht durch εἰς κρυπτήν, sondern durch das allge- 
meine καλύπτει αὐτὸν σκεύει (vgl. zu diesem Wort Act. 9, 15; 
10, 11. 16; 11, 5; 27, 17). Daß er das Licht nicht den Hausge- 
nossen, sondern den Eintretenden scheinen läßt, ist augenschein- 
lich auch eine Verbesserung; vielleicht denkt er auch an die 
Mission (9). 

Der dritte Spruch lautete in Q: ἕως ἂν παρέλϑῃ ὁ οὐρανὸς 
καὶ ἡ γῆ, ἰῶτα tv ἢ µία κεραία οὐ μὴ παρέλϑῃ ἀπὸ τοῦ vó- 
µου. Luk. hat die ungelenke Satzkonstruktion formell ver- 
bessert, aber den Gedanken durch das εὐκοπώτερον, das er an- 
deren Sprüchen entnahm (s. Matth. 9, 5 cum parall; 19, 24 cum 
parall), verändert: nach Matth. bleibt das Gesetz so lange wie 
Himmel und Erde, nach Luk. ist es dauerhafter als sie. Das ist 


Matth.5, 13.15.18.25.26.32. Luk. 14,34.35; 11,33; 16,17; 1258.59; 16,18. 43 


die echt hellenistische Hochschätzung des A.T.s bei Luk., die 
so hoch sein konnte, weil sie theoretisch war und außerhalb der 
praktischen Kämpfe stand. Die umgekehrte Annahme (Well- 
hausen), Matth. habe den Gedanken abgeschwächt, ist aus sach- 
liehen und stilistischen Gründen unannehmbar. Luk. hat, um 
das doppelte παρέλδη zu vermeiden, πεσεῖν eingeführt (πεσεῖν 
metaphor. findet sich in den Evv. sonst nicht, aber s. Róm. 11, 
11. 22; 14, 4; I Kor. 10, 12; 13, 8; Hebr. 4, 11) und das ἰῶτα èv 
als überflüssig und ungewóhnlich gestrichen. Bei Matth. ist 
vielleicht die Einführung (ἀμὴν y. 2. ὑμῖν) und der Schlußsatz 
(ἕως ἂν πάντα γέν.) sekundür. Letzterer ist hinzugefügt, weil 
im Satze vorher von ,Erfüllen^ die Rede war; dazu kam für 
Matth. die Erinnerung an Mark. 13, 30. 

Auch beim vierten Spruch zeigt eine genaue Erwügung, dal 
Matth. den Text von Q trefflich bewahrt hat (vielleicht ist das 
ἀμήν sekundär). Das temporale οὓς am Anfang ist spezifisch 
lukanisch (Belege sind hier unnötig), das èm ἄρχοντα ein ver- 
deutlichender Zusatz, und das ἴσϑι εὐνοῶν (nur hier im N.T.) 
schien dem Luk. zu schwach zu sein: er ersetzte es durch das 
wasserklare δὸς ἐργασίαν ἀπηλλάχϑαι ἀπ᾽ αὐτοῦ (ἐργασία findet 
sich in den 4 Evv. sonst nicht, aber s. Act. 16, 16. 19; 19, 24. 25; 
Ephes. 4, 19; auch ἁπαλλάσσειν findet sich in den 4 Evv. sonst 
nicht, aber s. Act. 19, 12: ἀπαλλάοσσεσϑαι ar’ αὐτῶν). Das un- 
gelenke ταχὺ ἕως ὅτου εἶ μετ᾽ αὐτοῦ hat Luk. ebenso glück- 
lich vermieden (er nahm das µετά gleich an den Anfang) wie 
die unnütze Wiederholung des Worts ὁ ἀντίδικος. Dagegen 
ließ es sein Sprachgefühl nicht zu, die Handlung des Wider- 
sachers und die des Richters mit einem und demselben Wort 
(Matth. παραδοῦναι für beide Handlungen) zu bezeichnen: Luk. 
schreibt κατασύρειν und παραδοῦναι (κατασύρειν kommt sonst 
im N.T. nicht vor, aber σύρειν [von Menschen! findet sich nur 
bei Luk., und zwar 3mal in den Act) Den ὑπηρέτης, einen 
sehr allgemeinen Begriff, hat Luk. durch den term. techn. ó 
πράκτωρ ersetzt und den vulgüren κοδράντης durch λεπτόν. 
Überall hier ist es undenkbar, daß Matth. den Text, wie Luk. 
ihn bietet, vorgefunden und verändert haben sollte. 

Im fünften Spruch ist Luk. augenscheinlich nicht nur von 
Q, sondern auch von Mark. 10, 11 (0c ἂν ἀπολύσῃ τὴν γυναῖκα 
αὐτοῦ καὶ γαμήσῃ ἄλλην, μοιχᾶται ἐπ᾽ αὐτήν' καὶ ἐὰν αὐτὴ 


44 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung ete. 


ἀπολύσασα τὸν ἄνδρα αὐτῆς [oder ἐὰν γυνὴ ἐξέλϑῃ ἀπὸ τοῦ 
ἀνδρὸς αὐτῆς καὶ] γαμήσῃ ἄλλον, μοιχᾶται) abhüngig. Somit 
ist bei Matth. nur die Einleitung und die Phrase παρεκτὸς 
λόγου πορνείας zu tilgen. Bei Luk. ist aus einem anderen Zu- 
sammenhang, nämlich eben aus Mark., καὶ γαμὼν ἑτέραν ein- 
gedrungen und damit der Sinn der Aussage ganz verändert (daß 
Luk. geändert hat, zeigt auch im folgenden das Partiz. für ὃς 
ἐὰν yaunon). In Q war der straffe Gedanke dieser: „Wer sein 
Weib entläßt, der macht, daß sie die Ehe bricht: sie und der 
neue Mann sind Ehebrecher.“ Diesen Gedanken hat Luk. gänz- 


lich verändert. 
Matth. 5, 39. 40. 49. 44—48. 


(39) Ὅστις σε ῥαπίζει εἰς 
τὴν [δεξιὰν] σιαγόνα (σου), 
στρέψον αὐτῷ καὶ τὴν ἄλλην, 

(40) καὶ τῷ δέλοντί σοι 
κριϑῆναι καὶ τὸν χιτῶνά σου 
λαβεῖν, ἄφες αὐτῷ καὶ τὸ 
ἑμάτιον. 

(42) τῷ αἰτοῦντί σε δός, 
καὶ τὸν ϑέλοντα ἀπὸ σοῦ δα- 
νίσασϑαι μὴ ἀποστραφῇς. 


(44) ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν" 
ἀγαπᾶτε τοὺς ἐχϑροὺς ὑμῶν 
καὶ προσεύχεσϑε ὑπὲρ τῶν διω- 
κόντων ὑμᾶς, 


(45) ὅπως Ἰένησθε υἱοὶ 
τοῦ πατρὸς ὑμῶν τοῦ ἐν οὐ- 
ρανοῖς, ὅτι τὸν ἥλιον αὐτοῦ 
ἀνατέλλει ἐπὶ πονηροὺς καὶ 
ἀγαϑοὺς καὶ βρέχει ἐπὶ dı- 
καίους καὶ ἀδίκους. 

(46) ἐὰν γὰρ ἀγαπήσητε 
τοὺς ἀγαπῶντας ὑμᾶς, τίνα 


Luk. 6, 29. 30. 97. 28. 95». 32. 
33. 36. 

τῷ τύπτοντί σε εἰς [ἐπὶ] 
τὴν σιαγόνα, πάρεχε καὶ τὴν 
ἄλλην, 

καὶ ἀπὸ τοῦ αἴροντός σου τὸ 
ἱμάτιον καὶ τὸν χιτῶνα μὴ 
κωλύσῃς. 


παντὶ αἰτοῦντί σε ὀίδου, καὶ 
ἀπὸ τοῦ αἴροντος τὰ σὰ μὴ 
ἀπαίτει [cf. v. 35: καὶ δανείζετε 
μηδὲν ἀπελπίζοντες]. 

ὑμῖν λέγω τοῖς ἀκούουσιν: 
ἀγαπ. τ. ἐχϑρ. ÙU., καλῶς TOL- 
εἴτε τοῖς μισοῦσιν ὑμᾶς, EÙ- 
λογεῖτε τοὺς καταρωμένους 
ὑμᾶς, προσεύχεσϑε περὶ τῶν 
ἐπηρεαζόντων ὑμᾶς, 

καὶ ἔσεσθε υἱοὶ ὑψίστου, ὅτι 
αὐτὸς χρηστός ἐστιν ἐπὶ τοὺς 
ἀχαρίστους καὶ πονηρούς. 


2 ~ ~ 
καὶ εἰ ἀγαπᾶτε τοὺς ἀγαπῶν- 
€ ἃ bs 
τας ὑμᾶς, ποία ὑμῖν χάρις 


Matth. 5, 39. 40. 42. 44—48. Luk. 6, 29. 30. 27. 98. 35b. 32. 33. 36. 


H DEUX x; 
μισϑὸν ἔχετε; οὐχὶ καὶ οἱ τε- 


- 2 EN 
λῶναι τὸ αὐτὸ ποιοῦσιν; 


(47) καὶ ἐὰν ἀσπάσησϑε 
τοὺς ἀδελφοὺς ὑμῶν μόνον, 
τί περισσὸν ποιεῖτε; οὐχὶ καὶ 
οἱ ἐϑνικοὶ τὸ αὐτὸ ποιοῦσιν; 


(48) ἔσεσϑε οὖν ὑμεῖς τέ- 
λειοι ὡς ὁ πατὴρ ὑμῶν ὁ οὐ- 
ράνιος τέλειός ἐστιν. 


45 


[ἐστίν]; καὶ γὰρ oi ἁμαρτωλοὶ 
τοὺς ἀγαπῶντας αὐτοὺς &ya- 
πῶσιν. 

καὶ [γὰρ] ἐὰν [εἰ] ἀγαϑοποιῆτε 
[sire] τοὺς ἀγαϑοποιοῦντας 
ὑμᾶς, ποία ὑμῖν χάρις [χάρις 
oul ἐστίν; καὶ oi ἁμαρτωλοὶ 
τὸ αὐτὸ ποιοῦσι». 

γίνεσϑε οἰκτίρμονες, καϑὼς 
ὁ πατὴρ ὑμῶν οἰκτίρμων ἐστίν 
[οἰκτείρει]. d 


Daf in den beiden ersten Versen Matth. den ursprüngliche- 
ren Text bewahrt hat, liegt auf der Hand; Luk. hat (1) die Par- 
tizipialkonstruktion eingeführt; er hat (2) das vulgäre ῥαπίζειν 
durch τύπτειν, das ebenfalls vulgüre στρέφον durch πάρεχε, 
das ungelenke, ungriechische und weitschweifige τῷ ϑέλοντι 
σοι κριϑῆναι καὶ ... λαβεῖν durch ἀπὸ τοῦ αἴροντος ersetzt 
[im letzteren Fall hat er aus dem Verhalten bei einem Rechts- 
streit eine allgemeine Maxime gemacht; daraus erklürt sich auch 
das μὴ κωλύσῃς statt des positiveren ἄφες. Matth. sagt: , Wer 
dir den Rock abprozessieren will, dem überlaß auch den Man- 
tel^; Luk. sagt: , Wer dir den Mantel nimmt, den hindre nicht 
anch den Rock zu nehmen*]| Ῥαπίζειν findet sich im N.T. über- 
haupt nur bei Matth. (nämlich noch einmal, c. 26, 67); von 
στρέφειν gebraucht Luk. nur die Form στραφείς; zu beachten ist 
auch die semitische Wiederholung des Dativs durch αὐτῷ (D 
hat das vermieden, indem er ὁ ϑέλων schreibt) Scheinbar hat 
Luk. bei ,Mantel^ und „Rock“ das Ursprüngliche; denn „der 
Rock ist näher als der Mantel“. Allein Luk. mußte den Mantel 
voranstellen, denn der Räuber packt den Mantel, nicht den Rock; 
man kann also die Entstehung des Lukastextes als sekundären 


"wohl begreifen, nicht aber die des Matthäustextes als sekun- 


dáüren. 

Der Zusatz παντί des Luk. in v. 42 findet sich auch in der 
5. Bitte des VU. bei Luk. und sonst, und ebenso der Ersatz 
des δός durch δίδου dort in der 4. Bitte. Das óíóov ist grie- 
chisch korrekter, da es sich um eine allgemeine Anweisung 
handelt. Im folgenden zeigen schon die Worte ἀπαιτεῖν [be- 
achte das Wortspiel αἰτεῖν und ἀπαιτεῖν] und ἀπελπίζειν die 


46 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 


klassische Sprache; auch das Possessivpron. (τὰ σά) ist luka- 
nisch; der ganze Satz καὶ ἀπὸ τοῦ αἴροντος .... ἀπαίτει ist 
von Luk. eingeschoben; dagegen ist v. 42^ bei Matth. ursprüng- 
lich, da der Gedanke auch in v. 35 bei Luk. steht und die Form 
bei Matth. ungelenk ist (das Medium ἀποστρέφεσθαι findet sich 
bei Luk. nieht). 

In v. 44 hat Luk. das überflüssige Subjekt-Pronomen, wie 
so oft, gestrichen und τοῖς ἀκούουσιν (veranlaßt durch das, was 
bei ibm vorangeht) hinzugefügt. Die beiden dem Luk. eigen- 
tümlichen Mahnungen in diesem Verse sind schwerlich ursprüng- 
lich; warum sollte Matth. sie gestrichen haben? Dazu: Luk. 
liebt μισεῖν [οἱ μισοῦντες ἡμᾶς ist in der Literatur des nach- 
apostolischen Zeitalters geradezu term. techn. bei den Christen 
für ihre Gegner) und εὐλογεῖν. Die vier Verba ἀγαπᾶν, καλῶς 
ποιεῖν, εὐλογεῖν, προσεύχεσθαι sind eine ausgeklügelte Steige- 
rung, die gegen das Einfache ἀγαπᾶν und προσεύχεσθαι nicht 
aufkommt. Διώχειν hat Luk. schon bei Matth. 5, 11. 12 (s. o.) 
vermieden; warum, weiß ich nicht; ἐπηρεάζειν steht nur noch 
I Petr. 3, 16 und gehórt nieht der vulgüren Sprache an (s. die 
Definition bei Aristoteles). 

In v. 45 zeigt das dem Luk. eigentümliche ὄψιστος (ohne 
ὁ und ohne ϑεός), daß er geändert hat; ὅπως ist bei Luk. nicht 
häufig (es findet sich bei ihm im Ev. nur 7mal); er hat es auch 
sonst vermieden. Χρηστός ἐστιν ἐπὶ τοὺς ἀχαρίστους ist Lite- 
ratur-Griechisch, also sekundür. Warum Luk. das schóne Bild, 
wie es Matth. bietet, verflüchtigt hat, ist schwer zu sagen. 
Schien es ihm den Gedanken nicht deutlich genug auszudrücken? 
Daß er es vorgefunden hat, scheint aus dem πονηρούς hervorzu- 
gehen, welches nachklappt (verdächtig ist das δίκαιος und ἄδικος, 
da Matth. jenes liebt). ,Eures Vaters im Himmel* bei Matth. ist 
fast stets verdächtig. Mindestens „im Himmel“ ist zu streichen. 

In v. 46 ist tiva μισϑὸν ἔχετε sicher ursprünglich; denn 
die χάρις, die Luk. bietet, ist ein spezifisch luk. Wort (es steht 
im Ev. und in den Act. 25 mal, bei Matth. und Mark. nie). Auch 
die Frage in 46^ ist ursprünglich; denn das καὶ γάρ ist luka- 
nisch (s. die 5. Bitte bei Luk. und dagegen das οὓς καί bei 
Matth.; bei Matth. findet sich καὶ γάρ 2mal, bei Luk. im Ev. 
9mal) und rhetorische Fragen hat Luk. öfters aus Q entfernt. 
Die τελῶναι werden wohl auch ursprünglicher sein als der All- 


^N 


Matth. 6, 9—13. Luk. 11, 2—4. 47 


gemeinbegriff οἱ ἁμαρτωλοί. Luk. wollte vielleicht nicht zwei- 
mal (s. v. 47) τὸ αὐτὸ ποιοῦσιν sagen; daher legt er es hier 
auseinander. Das εἰ hier und im folgenden Vers ist sicher se- 
kundär; ἐάν ist in Q ungleich häufiger als εἰ. Auch an an- 
deren Stellen hat es Luk. in εἰ verwandelt. 

In v. 47 hat Luk. das ἀσπάζεσθαι (vielleicht mit Recht) als 
„eine freundliche Gesinnung gegen jemand haben“, „sich in Liebe 
jemandem widmen“ verstanden und es demgemäß durch ἆγα- 
ϑοποιεῖν umschrieben; daß Matth. hier ursprünglich ist, liegt 
auf der Hand. Auch das µόνον bei Matth. ist ursprünglich; 
Luk. vermeidet es in diesem Gebrauch (er hat es im Ev. nur 
einmal [8, 50], und zwar aus Mark, während es bei Matth. öfters 
steht; auch in den Act. steht es nur einmal). Zu ποία ὑμῖν 
χάρις s. zu v. 46; das, was Matth. dafür bietet (τί περισσὸν 
ποιεῖτε) empfiehlt sich schon als Vulgarismus. Zu καὶ οἱ ἁμαρτ. 


5. 7. V. 46; ,£0vixol^ findet sich bei Luk. überhaupt nicht; es 


wäre seinen Lesern fast unverständlich gewesen. 

In v. 48 hat Luk. wiederum (s. zu v. 44) das überflüssige 
Subjekt-Pronomen gestrichen, Wenn Luk. in v. 45 ἔσεσθε für 
(ὅπως) γένησθε und v. 48 γίνεσθε für ἔσεσθε bietet, so hat er 
beidemal die Logik verbessert. Wenn er καθώς für ὡς sagt, 
so ist das ebenfalls eine Stilverbesserung. Schwer aber ist es 
zu entscheiden, ob τέλειοι oder οἰκτίρμονες ursprünglich ist. 
Wellhausen bezeichnet letzteres als „viel echter“. Τέλειος 
findet sich in den Evv. allerdings nur hier und Matth. 19, 21. 
Auf diese beiden Stellen hin Q bzw. Jesus den Begriff beizu- 
legen, ist gewagt. Οἰκτίρμων findet sich in den Evv. sonst gar 
nicht. Dennoch möchte ich es, wenigstens dem Gedanken nach, 
bevorzugen. Vielleicht hat ἐλεήμονες gestanden, und Luk. hat 
es durch das feinere Wort ersetzt. 


Matth. 6, 9: Πάτερ ἡμῶν Luk. 11, 2—4. ἡμῶν bis ov- 


ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς' ἁγιασθήτω 
τὸ ὄνομά σου’ 

(10) ἐλϑάτω m βασιλεία 
σου’ γενηϑήτω τὸ ϑέλημά σου, 


« 2 2 - ^ - 
oe ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ y5nc 


(11) τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν 


-ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον’ 


ρα». om. Die drei ersten Bitten 
fehlen wahrscheinlich, dafür: ἐλ- 
ϑέτω τὸ ἅγιον πνεῦμά σου èp 
ἡμᾶς καὶ καϑαρισάτω ἡμᾶς. 


(ἡμῶν om.?) δίδου 
τὸ καθ’ ἡμέραν (f. σήμερον) 


48 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 


` » cie ` ` 

(12) καὶ ἄφες ἡμῖν τα τας 

3 - € ^ H € 

ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶ ἡ- ἁμαρτίας καὶ γὰρ αὐτοὶ (f. ý- 
> 3 Y " 

μεῖς ἀφήκαμεν τοῖς ὀφειλέταις μεῖς) ἀφίομεν παντὶ ὀφείλοντι 


ἡμῶν' ἡμῖν" 
(t 3) xai um, εἰσενέγκῃς ᾗ- 
μᾶς εἰς πειρασμόν, ἀλλὰ ῥῦσαι ἀλλὰ bis πονήρ. om. 


ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ. 

Daß die beiden Formen auf eine Urform und eine Über- 
setzung zurückgehen, ist ebenso gewiß wie die Beobachtung, 
daß Luk. das Gebet in den ihm bekannten Gemeinden nicht als 
das übliche Gemeindegebet gekannt hat; denn sonst hätte er es 
nicht sprachlich durchkorrigiert. Überliefert waren ihm die An- 
rede πάτερ (vgl. Paulus) und die sog. 4.—6. Bitte. Was sich 
darüber hinaus bei Matth. findet, sind Zusätze, die sich die ju- 
denchristlichen Urgemeinden gestattet haben, als sie das gemein- 
schaftliche Gebet in ein solennes Gemeindegebet unter starker 
Anlehnung an die synagogalen Gebete verwandelten, oder sie 
stammen von Matth. selbst. Zu der Korrektur didov s. Luk. zu 
Matth. 5, 42. Matth. bietet das Gebet, wie es täglich gebetet 
werden soll und gebetet wird; Luk. giebt die Gebetsanweisung; 
daher das Präsens. Ebendasselbe gilt von der Korrektur τὸ 
καθ ἡμέραν für σήμερον, wobei noch zu bemerken, daß τ. soë 
nu. nur bei Luk. im N.T. vorkommt (s. c. 19, 47; Act. 17, 11). 
Ὀφείλημα ist dem Luk. wohl als vulgäres Wort anstößig ge- 
wesen; daß es das ursprüngliche ist, ist zweifellos; ἡμεῖς hat er 
durch αὐτοί ersetzt, um die dreifache Wiederholung desselben 
Worts zu vermeiden (auch läßt er gerne das Subjekt-Pronomen 
vor dem Verbum weg, s. z. Matth. 5, 44. 48 und sonst); xoi 
γάρ setzt er auch sonst ein (5. zu Matth. 5, 46). Das Perfekt 
ἀφήκαμεν ist gewiß ebenso ursprünglich wie das ὡς (s. Matth. 
5, 23); Luk, hat den wichtigen Gedanken abgesehwücht, Endlich 
ist die Einschiebung von παντί (mit Partiz. statt Subst.) auch 
lukanisch, s. z. Matth. 5, 42 und sonst. Darüber, ob Matth, selbst die 
Bereicherung des Gebets vorgenommen oder das in der Gemeinde ,. 
schon ausgestaltete Gebet aufgenommen hat (s. ο), kann man 
nicht ins klare kommen (,z&rsQ ἡμῶν ὁ ἐν v. ovọ.“ scheint | 
den Matth. zu verraten). Eine Urform (die Anrede πάτερ" u 
die 4.—6. Bitte) muß existiert haben, und nichts spricht da- 
gegen, daß sie in Q stand. Ebenso wie die drei ersten Bitten 


Matth. 6, 20; 7, 13. Luk. 12, 33; 13, 24. 49 


klingt die 7. stark an die synagogalen Gebete an, und Luk. hätte 
auch diese Bitte gewiß nicht übergangen, wenn sie in seiner 


Vorlage gestanden hütte. 


Matth. 6, 20: EE 
δὲ ὑμῖν δησαυροὺς ἐν οὐ- 
ρανῷ, ὅπου οὔτε σὴς οὔτε 
βρῶσις ἀφανίζει, καὶ ὅπου 


Luk. 12, 395: θησαυρὸν ἀνέκ- 
λειπτον ἐν τοῖς οὐρανοῖς, 
ὅπου κλέπτης οὐκ ἐγγίζει 
οὐδὲ σὴς διαφϑείρει. 


κλέπται οὐ διορύσσουσιν ov- 
δὲ κλέπτουσιν. 

Man muß den 19. Vers bei Matth. und Vers 393 bei Luk. 
hinzunehmen; dann zeigt es sich sofort, daß Matth. einen in sich 
geschlossenen Spruch hat, aus dem Luk., indem er ihn mit der 
Aufforderung, alles zu verkaufen und Almosen zu geben [dafür 
war er besonders begeistert, s. die Acta], verbindet, nur eine 
Reminiszenz übernommen hat. Auch die Sprache und die Aus- 
wahl verrät die Willkür, also das Sekundäre des Lukas. Ara- 
φϑείρειν (auch φθείρε) gehört nicht der Evangeliensprache 
an, sondern ist klassisch; den Dieb und die Motte versteht man 
kaum ohne Matth. 6,19; ἐγγίζει» ist ein mattes, übrigens von 
Luk. gern gebrauchtes Wort (niemals bei Joh., 3mal bei Mark., 
6(7)mal bei Matth., 24mal bei Lok", und auch ἀνέκλειπτος ist 
Literatur- GE (Luk. liebt solche Bildungen, vgl. c. 17, 1: 
ἀνένδεκτος, c. 11, 46: δυσβάστακτος, Acta 27,12: ἀνεύϑετος). 
So könnte man nur den Plural οὐρανοῖς, der bei Luk. viel sel- 
tener ist als bei Matth., für Q in Anspruch nehmen, in welchem, 
wie das δέ Vers 20 beweist, auch Vers 19 ‚gestanden haben muß: 
μὴ ϑησαυρίξετε ὑμῖν ϑησαυροὺς ἐπὶ τῆς γῆς, ὅπου σὴς καὶ βρῶ- 
σις ἀφανίζει, καὶ ὅπου κλέπται διορύσσουσιν καὶ κλέπτουσιν. 
Nur wenn von Schätzen auf Erden die Rede war, erklären sich 


. die Motten und die Diebe. 


Matth. 7,13: Κἰσέλϑατε 
διὰ τῆς στενῆς πύλης' ὅτι 
πλατεῖα [ἡ πύλη] καὶ εὐρύχω- 
ρος ἡ ὁδὸς ἡ ἀπάγουσα εἰς τὴν 
ἀπώλειαν, καὶ πολλοί εἶσιν 
οἱ εἰσερχόμενοι δι᾽ αὐτῆς" 
(14) ὅτι στενὴ ἡ πύλη καὶ 

Harnack, Sprüche Jesu. 4 


Luk. 13,24: ἀγωνίζεσθε εἰσελ- 
Helv διὰ τῆς στενῆς θύρας, 
ὅτι πολλοί, λέγω ὑμῖν, ζητή- 
σουσιν εἰσελϑεῖν καὶ οὐκ 
ἰσχύσουσω». 


50 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 
τεϑλιμμένη ý ὁδὸς ἡ ἀπάγουσα 

εἰς τὴν ζωήν, καὶ ὀλίγοι εἰσὶν 

οἱ εὑρίσκοντες αὐτήν. 

Lukas hat wie bei der vorigen Perikope nur einen Auszug 
gegeben, ihn aber durch das ἀγωνίζεσϑε und ζητήσουσι» lehr- 
haft gestaltet (ἀγωνίζεσθαι, ein klassisches Wort, findet sich 
sonst in den Evv. nicht, wohl aber bei Paulus; ἐζητήσαμεν 
ἐξελϑεῖν schreibt Luk. auch Act. 16, 10, und ein ζητεῖν, das 
Matth. nieht bietet, findet sich auch zu Matth. 10, 39; zu οὐκ 
ἰσχύειν s. noch Luk. 6,48; 8,43; 14,0; 14,30; 16, 3; 20, 26; 
Act. 6, 10; 25, 7. Die umgekehrte Annahme, Matth. habe hier 
und c. 6, 19 f. einen kurzen Text ausgestaltet (Wellhausen), ist 
ganz undurehführbar. Θύρα für πύλη hat Luk. geschrieben, 
weil er die Straße fortgelassen hat; dann lag θύρα näher. Luk. 
meint eine Haustür (s. auch den folgenden Vers 25), Q und 
Matth. ein Stadttor. 


Matth. 7,16: ἀπὸ τῶν καρ- 
πῶν ἐπιγνώσεσθε αὐτούς' UN- 
τι συλλέγουσιν ἀπὸ áxav- 
Aan σταφυλὰς ἡ ἀπὸ TEL- 
βόλων οὗκα; (1T) οὕτως πᾶν 
δένδρον ἀγαϑὸν καρποὺς κα- 
λοὺς ποιεῖ, τὸ δὲ σαπρὸν δέν- 
ὅρον καρποὺς πονηροὺς ποιεῖ. 
(18) οὐ δύναται δένδρον ἆγα- 
ϑὸν καρποὺς πονηροὺς ἐνεγ- 
κεῖν, οὐδὲ δένδρον σαπρὸν καρ- 
ποὺς καλοὺς ποιεῖν. 

Dazu Matth. 12,33: 7 ποι- 
joate τὸ δένδρον καλὸν καὶ 
τὸν καρπὸν αὐτοῦ καλόν, 
7 ποιήσατε τὸ δένδρον σα- 
πρὸν καὶ τὸν καρπὸν QÜ- 
τοῦ σαπρὀν' ἐκ γὰρ τοῦ 
καρποῦ τὸ δένδρον γινώ- 
σχεται. 


Luk. 6, 44. 43: ἕκαστον δέν- 
ὅρον ἐκ τοῦ ἰδίου καρποῦ 
γινώσκεται οὐ γὰρ ἐξ 
ἀκανϑῶν συλλέγουσιν ov- 
κα, οὐδὲ ἐκ βάτου σταφυ- 
λὴν τρυγῶσιν. (43) οὐ[γάρ] 
ἐστιν δένδρον καλὸν ποι- 
οὖν καρπὸν σαπρόν, οὐδὲ 
[πάλιν] δένδρον σαπρὸν 
ποιοῦν καρπὸν καλόν.. 


Matth. hat den Spruch in zwei Quellen gefunden und bringt 
ihn deshalb zweimal, wohl in Mischung. Welche Quelle Q ist, 


- Matth. 7; 16—18; 12,23; 7,21. 24—28; 8,5. Luk. 6, 44. 43. 46—49; ae GN 


ist nach Luk. zu bestimmen (über die Reihenfolge der Sätze, 
ob Luk. Vers 44 vor 43 gestanden, läßt sich nichts mehr aus- 
machen). Sicher hat in Q gestanden: ἐκ τοῦ καρποῦ τὸ δέν- 
ὅρον γινώσκεται [ἕκαστον ist wohl ein Zusatz des Luk., wie er 
auch πᾶς einzuschieben liebt, und ebenso ἰδίου, welches übrigens 
in D fehlt]. Ursprünglich ist auch die rhetorische Frage Matth. 16^; 
Luk. hat solche rhetorische Fragen öfters entfernt (s. zu Matth. 5, 
46. 47). Βάτος ist gewählter als τρίβολος und daher sekundär, 
und die lukanische Unterscheidung von συλλέγειν und τρυγᾶν 
ist zwar sachgemäß, aber eben deshalb schwerlich ursprünglich. 
Den Singular σταφυλήν wählte Luk., weil er auch den Plural 
τρίβ. durch den Singular βάτος ersetzt hatte. Der 17. Vers bei 
Matth. fehlt bei Luk.; er kann als überflüssig ausgelassen sein. 
(Semitisch ist es jedoch, denselben Gedanken positiv und negativ 
nebeneinander auszudrücken), Für οὐ δύναται.... ἐνεγκεῖν.... 
ποιεῖν bietet Luk.: οὐκ ἔστιν... ποιοῦν.... ποιοῦν; diese Parti- 
zipialkonstruktion ist lukanisch, und er hat wohl auch den Infinit. 
Aorist. und Praes. nebeneinander vermeiden wollen. Es ist übri- 
gens bemerkenswert, daß ἤνεγκον und alle seine Ableitungen sich 
im Ev. des Luk. nicht finden. Der von Luk. und Matth. 12, 33 
gebotene Singular und die Adjektiva καλός und σαπρός (s. eben- 
falls Matth. 12, 33) werden in Q gestanden haben. 


Matth. 7,21: οὐ πᾶς ὁ λέ- Luk. 6, 46—49; 7,1: τί δέ µε 
yov uot κύριε κύριε εἰσελεύ- καλεῖτε κύριε κύριε, καὶ οὐ 
σεται εἰς τὴν βασιλείαν τῶν ποιεῖτε ἃ λέγω; 
οὐρανῶν, ἀλλ᾽ ὁ ποιῶν τὸ ϑέ- 

Anua τοῦ πατρός µου τοῦ ἐν 
τοῖς οὐρανοῖς. 
(34) πᾶς οὖν ὅστις ἀκούει (41) πᾶς οὖν ἐρχόμενος πρός 


2 ’ - at 
uov τοὺς λόγους τούτους καὶ µε καὶ ἀκούων µου τῶν λόγων 


ποιεῖ αὐτούς ὁμοιωϑήσεται καὶ ποιῶν αὐτούς, ὑποδείξω 
ἀνδρὶ φρονίμῳ ὅστις «ὀκοδό- ὑμῖν τίνι ἐστὶν ὅμοιος. (48) 
μήσεν αὐτοῦ τὴν οἰκίαν ἐπὶ ὅμοιός ἐστιν ἀνϑρώπῳ οἰκοδο- 
τὴν πέτραν. (25) καὶ κατέβη μοῦντι οἰχίαν, ὃς ἔσκαψεν καὶ 
ἡ βροχὴ καὶ ἦλϑον oi ποταμοὶ ἐβάϑυνεν καὶ ἔϑηκεν ϑεμέλιον 
καὶ ἔπνευσαν οἱ ἄνεμοι καὶ ἐπὶ τὴν πέτραν. πλημμύρης 
προσέπεσαν τῇ οἰκίᾳ ἐκείνῃ, δὲ γενομένης προσέρηξεν ὁ 
καὶ οὐκ ἔπεσεν: τεϑεμελίωτο ποταμὸς τῇ οἰχίᾳ ἐκείνῃ καὶ 
A3 


5: Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung ete. 


04 


M > 
γὰρ ἐπὶ τὴν πέτραν. (26) καὶ 
~ M 2 , . , 
πᾶς 0 ἀκουῶν μου τους 20- 
γους τούτους καὶ μὴ ποιῶν 

3 ^ € , 3 
αὐτοὺς ομοιώϑήσεται ἀνδρὶ 
- o > , 2 
μωρῷ, οὔτις Φᾠκοδομησεν αὐ- 
τοῦ τὴν οἰχίαν ἐπὶ τὴν ἄμμον. 

/ m € x 
(27) καὶ κατέβη ἡ βροχὴ καὶ 
ἠλϑον οἱ ποταμοὶ καὶ ἔπνευσαν 
οἱ ἄνεμοι καὶ προσέκοφαν τῇ 
οἰκίᾳ ἐκείνῃ, καὶ ἔπεσεν, καὶ 

y Ly - > m , 

NP N πτῶσις αὐτῆς μεγάλη. 
o 

(28 u. 8,5) xal ἐγένετο OTE 

We C2 ~” D , 
ἐτέλεσεν o 170005 τοὺς λογους 


οὐκ ἴσχυσεν σαλεῦσαι αὐτὴν 
διὰ τὸ καλῶς οἰκοδομῆσϑαι 
αὐτήν. (49) ὁ δὲ ἀκούσας καὶ 
μὴ ποιήσας ὅμοιός ἐστιν ἀνθρώ- 
xo οἰκοδομήσαντι οἰκίαν ἐπὶ 
τὴν γῆν χωρὶς ϑεμελίου, ᾗ 
προσέρηξεν ὁ ποταμός, καὶ 
εὐϑὺς συνέπεσεν, καὶ ἐγένετο 
τὸ ῥῆγμα τῆς οἰκίας ἐκείνης 
μέγα. 


(7, 1) ἐπειδὴ ἐπλήρωσεν πάντα 
τὰ ῥήματα αὐτοῦ... εἰσῆλϑεν 


τούτους .... εἰσελϑόντος δὲ εἰς Καφαρναούμ. 
αὐτοῦ εἰς Καφαρναούμ... 

Ob Matth. 7, 21 und Luk. 6, 46 überhaupt aus Q stammt, 
kann man fragen. Die gemeinsame Quelle liegt vielleicht weiter 
zurück, und für Q darf der Vers mit voller Sicherheit nicht in 
Ansprueh genommen werden. Versucht man dennoch Q zu 
rekonstruieren, so hat gewiß das ὁ λέγων μοι κύριε vor dem 
καλεῖν µε κύριε und das „den Willen des Vaters tun“ vor 
„meinen Worten“ den Vorzug, ursprünglicher zu sein. Ganz un- 
abhüngig voneinander sind Matth. 22. 29 und Luk. 19,26. 27 
(ich habe daher die Stellen oben überhaupt nicht abgedruckt), 
wenn auch hier eine gemeinsame Quelle weit zurückliegt. Hier 
sind aller Wahrscheinlichkeit nach echte Übersetzungsvarianten, 
man vgl. ὁμολογήσω αὐτοῖς ὅτι οὐδέποτε ἔγνων ὑμᾶς' &z0yo- 
ρεῖτε ἀπ᾽ ἐμοῦ οἱ ἐργαζόμενοι τὴν ἀνομίαν mit λέγω ὑμῖν, οὐκ 
οἶδα πόϑεν ἐστέ' ἀπόστητε ἀπ᾽ ἐμοῦ πάντες ἐργάται ἀδικίας. 
ln bezug auf das Gleiehnis, welehes sicher in der gemeinsamen 
Quelle gestanden hat, hat Wellhausen bemerkt, es sei bei Luk. 
anschaulicher und die Beziehung auf verschiedenartige Mitglieder 
der christlichen Gemeinde deutlicher. Auch wenn dem so wäre, 
wäre in bezug auf die größere Ursprünglichkeit nichts ent- 
schieden. Ich vermag aber den Eindruck Wellhausens nicht zu 
bestätigen außer vielleicht bei den malerischen Worten: ὃς ἔσκα- 
wer καὶ ἐβάϑυνεν καὶ ἔθηκεν ϑεμέλιον. Solche Schilderungen 
läßt Matth. öfters weg, daher sind diese Worte vielleicht ur- 
sprünglich (doch ist anderseits zu bedenken, daß sich die beiden 


t 


Matth. 7, 21. 24—28; 8, δ. Luk, 6, 40—49; 7, 1. 53 


ersten Worte nur bei Luk. im N. T. finden; σκάπτειν noch ο, 13, 
8; 16, 3, vgl. außerdem das Folgende), lm übrigen verdient der 
Matthäustext meistens sicher den Vorzug (mit Ausnahme vielleicht 
des ὑποδείξω κτλ bei Luk., denn dieses ὑποδείξω erhält eine 
gewisse Stütze durch eine andere Stelle in Q, nämlich Matth, 3, 7 
= Luk. 3,7, und wird von Matth. noch einmal fortgelassen, 
nämlich c. 10, 28 vgl. mit Luk. 12,5). Der Eingang unseres 
Gleiehnisses wird vielleicht also gelautet haben: πᾶς οὖν ὅστις 
ἀκούει µου τοὺς λόγους τούτους καὶ ποιεῖ αὐτούς, ὑποδείξω 
ὑμῖν τίνι ἐστὶν ὅμοιος. ὅμοιός ἐστιν κτλ. Doch ist es sehr 
wohl möglich, daß das ὑποδείξω Einschub des Luk. ist, und das 
etwas unlogische Fut, Pass. ὁμοιωθήσεται hat in diesem Falle 
das Vorurteil der Ursprünglichkeit für sich. Matth. schreibt 
πᾶς οὖν ὅστις ἀκούει καὶ ποιεῖ, Luk, besser griechisch πᾶς 
` οὖν (ἐρχόμενος πρός µε καὶ) ἀκούων καὶ ποιῶν; Matth, ἀνδρὶ 
ὅστις Φκοδόμησεν, Luk, ἀνϑρώπῳ οἰχοδομοῦντι; Matth, αὐτοῦ 
τὴν οἰχίαν, Luk, besser griechisch οἰχίαν: Matth. καὶ κατέβη 7 
βροχή, Luk, vermeidet das vulgüre βροχή und schreibt im Genit, 
abs. πλημμύρης γενομένης; Matth. denkt an Regenstürze und 
Sturmwinde, aber dem Luk. schien es unwahrscheinlich, dal 
diese ein Haus umwerfen können, und er setzt deshalb ein Hoch- 
wasser ein, Zu dem οὐκ ἴσχυσεν als lukanisch vgl. oben zu 
Luk. 13, 24. Matth. schreibt πᾶς ὁ ἀκούων καὶ μὴ ποιῶ», Luk. 
korrekter ὁ δὲ ἀκούσας καὶ μὴ ποιήσας; Matth. schreibt ἐπὶ τὴν 


ἄμμον, Luk. — weil er einsah, daß man auch auf dem Sande 
fest bauen kann — ἐπὶ τὴν γῆν χωρὶς ϑεμελίου. Da diese 


Worte sicher Zusatz des Luk. sind, so wird es von hier aus un- 
wahrscheinlich, daß oben das ,,/97xer ϑεμέλιον'' in Q gestanden 
hat. Damit wird aber aueh ,ἔσχαψεν καὶ ἐβάϑυνεν'' sehr un- 
sicher, Das ursprüngliche Gleichnis — und so bietet es Matth, 
— unterschied einfach das Haus auf dem Fels und das Haus auf 
dem Sand. Den Gedanken, daß es auf eine gute Grundlegung 
durch Arbeit ankomme, hat erst Luk, eingetragen (angeregt 
dureh die Worte in Q: τεϑεμελίωτο ἐπὶ τὴν πέτραν, wo aber 
der Nachdruck auf πέτραν liegt), Warum sollte Matth. ihn ge- 
tilgt haben, wenn er ihn vorfand? Umgekehrt aber ist os sehr 
verständlich, daß einem Späteren das bloße „Fels und Sand“ 
nicht genügte, da er erwog, wie doch alles auf die rechte Fun- 
damentierung ankomme, einerlei wie der Grund beschaflen sei, 


54 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung ete. 


Auch das συμπίπτει» ist gewiß minder ursprünglich als das bloße 
πίπτειν, und ganz deutlich ist die Korrektur, die von einem 
großen Riß spricht; denn daß „das Fallen groß war“, ist eine 
vulgüre Ausdrucksweise, Nur das φρόνιμος und μωρός des 
Matth. kann für Q nicht in Anspruch genommen werden; denn 
μωρός ist ausschließliches Eigentum des Matth. in den Evy. (es 
steht bei ihm 7mal, bei den andern nie), und auch φρόνιμος 
steht 7 mal bei ihm (bei Mark. nie, bei Luk. 2mal). 

Sehr wiehtig ist, daß Matth. 7,28 und 8,5 bei Luk. 7,1 
eine Parallele haben; denn daraus folgt mit Sicherheit, daß auch 
in Q große Teile der Bergpredigt zusammengestanden haben und 
daß darauf die Heilungsgeschichte in Kapernaum folgte. Aber 
die Form der Aussage haben beide geändert; denn ἐγένετο ὅτε 
ἐτέλεσεν ist ein oft wiederholter Ausdruck des Matth. (s. 11, 1; 
13, 53; 19, 1; 26, 1), und der hinzugefügte Genit. abs. (εἰσελϑόν- 
τος αὐτοῦ) zeigt ebenfalls den sekundären Charakter des Matthäus- 
textes an dieser Stelle. Der Lukastext aber erweist sich durch 
das ἐπειδή als sekundär (es steht bei Matth., Mark. und Joh. nie- 
mals, bei Luk. aber [Ev. und Act) 5mal), sowie durch das πάντα 
τὰ ῥήματα (es steht bei Matth., Mark., Joh. niemals, bei Luk. 
aber noch 3mal) Also muß man leider darauf verzichten, hier 
den ursprünglichen Wortlaut vor den Worten εἰσῆλϑεν εἰς Ka- 
φαρναούμ herzustellen. 


Matth. 8,5: Κἰσελϑόντος 
δὲ αὐτοῦ εἰς Καφαρναοὺμ 
προσῆλϑεν αὐτῷ ἑκατόνταρ- 
χος παρακαλῶν αὐτὸν (6) 
καὶ λέγων’ κύριε, ὁ παῖς 
pov βέβληται ἐν τῇ οἰκίᾳ πα- 
ραλυτικός, δεινῶς βασανιζόμε- 
νος. (T) λέγει αὐτῷ: ἐγὼ ἐλ- 
Aen θεραπεύσω αὐτόν. (8) 
ἀποκριϑεὶς δὲ ὁ ἑκατόνταρχος 
ἴφη’ κύριε, οὐκ εἰμὶ ἱκανὸς 
ἵνα µου ὑπὸ τὴν στέγην 
εἰσέλθῃς' ἀλλὰ μόνον εἰπὲ 
λόγῳ, καὶ ἰαϑήσεται ὁ παῖς 
µου. (9) καὶ γὰρ ἐγὼ ἄν- 


Luk. 7,1—10. ... εἰσῆλϑεν 
εἰς Καφαρναούμ. (2) ἑκα- 
τοντάρχου δέ τινος δοῦλος 
κακῶς ἔχων ἤμελλεν τελευτᾶν, 
ὃς ἦν αὐτῷ ἔντιμος. (3) ἀκού- 
σας δὲ περὶ τοῦ Ἰησοῦ ἀπέ- 
στειλεν πρὸς αὐτὸν πρεσβυτέ- 
ρους τῶν Ἰουδαίων, ἐρωτῶν 
αὐτὸν ὅπως 62090» διασώσῃ 
τὸν δοῦλον αὐτοῦ. (4) οἱ δὲ 
παραγενόμενοι πρὸς τὸν Ἰησοῦν 
παρεκάλουν αὐτὸν ὅπου- 
δαίως, λέγοντες ὅτι ἄξιός 
ἐστιν © παρέξῃ τοῦτο. (5) ἆγα- 
πᾷ γὰρ τὸ ἔϑνος ἡμῶν καὶ τὴν 


Matth, 8, 5—10. 13. 


ϑρωπός εἰμι ὑπὸ ἐξουσίαν, 
ἔχων ὑπ᾽ ἐμαυτὸν στρα- 
τιώτας, καὶ λέγω τούτφ' 
πορεύθητι, καὶ πορεύεται, 
καὶ ἄλλῳ’ ἔρχου, καὶ ἔρχε- 
ται, καὶ τῷ δούλῳ µου" 
ποίησον τοῦτο, καὶ ποιεῖ. 
(10) ἀκούσας δὲ ὁ Ἰησοῦς 
ἐϑαύμασεν καὶ εἶπεν τοῖς 
ἀκολουϑοῦσιν: ἀμὴν λέγω 
ὑμῖν, οὐδὲ ἐν τῷ Ἰσραὴλ 
τοσαύτην πίστιν εὗρον. 
(13) καὶ εἶπεν ὁ Ἰησοῦς 
τῷ ἑἱκατοντάρχῃ' ὕπαγε, ὡς 
- ἐπίότευσας γενηϑήτω dov καὶ 
ἰάϑη ὁ παῖς ἐν τῇ ὥρα ἐκείνῃ. 


Luk, 7, 1—10. 55 


. H * 
συναγωγὴν αὐτὸς ᾠκοδόμησεν 
ς "CONT ~ H 
γμῖν. (6) ο δὲ Imooög ἐπορεύετο 
3 “ο d - 
σὺν αὐτοῖς. ἤδη δὲ αὐτοῦ οὐ 
` 3 - 
μακρὰν ἀπέχοντος ἀπὸ τῆς 
y te 
οἰκίας, ἔπεμψεν φίλους ὁ ixa- 
, - 
τοντάρχης λέγων αὐτῷ' κύριε, 
' , H 
μὴ σκύλλου' οὐ γὰρ ἱκανός 
εἰμι ἵνα ὑπὸ τὴν στέγην 
µου εἰσέλϑγῃς' (1) διὸ οὐδὲ 
A δα 
ἐμαυτὸν ἠδίωσα πρὸς σὲ ἐλϑεῖν' 
H ' , [4 
ἀλλὰ εἰπὲ λόγῳ, καὶ (og: 
€ 
τω ὁ παῖς µου. (8) καὶ γὰρ 
, 
ἐγὼ ἄνϑρωπός εἰμι ὑπὸ 
, 
ἐξουσίαν τασσόμενος, ἔχων 
€ D 
ὑπ᾽ ἐμαυτὸν στρατιώτας, 
καὶ λέγω τούτῳ' πορεύ- 
dure, καὶ πορεύεται, καὶ 
ZAA" P ὶ ἔρχε 
ἄλλῳ’ ἔρχου, καὶ ἔρχεται, 
καὶ τῷ δούλῳ µου" ποίησον 
τοῦτο, καὶ ποιεῖ. (9) ἀκού- 
- € » ~ 
oag δὲ ταῦτα ὁ ᾿Ιησοῦς 
[4 
ἐϑαύμασεν αὐτόν, καὶ ὄτρα- 
e Δ - ~ 
φεὶςτῷ ἀκολουϑοῦντι αὐτῷ 
» ; , ` € D 
0yAq εἶπεν' λέγω ὑμῖν, οὐδὲ 
~ = ^ , 
ἐν τῷ Ἰσραὴλ τοσαύτην 
t 
πίοτιν εὗρον. 
x 
(10) καὶ ὑποστρέψαντες 
εἰς τὸν οἶχον οἱ πεμφϑέντες 
t ^ € 
εὗρον τὸν δοῦλον ὑγιαίνοντα, 


Wenn irgendwo, so ist in dieser Perikope deutlich, daß, was 


Luk. anders als Matth. hat oder über ihn hinaus, nicht aus Q 
stammt, daß also Matth. die Quelle ursprünglicher wiedergibt. 
Die beiden Gesandtschaften an Jesus (statt daß der Hauptmann 
selbst kommt) sind späterer Zusatz. Das geht schlagend 1. daraus 
hervor, daß die lange Rede, die nach Luk. angeblich die Freunde 
halten, schlechterdings nur in den Mund des Hauptmanns selbst 
paßt, 2. daß auch bei Joh. (4, 46ff.) der Hauptmann [der βασι- 
Auxóc| selbst kommt. Eine Untersuchung darüber, was dem Luk. 
in dem, was er allein bringt, etwa überliefert war und was er 


56 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung ete. 

selbst hinzugetan hat, ist unter solchen Umständen unnötig. 
Bemerkt sei nur, daß ἔντιμος (v. 2), οἱ παραγενόμενοι (v. 4), 
σπουδαίως (v. 4), μακρὰν ἀπέχειν (v. 6), διό (v. T), ἀξιοῦν (v. T), 
das Pass τάσσεσθαι (v. S) in den Evangelien ausschließlich 
lukaniseh sind (nur διό kommt einmal bei Matth. vor), und ferner 
daß es dem Stil des Lük. entspricht, die Objekte zu ergänzen 
(vgl. Matth. v. 10 und Luk. v. 9), ebenso τὶς hinzuzusetzen (vgl. 
Matth. v. 5 und Luk. v. 2) Auch διασώζειν kann als ein 
lukanisches Wort in Anspruch genommen werden, sowie der 
Wechsel ἀπέστειλεν (v. 3) und ἔπεμφεν (v. 6) und das pleo- 
nastische στραφείς (v. 9). Daß Matth. den in Q überlieferten 
Toxt geändert hat (man beachte das für Q so charakteristische 
ἐγώ in v. 7 und anderes), läßt sich nicht nachweisen; schimmert 
doch dieser Text bei Luk, auch in dem gänzlich umgestalteten 
Anfang der Erzählung noch immer dureh (s. auch παῖς Luk, 
v. 7 > δοῦλος v. 2). Also ist auch τοῖς ἀκολουθοῦσιν (> τῷ 
ἀκολουϑοῦντι αὐτῷ OyAQ) ursprünglich, wahrscheinlich auch 
das ἀμήν. Zu dem bei Luk. in Vers 6 stehenden μὴ σκύλλου 
ist Luk. 8,49 (Mark. 5, 35) zu vergleichen. Ganz verschieden ist 
bei Matth. und Luk. der Schlußvers gestaltet, Ich glaube die 
kühne Hypothese später rechtfertigen zu können, daß er über- 
haupt nicht in Q gestanden hat, Hier nur so viel, daß Matth.8, 13 
ganz wie ο, 15, 28 lautet (kananüisches Weib), während Luk. den 
Schluß in konventioneller Form summarisch abmacht. 


Matth, 8,11: Λέγω δὲ ὑμῖν Luk. 13, 28. 29: ἐκεῖ ἔσται ὁ 
o > M A - 
οτι πολλοὶ ano ἀνατολῶν κλαυϑμὸς καὶ ὁ βρυγμὸς 
καὶ δυσμῶν ἥξουσιν καὶ τῶν ὀδόντων, ὅταν ὄψεσϑε 
» € , . 
ἀνακλιϑήσονται μετὰ ᾿4“βραὰμ καὶ Ἰσαὰκ καὶ Ta- 
βραὰμ καὶ Ἰσαὰκ καὶ Ta- κὼβ καὶ πάντας τοὺς προφή- 
κὼβ ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν τας ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ 
οὐρανῶν' (12) οἱ δὲ υἱοὶ τῆς ϑεοῦ, ὑμᾶς δὲ ἐκβαλλομέ- 
βασιλείας ἐκβληϑήσονται νους ἔξω. (29) καὶ ἥξουσιν 
[ἐξελεύσονται] εἰς τὸ σχότος ἀπὸ ἀνατολῶν καὶ δυσμῶν 
τὸ ἐξώτερον' ἐκεῖ ἔσται ὁ καὶ [ἀπὸ] βορρᾶ καὶ νότου, 
κλαυϑμὸς καὶ ὁ βρυγμὸς καὶ ἀνακλιϑήσονται ἐν τῇ 
τῶν ὀδόντων». βασιλείᾳ τοῦ ϑεοῦ. 

Stellt man die Fassung des Spruches bei Matth. als die 
Reihe 1 2% 2^ 2° 3 4 dar, so bietet Luk. die Reihenfolge 4 2h 


AS 


y^ ο Ανν ÉL UE ër, 


— ἤγγικεν ἡ βασιλεία τῶν ovga- 


Matth. 8,11.12; 10, 7.12. 13.24. 25, Luk.13,28.29; 9,2; 10,5.6; 6, 40, 57 


25 3 1 22 2e, Die Voranstellung von 4 bei ihm erweist sich als 
falsch, denn das ἐκεῖ ist nun ohne Beziehung (auf 13, 27 be- 
zieht es sich nicht); also ist 4 naeh 3 zu belassen (im Matth.); 
2e (ἐν τῇ βασιλείᾳ τ. 9.) steht bei Luk. zweimal und zeigt schon 
dadurch, daß 2abe zusammengehören, daß also 98 (καὶ ἀνακλιϑή- 
σονται) an den Anfang gehört, dann aber auch 1. Also ist die 
Reihenfolge bei Matth. die ursprüngliche. Die Änderung ist 
dureh die unbegreifliche Voranstellung von 4 (ἐκεῖ κτλ.) veran- 
laßt. Sie verlangte weitere Umstellungen und auch die Ein- 
schiebung des ὄψεσθε (so daß der Gedanke nun an den reichen 
Mann in der Hölle erinnert) Πάντας τοὺς προφήτας ist auch 
sekundär; auch ὄψεσθε mit doppeltem Accus. ist lukanisch. Ist 


- bei Matth. ἐξελεύσονται zu lesen, wie wahrscheinlich, so ist das 


die Übersetzung des aramäischen Passivums [N'phaq] zu Appeq 


. (ἐκβάλλειν), 5. Wellhausen; aber Luk. hat nicht das aramüische 


Wort neu und besser übersetzt, sondern das nach griechischer 
Auffassung schlecht gewühlte ἐξελεύσονται in ἐκβαλλομένους 
verwandelt. Die Phrase εἰς τ. σκότος τ. ἐξώτερον kommt im 
N. T. nur bei Matth. vor, bei ihm aber dreimal (s. ο, 22, 13; 
25,30). Sie wird auch hier von ihm eingesetzt sein und wahr- 
scheinlich auch das πολλοί am Anfang (sonst setzt Luk. nicht 
selten Subjekte zu subjektlosen Verben) Dagegen gehört der 


= Borras und Notos sicher dem Hellenen an. 


[Luk. 9,2: ἀπέστειλεν αὐτοὺς 
κηρύσσει» τὴν βασιλείαν τοῦ 
ϑεοῦ καὶ ἰᾷσθαι]. 


(Matth. 10, 7: πορευόμενοι 
δὲ κηρύσσετε λέγοντες ὅτι 


rov 


] (12) εἰσερχόμενοι δὲ εἰς 
i τὴν οἰκίαν ἀσπάσασθε αὐτήν' 
- (13) καὶ ἐὰν μὲν ἡ ἡ οἰκία 
ἀξία, ἐλϑάτω ἡ εἰρήνη ὑμῶν 
ἐπ᾽ αὐτήν' ἐὰν δὲ μὴ ἢ ἀξία, 
3) εἰρήνη ὑμῶν πρὸς ὑμᾶς ἐπι- 
στραφήτω. 
(24) οὐκ ἔστιν μαϑητὴς 
- ὑπὲρ τὸν διδάσκαλον οὐδὲ δοῦ- 
-λος ὑπὲρ τὸν κύριον αὐτοῦ. 
— (25) ἀρκετὸν τῷ μαϑητῇ, ἵνα 


(10, 5): εἰς ἣν δ᾽ ἂν εἰσέλθητε 
οἰκίαν, πρῶτον λέγετε' εἰρήνη, 
τῷ οἴκῳ τούτῳ. (6) καὶ ἐὰν 
ᾖ ἐκεῖ υἱὸς εἰρήνης, ἐπανα- 
παήσεται ἐπ᾽ αὐτὸν d εἰρήνη 
ὑμῶν: εἰ δὲ μήγε, ἐφ᾽ ὑμᾶς 
ἀνακάμψει. 

(6, 40): οὐκ ἔστιν μαϑητὴς 
ὑπὲρ τὸν διδάσκαλον: κατ- 
ἠρτισμένος δὲ πᾶς ἔσται ὡς ὁ 
διδάσκαλος αὐτοῦ. 


\ 


58 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung ete. 


γένηται ὡς ὁ διδάσκαλος qù- 
τοῦ, καὶ ὁ δοῦλος ὡς ὁ κύριος 
αὐτοῦ. 

Luk. hat (zu Matth. 10, 7) die direkte Rede in Erzählung 
umgesetzt. Die Worte καὶ ἰᾷσθαι sind ein lukanischer Zusatz, 
der sich daraus erklärt, daß nach Luk. die Heilungstätigkeit 
Jesu die Hauptsache ist. Auch die Aussendung der Jünger 
betont Luk. gern, und daß das Reich der Inhalt der Predigt ist, 
ist gegenüber der Ankündigung „yyıxev“‘ das Spätere. Ob aber 
dieser Satz überhaupt zu Q gerechnet werden darf, ist sehr 
fraglich. 

Die relativische Anknüpfung (Luk. 10, 5) ist bei Luk. sehr 
häufig und gehört zu den Eigentümlichkeiten seines Stils gegen- 
über den anderen Evangelisten, bei denen das selten ist. Mro- 
έλϑητε neben εἰσερχόμενοι ist eine grammatische Verbesserung. / 
"AordLso®ce hat Luk. auch zu Matth, 5,47 vermieden; er nimmt 
dafür aus dem Folgenden den Gruß selbst heraus. Unzweifelhaft 
ist es auch eine spätere Reflexion, die an Stelle der Würdigkeit 
des ganzen Hauses einen einzelnen Würdigen im Hause setzt. 
Luk. schreibt auch Söhne des Lichts (16, S), dieses Äons (l. c. u. 
20, 34), des Trostes (Act. 4, 36), der Auferstehung (Luk. 20, 36). 
Das findet sieh bei Matth. nieht. Ίξιος, absolut gebraucht, 
findet sich auch Matth. 10, 11 u. 22, 8; Luk. hat es (sprachlich 
mit Recht) vermieden. Das ἐπαναπαήσεται (f. ἐλθάτω ἐπ᾽ αὐ- 
τήν) findet sich im N. T. nur noeh Róm. 2, 17 und zeigt durch 
die doppelte Prüposition, daß es der einfachen Sprache der Quelle 
fremd ist. Luk. bietet εἰ für ἐάν, wie oben zu Matth. 5, 46. 47 
(εἰ ist in Q selten), Das mediale ἐπιστρέφεσθαι hat Luk. im 
Ev. und den Aet. vermieden (s. dagegen Matth. 9, 22; Mark. 5, 30; 
8, 33; Joh. 21, 20); es war wohl vulgär. 

Bei Matth. 10, 344 scheint mir Luk. den Herrn und Sklaven 
weggelassen zu haben, weil es neben Lehrer uud Schüler über- 
flüssig ist und fast trivial klingt. Daß auch die zweite Hälfte 
des Verses bei Luk. aus, derselben Quelle wie Matth. geflossen/^ 
ist, zeigt das οὓς ὁ διδάσχαλος αὐτοῦ. Dann aber ist es un- Y 
möglich, mit Wellhausen hier eine schlechte Übersetzung aus 
dem Aramäischen anzunehmen und πᾶς adverbial (= vollkommen) 
zu fassen. če hat Luk. öfters eingeschoben, und der Grund, 
warum er hier so stark geändert hat, ist doch leicht ersichtlich. 


| ` Lukas. 


| hier keine sekundüren Spuren. 
` ursprünglich sein. 
wohl einfügen (s. ο), 


i Matth. 10, 27: ὃ λέγω ὑμῖν 
èv τῇ σκοτίᾳ, εἴπατε ἐν τῷ 
"gert: καὶ ὃ εἰς τὸ οὖς ἀκούετε, 
| κηρύξατε ἐπὶ τῶν δωμάτων. 
(28) καὶ μὴ φοβεῖσϑε ἀπὸ τῶν 
© ἐποκτεννόντων τὸ σῶμα, τὴν 
δὲ ψυχὴν μὴ δυναμένων no- 
— κτεῖναι' φοβεῖσϑε δὲ μᾶλλον τὸν 
- δυνάμενον καὶ ψυχὴν καὶ σῶμα 
- ἀπολέσαι ἐν γεέννῃ. (29) οὐχὶ 
o στρουθία ἀσσαρίου πω- 
λεῖται; καὶ ἓν ἐξ αὐτῶν οὐ πε- 
σεῖται ἐπὶ τὴν γῆν ἄνευ τοῦ 
| πατρὸς ὑμῶν. (30) ὑμῶν δὲ καὶ 
αἱ τρίχες τῆς κεφαλῆς πᾶσαι 
ἠριϑμημέναι εἰσίν. (31) μὴ οὖν 
φοβεῖσϑε’ πολλῶν στρονϑίων 
διαφέρετε ὑμεῖς, (32) πᾶς οὖν 
ὅστις ὁμολογήσει ἐν ἐμοὶ Be 
προσθεν τῶν ἀνθρώπων, ὁμο- 
ογήσω κἀγὼ ἐν αὐτῷ ἔμπρο- 
gien τοῦ πατρός μου τοῦ ἐν 
τοῖς οὐρανοῖς. (33) ὅστις δὲ 
ἀρνήσηταί µε ἔμπροσθεν τῶν 
ἀνϑρώπων, ἀρνήσομαι κἀγὼ 
| αὐτὸν ἴμπροσθεν τοῦ πα- 


Matth, 10, 7. 19, 24. 26. 97--83. Luk, 9 


9, 2; 10, δ; 6, 40; 19, 3—9. 59 


Der Vers 25 bei Matth. (d. h. in der Quelle) lautete, als ob jeder 
hüler unsehwer wie der Lehrer werden kónnte; 
wollte Luk. in etwas pedantischer Absicht zerstören. 
- κατηρτισμένος, welches gege in den Evy. nicht vorkommt, wohl 
aber bei Paulus (Róm. 9, 22; 1. Kor. 1, 10; 
Hebr. 11, 3), zeigt den nicht vulgüren Stil, 
"Aoxerór kommt bei Matth. 
sonst im N. T. überhaupt nicht (6, 34 ist wahrscheinlich auch 
aus Q, aber bei Luk. fehlt eine Parallele). 
Auch das ἤγγικεν in Vers 7 wird 
Luk. konnte es bei seinem Referate nicht 


diesen Schein 
Auch das 


II. Kor. 13, 11, vgl. 
also den Stil des 
noch einmal vor (6, 34), 


Der Matthäustext zeigt 


Luk. 19, ἃ: ὅσα ἐν τῇ σκοτίᾳ 
εἴπατε, ἐν τῷ φωτὶ ἀκουσθή- 
σεται, καὶ ὃ πρὸς τὸ οὖς ἐλα- 
λήσατε ἐν τοῖς ταμείοις, κηρυ- 
χϑήσεται ἐπὶ τῶν δωμάτων». (4) 
λέγω δὲ ὑμῖν τοῖς φίλοις μου, 
μὴ φοβηθῆτε ἀπὸ τῶν ἀπο- 
κτεννόντων τὸ σῶμα καὶ μετὰ 
ταῦτα μὴ ἐχόντων περισσό- 
τερόν τι ποιῆσαι" (5) ὑποδείξω 
δὲ ὑμῖν τίνα φοβηϑῆτε’ φοβή- 
INTE τὸν μετὰ τὸ ἀποκτεῖναι 
ἔχοντα ἐξουσίαν ἐμβαλεῖν εἰς 
τὴν γέενναν' ναί, λέγω ὑμῖν, 
τοῦτον φοβήϑητε.(0) οὐχὶ πέντε 
στρουθία πωλοῦνται ἀσσαρίων 
δύο; καὶ ἓν ἐξ αὐτῶν οὐκ ἔστιν 
ἐπιλελησμένον ἐνώπιον τοῦ 
ϑεοῦ. (1) ἀλλὰ καὶ αἱ τρίχες 
τῆς κεφαλῆς ὑμῶν πᾶσαι ἠρίϑ- 
unpraı μὴ φοβεῖσϑε' πολλῶν 
στρουϑίων διαφέρετε. (8) λέγω 
δὲ ὑμῖν, πᾶς ὃς ἂν ὁμολογήσῃ 
ἐν ἐμοὶ ἴμπροσθεν τῶν &v- 
ϑρώπων, καὶ ὁ υἱὸς τοῦ ἀν- 
ϑρώπου ὁμολογήσει ἐν αὐτῷ 


` 


60 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung ete. 


τρός µου τοῦ ἐν τοῖς οὖρα- ἔμπροσθεν τῶν ἀγγέλων τοῦ 

voic. ϑεοῦ. (9) ὁ δὲ ἀρνησάμενός µε 
ἐνώπιον τῶν ἀνθρώπων ἆπαρ- 
νηϑήσεται ἐνώπιον τῶν ἀγγέ- 
λων τοῦ ϑεοῦ. 

Wellhausen erkennt zu Matth. v. 27 an, daß Luk. hier 
sekundär ist. Wahrscheinlich wollte er Jesum nicht als Geheim- 
lehrer erscheinen lassen. — Da er εἴπατε schon in den Vorder- 
satz genommen hatte, schrieb er im Nachsatz ἀκουσθήσεται, 
und nun mußte er wiederum das ἀκούετε ändern und dafür 
ἐλαλήσατε schreiben. Aber das ἀκούειν war auch in der Ver- 
bindung εἰς τὸ οὖς vulgär und anstößig; Luk. schreibt: λαλεῖν 
πρὸς τὸ οὖς, das ist korrekter. Korrekter ist auch όσα als o. 
Κηρύξατε wurde schließlich in κηρυχϑήσεται geändert parallel 
zu ἀκουσϑήσεται. Endlich: der Gegensatz „Ohr und Dach“ war 
dem Hellenen zu grotesk; er milderte ihn durch das einge- 
schobene: „in den Gemächern“, 

Bei Matth. v. 28 ist das λέγω ὑμῖν τοῖς φίλοις µου des 
Lukas schwerlich ursprünglich. Luk. hat den mangelnden Zu- 
sammenhang der beiden Verse empfunden und macht daher 
einen neuen Ansatz; außerdem ist φίλοι lukanisch-johanneisch. 
Mn φοβηθῆτε ist feiner als μὴ φοβεῖσθε (zu Matth. v. 31 hat 
Luk. das Präsens stehen gelassen). Luk. spricht nicht vom 
Töten der Seele; warum nicht, ist nicht deutlich (auch v. 5 
läßt er die Seele fort). Ich vermute, daß dem Hellenen das Töten 
der Seele ein Ungedanke war (das περισσότερόν τι verrät 
übrigens den luk. Stil). Das ὑποδείξω des Luk. kann ursprüng- 
lich sein, braucht es aber nieht zu sein (s. z. Matth. 7, 24); es 
steht für das griechisch inkorrekte μᾶλλον. Das ἀπολέσαι iv 
γεέννῃ ist ungriechisch; Luk. setzte dafür ἐμβαλεῖν εἰς. Luk. 
weist durch die Wiederholung des λέγω und φοβήϑητε am 
Schluß des Verses noch einmal auf seine Bedeutung hin. Ur- 
sprünglich ist das natürlich nicht. 

Rätselhaft sind die Varianten 2 Sperlinge für einen Heller, 
5 Sperlinge für 2 Heller (v. 299). Sind die Sperlinge billiger ' 
geworden? Bei v. 29^ wird niemand: zweifeln, daß Matth. den 
ursprünglichen Text hat. Das zeigt sich auch an der Form: 
das ἐνώπιον ist dem Luk. unter den Synoptikern eigentümlich; 
es findet sich bei Matth. und Mark. nicht, und οὐκ ἔστιν ἐπι- 


Matth. 10, 27—38. Luk. 19, 3—9. 51. 53; 14, 26. 61 
AeAnou. ist Literatur-Griechisch. Nur πατὴρ ὑμῶν für θεός (s. 
2, Matth. 6, 26) wird bei Matth. sekundär sein. 

Zu Matth. v. 30 ist die Wortstellung bei Luk. grammatisch 
korrekter, aber dem Sinne nach ist Matth. treffender, also ur- 


sprünglicher, und ἠρίθμηνται ist natürlich Korrektur zu ἠριδ- 
μημέναι εἰσίν. ᾿Αλ}ά ist für das schwächere δέ von Luk. ein- 
gesetzt. 


Zu Matth. v. 31 wird Wellhausen recht haben, daß hier 
eine falsche Übersetzung vorliegt (πολλῶν statt πολλῷ), aber 
der Fehler ist sehon in Q gemacht, da auch Luk. diesen Text 
bietet. Das Ee (ὑμεῖς) läßt Luk. weg wie so oft. 
Das οὖν bei Matth. ist zweifelhaft. 

Zu Matth. 32f: wieder markiert Luk. den neuen Gedanken 
dureh λέγω δὲ ὑμῖν. Der Menschensohn, den er in v. 32 bringt, 
kann nicht ursprünglieh sein; denn v. 33 hat auch Luk. (wie 
Matth. an beiden Stellen) das „ich“. Aber ἔμπροσϑεν τ. ἀγγέλων 
ist sicher ursprünglich (s. Mark. 8, 38), und von hier aus wird 
es noch einmal wahrscheinlich, daß Matth. öfters „meinen Vater 
im Himmel“, „den Vater im Himmel“ eingesetzt hat. In v. 33 
ist sowohl das Partizip ὁ ἀρνησάμενος als auch das ἐνώπιον 
und das ἀπαρνηθήσεται (für ἀρνήσομαι κἀγὼ αὐτόν) lukanisch 
(Luk. braucht das Passiv. häufiger als die anderen Evangelisten). 


Matth. 10, 34: μὴ νομίσητε 
ὅτι ἦλϑον βαλεῖν εἰρήνην ἐπὶ 
τὴν γῆν' οὐκ ἦλϑον βαλεῖν 
εἰρήνην ἀλλὰ μάχαιραν. (35) 
ἦλϑον γὰρ διχάσαι ἄνϑρωπον 
κατὰ τοῦ πατρὸς αὐτοῦ καὶ 
ϑυγατέρα κατὰ τῆς μητρὸς 
αὐτῆς καὶ νύμφη», κατὰ τῆς 
πενϑερᾶς αὐτῆς. [(91) ὁ φιλῶν 
πατέρα ἢ μητέρα ὑπὲρ ἐμὲ οὐκ 
- ἔστιν µου ἄξιος: καὶ ὁ φιλῶν 
υἱὸν A θυγατέρα ὑπὲρ ἐμὲ οὐκ 
ἔστιν µου ἄξιος]. 


Luk. 12, 51: δοκεῖτε ὅτι εἰρή- 
vyv παρεγενόμην δοῦναι ἐν τῇ 

a 35 a , € H 3 RAJ 
ΥΠ; οὐχί, λέγω vuv, ἀλλ η 
διαμερισμόν. (53) διαμερισϑή- 
σονται πατὴρ ἐπὶ υἱῷ καὶ υἱὸς 
ἐπὶ πατρί, μήτηρ ἐπὶ ϑυγατέρα 
καὶ ϑυγάτηρ ἐπὶ τὴν μητέρα, 
πενϑερὰ ἐπὶ τὴν νύμφην αὐτῆς 
καὶ νύμφη ἐπὶ τὴν πενϑερά». 
[14, 26) εἴ τις ἔρχεται πρός 
µε καὶ οὐ μισεῖ τὸν πατέρα 
αὐτοῦ καὶ τὴν μητέρα καὶ τὴν 
γυναῖκα καὶ τὰ τέκνα καὶ τοὺς 
ἀδελφοὺς καὶ τὰς ἀδελφάς, ἔτι 
τε καὶ τὴν ἑαυτοῦ ψυχήν, οὐ 
δύναται εἶναί µου μαθητής]. 


62 Cap. 1: 


(38) καὶ ὃς οὐ λαμβάνει 
τὸν σταυρὸν αὐτοῦ καὶ ἀκολου- 
Her ὀπίσω µου, οὐκ ἔστιν μου 
ἄξιος. 

(39) ὁ εὑρὼν τὴν ψυχὴν 
αὐτοῦ ἀπολέσει αὐτήν, καὶ ὁ 
ἀπολέσας τὴν ψυχὴν αὐτοῦ 
ἕνεκεν ἐμοῦ εὑρήσει αὐτή». 

(40) ὁ δεχόμενος ὑμᾶς ἐμὲ 
δέχεται, καὶ ὁ ἐμὲ δεχόμενος 


Ausscheidung und textkritische Untersuchung eto. 


(14, 27) ὅστις οὐ βαστάζει τὸν 
σταυρὸν ἑαυτοῦ καὶ ἔρχεται 
ὀπίσω µου, οὐ δύναται εἶναί 
µου μαϑητής. 

(17, 33) óc ἐὰν ζητήσῃ τὴν 
ψυχὴν αὐτοῦ περιποιήσασθαι 
ἀπολέσει αὐτήν, ὃς ὁ ἂν ἆπο- 
λέσει ζωογονήσει αὐτή». 

(10, 16) ὁ ἀκούων ὑμῶν ἐμοῦ 
ἀκούει, καὶ ὁ ἀϑετῶν ὑμᾶς ἐμὲ 


2 € ^ 2 - 2 
ἀθετεῖ' ὁ δὲ ἐμὲ ἀϑετών ape- 


> 

δέχεται τὸν ἀποστείλαντά με. 
» 

{ τεῖ τὸν ἀποστείλαντά με. 


Auch zu Matth, v. 34 findet sich bei Luk. wieder das λέγω 
ὑμῖν. Mn νομίσητε ὅτι ἦλϑον steht auch Matth, 5, 17; δοκεῖτε 
findet sich in Q Matth. 24, 44 — Luk. 12, 44; doch ist die Zu- 
gehörigkeit des Verses zu Q nicht zweifellos, Da aber hier Luk, 
die Frageform hat, die er sonst öfters getilgt hat, ist für ihn 
zu entscheiden. Das εἰρήνην δοῦναι ἐν τ. γῇ ist gewiß eine 
stilistische Verbesserung, παρεγενόμην ist gewählter als ἠλϑο», 
desgleichen διαμερισμόν (nur hier im NT.) für μάχαιραν, end- 
lich ist auch die Wortstellung bei Luk. künstlicher. Dasselbe gilt 
von Matth. 35 — Luk. 53: der διαµερισµός veranlaßte es, statt 
ἠλϑον διχάσαι (das Wort fehlt in der LXX und mag dem Luk. 
auch anstößig gewesen sein) vielmehr διαμερισϑήσονται zu 
schreiben; πατὴρ ἐπὶ υἱῷ καὶ υἱὸς ἐπὶ πατρὶ ist korrekter als 
das ungelenke ἄνδρωπον κατὰ τοῦ πατρὸς αὐτοῦ. Demgemäß 
wiederholte Luk. Roh das „Mutter und Tochter* und Eu. 
und Schnur“. 


Über das Verhältnis von Matth. v. 37 zu Luk. 14,26 läßt 
sich sehwer ein Urteil gewinnen. Man kann es bezweifeln, ob 
hier Q die gemeinsame Quelle ist, so gewiß letztlich eine solche 
zugrunde liegt. Wahrscheinlich ist, daß Luk. von Mark. 10, 29 
stark beeinflußt ist, daß das μισεῖν und ebenso das ἔτι τε καὶ/ 
(τε ist lukaniseh) auf seine Rechnung kommt, daß er den Schluß \ 
des Verses nach dem folgenden gebildet hat, und daß Matth. 
den unveränderten Text von Q bietet. (Das möchte ich auch 
für v. 36 annehmen, der oben nicht abgedruckt ist: καὶ ἐχθροὶ 
τοῦ ἀνϑρώπου s. ἄνθρωπος in v. 35] οἱ οἰκιακοὶ αὐτοῦ. Luk. 


Matth. 10, 34—40. Luk. 12, 51. 53; 14, 26. 27; 17, 88: 10,16. 63 


— lief diese Worte ganz fort, weil sie ihm nach v. 35 ganz über- 
- flüssig schienen). 
6 Der Spruch Matth. v. 38 steht je 2mal bei Matth. und 
` Luk. und einmal bei Mark. Die oben abgedruckten Fassungen 
- haben eine Quelle, da sie beide negativ sind, während die drei 
anderen mit εἴ τις θέλει beginnen. Die ursprüngliche Form der 
- negativen Fassung steht wiederum bei Matth: er schreibt óc, 
Luk. besser griechisch ὅστις, er spricht von einem „Nehmen“ 
des Kreuzes, Luk. von einem „Tragen“ („Nehmen“ soll natür- 
- lich auch = „Tragen“ sein). Matth. schreibt pleonastisch (semi- 
- tisch) ἀκολουϑεῖν ὀπίσω, Luk. korrigiert das in ἔρχεσθαι ὀπίσω. 
Für οὐκ ἔστιν µου ἄξιος schreibt Luk. konstant: οὐ δύναται 
. εἶναί µου μαθητής. Man versteht, wie dieses für jenes, nicht 
aber wie jenes für dieses gesetzt worden ist (über die Vermei- 
- dung des ἄξιος bei Luk. s. zu Matth. 10, 13). 
Der Spruch Matth. 10,39 ist der eine von den beiden Sprüchen 
Jesu, die sieh in allen vier Evangelien finden (bei Matth. und 
Luk. 2mal). Matth. 16, 25 und Luk. 9, 26 ist aus Mark. 8, 35 ge- 
flossen; also stammten Matth. 10, 39 und Luk. 17, 33 aus Q (in 
allen sechs Fassungen findet sich der Ausdruek ἀπολλύειν τὴν 
- {υχήν). 
Luk. bringt die in den Evangelien sonst fehlenden Worte 
περιποιεῖσθαι (aber s. Act. 20, 28; I Tim. 3, 13) und ζωογονεῖν 
(aber s. Act. 7, 19 und I Tim. 6, 13); sie sind zweifelsohne se- 
—kundür; dem Sinne nach sind sie mit σώζειν bzw. aram. „achi“ 
identisch (s. Wellhausen). Auch das ζητήσῃ des Luk. ist sehr 
verdächtig, denn auch zu Matth. 7, 13 (Luk. 13, 24) hat er ein 
ζητήσουσιν eingeschoben. Den Ausdruck τὴν ψυχὴν εὑρεῖν hat 
Luk. augenscheinlich als nicht genügend verständlich beurteilt; 
auch Johannes hat ihn (12, 25) durch φιλεῖν τὴν ψυχήν ersetzt. 
| Auffallend ist nur, daß Matth. in diesem Verse das Partiz. hat 
| und Luk. das Verbum finit. (mit ὃς ἐάν); sonst ist es fast 
| immer umgekehrt. Lukas war wahrscheinlich durch seine frühere 
Fassung (in ο, 9, 24, nach Markus) beeinflußt. Ίνεκεν ἐμοῦ ist 
Zusatz des Matth. (aus Mark) 
Matth. 10, 40: Die zweite Hälfte dieses Spruchs ist das 
| andere Wort Jesu, das sich in allen vier Evangelien findet, Bei 
Mark. stand (9, 37) das Wort von dem aufzunehmenden Kinde 
(in welchem Jesus selbst aufgenommen wird) und schloß: καὶ 


M 


64 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung ete. 


ὃς ἂν lub δέχηται, οὐκ ἐμὲ δέχεται ἀλλὰ τὸν ἀποστείλαντά με. 
Hieraus ist Matth. 18, 5 geflossen (aber ohne die 2. Hälfte) und 
Luk.9,48: καὶ ὃς ἂν ἐμὲ δέξηται, δέχεται τὸν ἀποστείλαντά 
με. An den drei anderen Stellen (den beiden oben abgedruckten 
und Joh. 13,20: ὁ λαμβάνων ἄν τινα πέμψω ἐμὲ λαμβάνει, ὁ 
δὲ ἐμὲ λαμβάνων λαμβάνει τὸν πέμψαντά με) handelt es sich 
um die Aufnahme der Evangelisten Jesu. Die Übereinstimmung 
von Matth. und Joh. in diesem Spruche (Matth. δέχεσθαι und 
ἀποστεῖλαι, Joh. λαμβάνειν und πέμψαι — das sind echte Über- 
setzungsvarianten) legt die Annahme nahe, daß Luk. willkürlich 
geändert und erweitert hat. Das Motiv ist aus der leisen Ab- 
änderung bei Joh. klar. Bei Matth. (Q) handelt es sich um die 
wirkliche Aufnahme der direkten Apostel Jesu. Daran konnte 
man in späterer Zeit (und namentlich in der Diaspora) nicht. 
denken. Darum schreibt Joh.: ὁ λαμβάνων ἄν τινα πέμψω, und 
Lukas verändert die „Aufnahme“ in das „Hören“ (im Sinne von 
Gehorchen), bzw. in das Gegenteil, das „Unwirksam machen“. 
Zu ἀθετεῖν bei Luk. s. I Thess. 4, 8: ὁ ἀθετῶν οὐκ ἄνϑρωπον 
ἀθετεῖ ἀλλὰ τὸν ϑεόν (und Luk. 7, 30: τὴν βουλὴν τοῦ ϑεοῦ 
videoen): zum Gedanken bei Luk. s. Act. 9, 4: Σαούλ, τί µε 
διώκεις; Also zeigt sich auch in den zuletzt behandelten Versen 
fast durchweg, daß der Lukastext sekundär ist, wenn es auch 
fraglich bleiben muß um des starken Unterschieds von Matth. 
10, 40 und Luk. 10, 16 willen, ob dieser besonders stark ver- 
breitete Spruch überhaupt in Q gestanden hat. 


Matth. 11, 2: Ὁ δὲ Ἰωάν- Luk. 7, 18. 19: καὶ ἀπήγγειλαν 
ung ἀκούσας ἐν τῷ δεόµωτη- Ἰωάννει οἱ μαϑηταὶ αὐτοῦ περὶ 
olm τὰ ἔργα τοῦ Χριστοῦ, πάντων τούτων. καὶ προσκα- 
πέμψας διὰ τῶν μαϑητῶν λεσάμενος δύο τινὰς τῶν μα- 


3 ~ S H ^u fi ~ H ~ € D , 
αὐτοῦ εἶπεν αὐτῷ ϑητῶν αὐτοῦ ὁ Ἰωάννης 
ἔπεμφεν πρὸς τὸν κύριον 
λέγων 


Dal Johannes gefangen genommen worden, hatte Lok, 
c. 9, 20 gesagt, brauchte es also nicht zu wiederholen; in Q muh y 
es gestanden haben; also ist ἐν τῷ δεσμωτηρίῳ des Matth. ur- 
sprünglich: „Die Werke hören“ ist ein ungelenker Ausdruck; 
die Phrase des Luk. dagegen ist konventionell; ebenso macht 
das πέμψαι διά einen ursprünglicheren Eindruck als das in den: 


E 


Matth. 11,2,3; 17, 20; 18, 12. 19. Luk. 7, 18. 19; 17, 6; 15, 4—7. 65 
Evv. formelhafte προσκαλεσάµενος (ἔπεμψεν). Endlich ist die 
Einschiebung von τινὲς und ὁ κύριος lukanisch, und die Wieder- 
holung des Namens Johannes zeigt, daß die Fassung in v. 18 
nicht ursprünglich ist. Also hat Matth. den Text von Q bewahrt. 


ἔχειν). 


Matth. 17,200: Ἐὰν ἔχητε 
πίστιν ὡς κόκκον σινά- 
m 
TEOG, ἐρεῖτε τῷ ὀρει τούτῳ’ 
, E) . 
μετάβα ἔνϑεν ἐκεῖ, καὶ µετα- 
βήσεται. 


Luk. hat εἰ für ἐάν geschrieben wie öfters. 


Luk. 17, 6: εἰ ἔχετε πίστιν 
ὡς κόκκον σινάπεως, ἐλέ- 
γετε ἂν τῇ συκαμίνῳ. [ταύτῃ]᾽ 
ἐκριζώθητι καὶ φυτεύϑητι ἐν 
τῇ ϑαλάσσῃ’ καὶ ὑπήκουσεν ἂν 
ὑμῖν. 

Die Ausleger 


erkennen an, daß Luk. den Feigenbaum für den Berg einge- 
setzt hat — ein Nachhall der ausgelassenen Verfluchung des 


Feigenbaumes. 


Matth. 18, 12: τί ὑμῖν ðo- 
κεῖ; ἐὰν γένηταί τινι ἀν- 
ϑρώπῳ ἑκατὸν πρόβατα 
καὶ πλανηϑῇ ἓν ἐξ αὐτῶν, 
οὐχὶ ἀφήσει τὰ ἐνενήκοντα 
ἐννέα ἐπὶ τὰ ὄρη καὶ πο- 
ρευϑεὶς ζητεῖ τὸ πλανώμενον; 
(13) καὶ ἐὰν γένηται εὑρεῖν 
αὐτό, ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ὅτι 
χαίρει ἐπ’ αὐτῷ μᾶλλον ἢ ἐπὶ 
τοῖς ἐνενήκοντα ἐννέα τοῖς μὴ 
πεπλανημένοις. 


Luk. 15, 4: τίς ἄνϑρωπος ἐξ 
ὑμῶν ἔχων ἑκατὸν πρόβατα 
καὶ ἀπολέσας ἐξ αὐτῶν ἓν 
οὐκαταλείπει τὰ ἐνενήκοντα 
ἐννέα ἐν τῇ ἐρήμῳ καὶ πο- 
ρεύεται ἐπὶ τὸ ἀπολωλὸς ἕως 
evon αὐτό; (5) καὶ εὑρὼν 
ἐπιτίθησιν ἐπὶ τοὺς ὤμους 
αὐτοῦ χαίρων, (6) καὶ ἐλϑὼν 
εἰς τὸν οἶκον συνκαλεῖ τοὺς 
φίλους καὶ τοὺς γείτονας, λέ- 
yov αὐτοῖς: συνχάρητέ μοι, 
ὅτι εὗρον τὸ πρόβατόν μου 
τὸ ἀπολωλός. (T) λέγω ὑμῖν 
ὅτι οὕτως χαρὰ ἔσται ἐν τῷ 
οὐρανῷ ἐπὶ in ἁμαρτωλε o µε- 
τανοοῦντι ἢ ἐπὶ ἐνενήκοντα 
ἐννέα δικαίους, οἵτινες οὐ 
χρείαν ἔχουσιν μετανοίας. 


Matth, hat die Frage erst im Nachsatz; Luk. macht durch 


Partizipialkonstruktion, wie öfters, einen Fragesatz. 


Jenes ist 


das Ursprüngliche, ebenso wie das ungelenke γίνεσθαι (Luk. 


Harnack, Sprüche Jesu. 


Das ἐξ ὑμῶν des Luk. ist nicht am Platze, 


᾿απολέσας 


5 


66 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 


schreibt Luk. für πλανηϑῇ, um den Subjektswechsel, den er bei 
seiner Konstruktion nicht brauchen konnte, zu vermeiden. ᾿Αφήσει 
ist ebenfalls ungelenk, καταλείπει ist verständliche Korrektur, 
Ἐπὶ τὰ ὄρη und ἐν τῇ ἐρήμῳ könnte man als Übersetzungs- 
varianten beurteilen, wenn es sonst wahrscheinlich wäre, daß 
Luk. das aramäische Original von Q gekannt hätte. Luk. setzte 
das Allgemeinere für das Spezielle ein. Er schreibt ferner τὸ 
ἀπολωλός, weil er ἀπολέσας geschrieben hatte; Matth. bietet 
τὸ πλανώμενον (nach dem πλανηϑῇ des Textes) Πορεύεται 
ἐπὶ τό ist gut griechisch für πορευϑεὶς ζητεῖ. Für das ungrie- 
chische ἐὰν γένηται εὑρεῖν liest man bei Luk. korrekt εὐρών. 
Also ist er hier überall der Sekundáre. 

Luk. v. 6 und schon der Hauptteil von v. 5 hat bei Matth. 
keine Parallele, sie kónnen in Q gestanden und Matth. kann sie 
weggelassen haben, weil sie nur ausmalen; aber Sicherheit hat 
man nicht. Συνκαλεῖν findet sich im N.T. 8mal, darunter 7mal 
bei Luk., auch die „Nachbarn“ (Luk. 14, 12; 15, 9) und „Freunde“ 
muten etwas lukanisch an; συνχαίρει» ist in den Evv. ausschließ- 
lich lukaniseh (ο. 1, 58; 15, 9), und τὸ ἀπολωλός kann in Q 
nicht gestanden haben, da es im vorhergehenden auf Korrektur 
des Lukas beruht. 

Matth. v. 13: Hier ist das λέγω ὑμῖν, welches auch Luk. 
v. 7 steht, wichtig, weil es zeigt, daß auch Q diese Versicherung 
schon bot, woraus aber nicht folgt, daß sie überall ursprünglich 
ist, wo Matth. oder Lukas sie bieten. Matth. sagt aus, daß der 
Besitzer. sich mehr über das eine Schaf freut als über die 99 
nicht verirrten; Lukas gibt die Nutzanwendung und interpoliert 
die Buße (s. zu Luk. 17, 3. 4 — Matth. 18, 21. 22). Was das Ur- 
sprüngliche ist, darüber ist ein Zweifel nicht möglich. Also hat 
auch hier Matth. den alten Text. 


Matth. 18, 15: Ἐὰν δὲ Luk. 17,3: ἐὰν ἁμάρτῃ ὁ 


ἁμαρτήσῃ ὁ ἀδελφός σου, 
ὕπαγε ἔλεγξον αὐτὸν μεταξὺ 
σοῦ καὶ αὐτοῦ μόνου. ἐάν σου 
ἀκούσῃ, ἐκέρδησας τὸν ἀδελ- 
φόν σου. 


(31) τότε προσελϑὼν ὁ 


ἀδελφός σου, ἐπιτίμησον, ev, b 


τῷ, καὶ ἐὰν μετανοήσῃ, ἄφες 
αὐτῷ. (4) καὶ ἐὰν ἑπτάκις τῆς 
ἡμέρας ἁμαρτήσῃ εἰς σὲ καὶ 
ἑπτάκις ἐπιστρέψῃ πρὸς σὲ λέ- 
γων' μετανοῶ, ἀφήσεις αὐτῷ. 


f 
Wi 


Matth. 18, 15. 21. 22; 19, 28. Luk. 17, 3. 4; 22, 28. 30. 67 


- Πέτρος εἶπεν αὐτῷ: κύριε, 
ποσάκις ἁμαρτήσει εἰς ἐμὲ ὁ 
ἀδελφός µου καὶ ἀφήσω αὐτῷ; 
ἕως ἑπτάκις; (33) λέγει αὐτῷ 
ὁ Ἰησοῦς: οὐ λέγω σοι ἕως 
ἑπτάκις, ἀλλὰ ἕως ἑβδομηκον- 
τάκις ἑπτά. 

Der Text bei Luk. scheint auf den ersten Blick, weil der 
kürzere, auch der ursprüngliche; in Wahrheit ist er teilweise der 
längere und beruht auf einer Vermischung. Er ist der längere; 
denn nur er bietet τῆς ἡμέρας und die Buße (ganz wie c. 15, 7), 
wovon bei Matth. v. 21f. nicht die Rede ist. Die Buße ist 
dem Luk. augenscheinlich die Hauptsache, Matth. aber (bzw. Q) 
denkt zwar nicht bei den Sünden überhaupt, wohl aber bei den 
Beleidigungen an unbedingte Vergebung. Diese beiden Fälle 
hat Luk. vermengt. Aber auch Matth. ist hier nicht ursprüng- 
lich; denn seine Fassung von v.15 ist schon durch den Inhalt 
der folgenden Verse (16 u. 17) bestimmt. Der Text muß gelautet 
haben: ἐὰν ἁμαρτήσῃ [ἁμάρτῃ ist grammatische Verbesserung 
des Lukas] ὁ ἀδελφός σου, ἔλεγξον αὐτόν [ὕπαγε gehört viel- 
leicht dem Stil des Matth. an; das seltene ἔλεγξον ist gewiß 
ursprünglicher als das häufige ἐπιτίμησον]. So aber ist der 
Spruch unvollständig; also ist der folgende Satz: ἐάν σου ἀκούσῃ, 
ἐκέρδησας τὸν ἀδελφόν σου, nicht zu missen. 

Ganz unabhängig von diesem Spruch ist der andere Matth. 
v. 21. 22, den Luk. vermengt hat. Seine Ursprünglichkeit — 
doch mag der Petrus sekundür sein — geht schon aus dem ganz 
ungriechischen Satzbau hervor und dem ebenso ungriechischen 
- ἕως und dem ἑπτά am Schluß (für ἑπτάκις). Das ,77mal* 
| war dem Luk. wohl zu seltsam. 


Matth. 19, 28: ὑμεῖς οἱ Luk. 22,28. 30: ὑμεῖς δέ ἔστε 
ἀκολουϑήσαντές uot ... καϑί- οἱ διαμεμενηκότες μετ᾽ ἐμοῦ 
σεσθε ἐπὶ δώδεκα ϑρόνους xol- ἐν τοῖς πειρασμοῖς μου... καὶ 
νοντες τὰς δώδεκα φυλὰς τοῦ καϑήσεσϑε ἐπὶ ϑρόνων κρί- 
Ἰσραήλ. νοντες τὰς δώδεκα φυλὰς τοῦ 

Ἰσραήλ. 
Daß die Einleitung bei Matth. ursprünglicher ist, ist klar; 


außerdem kommt διαμένειν in den Evv. nur noch einmal bei 
5* 


Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung οἷο, 


68 


Luk. vor (1,22), und der Plural πειρασµοί findet sich in den 
Evv. sonst überhaupt nicht, wohl aber Act. 20, 19. Das Übrige 


ist identisch; die Zwölfzahl ist 


Matth. 23, 4: Δεσμεύουσιν 
dt φορτία βαρέα καὶ ἐπιτιϑέ- 
ασιν ἐπὶ τοὺς ὤμους τῶν ἀν- 
ϑρώπων, αὐτοὶ δὲ τῷ δακτύ- 
λῳ αὐτῶν οὐ ϑέλουσιν κινῆσαι 
αὐτά. 

(13) οὐαὶ δὲ ὑμῖν, γραμμα- 
τεῖς καὶ Φαρισαῖοι ὑποκριταί, 
ὅτι κλείετε τὴν βασιλείαν τῶν 
οὐρανῶν ἔμπροσθεν τῶν ἀν- 
ϑρώπων' ὑμεῖς γὰρ οὐκ εἰσέρ- 
χεσϑε οὐδὲ τοὺς εἰσερχομένους 
ἀφίετε εἰσελϑεῖν. 

(23) οὐαὶ ὑμῖν, γραμματεῖς 
καὶ Φαρισαῖοι ὑποκριπαί, ὅτι 
ἀποδεκατοῦτε τὸ ἡδύοσμον καὶ 
τὸ ἄνηϑον καὶ τὸ κύμινον, 
καὶ ἀφήκατε τὰ βαρύτερα τοῦ 
νόμου, τὴν κρίσιν καὶ τὸ ἔλεος 
καὶ τὴν πίστιν. ταῦτα δὲ ἔδει 
ποιῆσαι κἀκεῖνα μὴ ἀφεῖναι. 

(25) οὐαὶ ὑμῖν, γραμματεῖς 
καὶ Φαρισαῖοι ὑποκριταί, ὅτι 
καϑαρίζετε τὸ ἔξωϑεν τοῦ πο- 
τηρίου καὶ τῆς παροψίδος, 
ἔσωϑεν δὲ γέμουσιν ἐξ ἁρπαγῆς 
καὶ ἀκρασίας. Ὁ. 


an beiden Stellen beizubehalten. 


Luk. 11, 46: καὶ ὑμῖν τοῖς vout- 
κοῖς οὐαί: φορτίζετε τοὺς &r- 
ϑρώπους φορτία δυσβάστακτα, 
καὶ αὐτοὶ ἑνὶ τῶν δακτύλων 
ὑμῶν οὐ προσψαύετε τοῖς φορ- 
τίοις. 

11, 52: οὐαὶ ὑμῖν τοῖς νομι- 
κοῖς, ὅτι ἤρατε [ἔχετε] τὴν 
κλεῖδα τῆς γνώσεως: 
οὐκ εἰσήλϑατε καὶ τοὺς sloeg- 
χομένους ἐκωλύσατε. 


11, 42: οὐαὶ ὑμῖν τοῖς Φαρι- 
σαίοις, ὅτι ἀποδεκατοῦτε τὸ 
ἡδύοσμον καὶ τὸ πήγανον καὶ 
πᾶν λάχανον, καὶ παρέρχεσθε 
τὴν κρίσιν καὶ τὴν ἀγάπην 
τοῦ ϑεοῦ. [ταῦτα ἔδει ποιῆσαι 
κἀκεῖνα μὴ παρεῖναι]. 


11, 39: νῦν ὑμεῖς οἱ Φαρισαῖοι 
τὸ ἔξωϑεν τοῦ ποτηρίου καὶ 
τοῦ πίνακος καϑαρίζετε, τὸ δὲ 
ἔσωϑεν ὑμῶν γέμει ἁρπαγῆς 
καὶ πονηρίας. 


1) Matth. v. 26 und Luk. v. 41 sind nicht ohne Verbindung, lassen 


H H 
αυτοι 


sieh aber nur schwer vergleichen. Zunüchst hat 412 (οὐχ ὁ ποιήσας τὸ 
ἔξωθεν καὶ τὸ ἔσωθεν ἐποίησεν;) überhaupt keine Parallele in v. 26: 
ebensowenig die Anrede in v. 26: Φαρισαῖε τυφλέ. Ob die Worte καϑά- 
E100v πρῶτον τὸ ἐντὸς τοῦ ποτηρίου und πλὴν τὰ ἐνόντα δότε ἐλεημο- 
σύνην auf eine aramäische Quelle zurückgehen (Vertauschung von „dakki“ 
und „zakki“), ist zweifelhaft. Wirklich verwandt sind nur ἵνα γένηται καὶ 
τὸ ἐκτὸς αὐτοῦ χαϑαρόν und καὶ ἰδοὺ πάντα καϑαρὰ ὑμῖν ἐστιν. Ist aber 
hier wirklich eine Quelle benutzt, so hat Matth. den ursprünglicheren Text. 


E we EN 


Matth. 23, 4. 13. 23. 25. 27. 29—32.34—56. Luk. 11,46.52.42. 39.44. 47—51. 69 


[(27) οὐαὶ ὑμῖν, γραμματεῖς 
καὶ Φαρισαῖοι ὑποκριταί, ὅτι 
παρομοιάζετε τάφοις κεκονιαᾶ- 
μένοις, οἵτινες ἔξωϑεν μὲν φαί- 
νονται ὡραῖοι, ἔσωϑεν δὲ γέ- 
µουσιν ὀστέων νεκρῶν καὶ 
πάσης ἀκαϑαρσίας]. 

(29) οὐαὶ ὑμῖν, γραμματεῖς 
καὶ Φαρισαῖοι ὑποκριταί, ὅτι 
οἰκοδομεῖτε τοὺς τάφους τῶν 
προφητῶν καὶ κοσμεῖτε τὰ 
μνημεῖα τῶν δικαίων, (30) καὶ 
λέγετε' εἰ ἥμεθα ἐν ταῖς ἡμέ- 
ραις τῶν πατέρων ἡμῶν, οὐκ 
ἂν ἥμεθα αὐτῶν κοινωνοὶ ἐν 
τῷ αἵματι τῶν προφητῶν. 
(31) ὥστε μαρτυρεῖτε ἑαυτοῖς 
ὅτι υἱοί ἐστε τῶν φονευσάν- 
τῶν τοὺς προφήτας. (32) καὶ 
ὑμεῖς πληρώσατε τὸ μέτρον 
τῶν πατέρων ὑμῶν. 

(34) διὰ τοῦτο ἰδοὺ ἐγὼ 
ἀποστέλλω πρὸς ὑμᾶς προφή- 
τας καὶ σοφοὺς καὶ γραμματεῖς" 
ἐξ αὐτῶν ἀποκτενεῖτε καὶ 
σταυρώσετε καὶ ἐξ αὐτῶν 
μαστιγώσετε ἐν ταῖς συναγω- 
γαῖς ὑμῶν καὶ διώξετε ἀπὸ 
πόλεως εἰς πόλιν’ (95) ὅπως 
ELIN ἐφ᾽ ὑμᾶς πᾶν αἷμα di- 
καιον ἐκχυννόμενον ἐπὶ τῆς 
γῆς ἀπὸ τοῦ αἵματος Abel τοῦ 
δικαίου ἕως τοῦ αἵματος Ζα- 
χαρίου υἱοῦ Βαραχίου, ov ἐφο- 
νεύσατε μεταξὺ τοῦ ναοῦ καὶ 
τοῦ ϑυσιαστηρίου. (36) ἀμὴν 
λέγω ὑμῖν, ἥξει ταῦτα πάντα 
ἐπὶ τὴν γενεὰν ταύτην. 


[11, 44: οὐαὶ ὑμῖν, ὅτι ἐστὲ ὡς 
τὰ μνημεῖα τὰ ἄδηλα, καὶ οἱ 
ἄνϑρωποι οἱ περιπατοῦντες 
ἐπάνω οὐκ οἴδασιν]. 


11, 47: οὐαὶ ὑμῖν, ὅτι οἰκοδο- 
μεῖτε τὰ μνημεῖα τῶν προφη- 
τῶν, οἱ δὲ πατέρες ὑμῶν ἀπέ- 
κτειναν αὐτούς. (48) ἄρα µάρ- 
τυρές ἐστε καὶ συνευδοκεῖτε 
τοῖς ἔργοις τῶν πατέρων 
ὑμῶν, ὅτι αὐτοὶ μὲν ἀπέκτει- 
ναν αὐτούς, ὑμεῖς δὲ οἰκοδο- 
μεῖτε. 


11,49: διὰ τοῦτο καὶ ἡ Σοφία 
τοῦ ϑεοῦ εἶπεν' ἀποστελῶ εἰς 
αὐτοὺς προφήτας καὶ ἀποστό- 
λους, καὶ ἐξ αὐτῶν ἀποκτενοῦ- 
ow καὶ ἐκδιώξουσιν, (50) ἵνα 
ἐκζητηϑῇ τὸ αἷμα πάντων 
τῶν προφητῶν τὸ ἐκχυννό- 
μενον ἀπὸ καταβολῆς κόσμου 
ἀπὸ τῆς γενεᾶς ταύτης, (51) ἀπὸ 
αἵματος "Abel ἕως αἵματος Za- 
χαρίου τοῦ ἀπολομένου μεταξὺ 
τοῦ ϑυσιαστηρίου καὶ τοῦ olt- 
κου: ναί, λέγω ὑμῖν, ἐκζητη- 
ϑήσεται ἀπὸ τῆς γενεᾶς ταύ- 
της. 


Matth. 23, 4: Für das griechisch kaum verständliche δεσμεύ- 


70 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung ete. 


ειν φορτία hat Luk. φορτίζειν φορτία geschrieben (vgl. bei ihm 
c. 17, 24: ἀστραπὴ ἀστράπτουσα, Act. 28, 10: τιμαῖς ἐτίμησαν, 
Act. 4,17: ἀπειλῇ ἀπειλησώμεθα, Act. 5,98: παραγγελίᾳ παραγ- 
γείλαμεν, Luk. 22, 15: ἐπιϑυμίᾳ ἐπεθύμησα, 23, 46: φωνήσας 
φωνῇ (ebenso Act. 16, 28), 6, 8: ἀναστὰς ἔστη, Act. 5, 4: μένον 
ἔμενεν, Luk. 2,8: φυλάσσοντες φυλακάς). Die Konstruktion 
des φορτίζεν mit doppeltem Ace. ersetzte das ἐπιτιϑέασιν. — 
δυσβάστακτος ist Literatur-Griechisch und lukanisch, s. zu 
Matth. 6,20 (Luk. 12, 33). — ἑνὶ v. δακτ. ist eine deutliche Ver- 
besserung und Verstärkung (für τῷ δακτύλῳ). — προσφαύειν 
(für κινεῖν) zeigt sich, weil es Kompositum ist, als Korrektur. — 
Bei Luk. steht dieser Vers schon unter den Wehesprüchen gegen 
die Gesetzeslehrer, und dies kann richtig sein. Matth. nahm den 
Vers in eine Schilderung der Pharisäer hinein, die er einer 
Sonderquelle entnahm, und ordnete dann erst sieben Wehe zu- 
sammen. Doch kann es auch anders sein (s. zu Matth. v. 25); 
augenscheinlich stand in Q ein Teil des Stoffes als Charakteristik 
der Pharisáer und ein anderer in der Form von Weherufen. — 
Νομικός findet sich bei Luk. 6mal, bei Mark., Joh. und Paulus 
nie, bei Matth. einmal (22, 35], aber die Stelle ist unsicher. Das 
Wort hat also sicher nicht in der Quelle gestanden; Luk. hat 
es für „Pharisäer“ gesetzt, bzw. mit diesem Wort (s. 11, 39. 42. 43) 
verbunden oder wechseln lassen, vielleicht um seine unkundigen 
Leser zu erinnern, wer die Pharisäer sind (vgl. Act. 23, 8). Das 
καὶ bei Luk. v. 46 ist wohl beizubehalten. 

Matth. 23, 13: Die Zusammenstellung von Schriftgelehrten 
und Pharisáern findet sich aueh bei Luk. 4mal (5, 30; 6, 7; 11, 
53; 15, 3). Wenn er sie hier gefunden hätte, hätte er sie gewiß 
gebraucht. Da er aber νομικοί schreibt, ist anzunehmen, daß in 
Q nur „Pharisäer“ stand (s. o. zu v. 4). — ὑποκριταί ist bei Matth. 
viel häufiger als bei Luk., und zu Matth. 24, 51 hat es Luk. durch 
ἄπιστοι ersetzt. Ob es an unseren Stellen in Q gestanden hat, 
läßt sich nicht sicher entscheiden; wahrscheinlich stand in Q: 
οὐαὶ ὑμῖν τοῖς Φαρισαίοις. — Daß „den Schlüssel der Erkennt- 
nis haben“ die Korrektur ist und „das Himmelreich zuschließen“ 
das Original, liegt auf der Hand; auch paßt das εἰσέρχεσθαι 
nicht zur Gnosis; γνῶσις kommt in den Evv. nur noch einmal 
vor, und zwar auch bei Luk. (1, 77: γνῶσις σωτηρίας). --- Luk. 
setzt αὐτοί statt ὑμεῖς, denn er liebt nicht das Subjektpronomen 


Matth. 23, 4.13. 23. 25. 27. 29—32. 34—36. Luk.11,46.52. 42. 39. 44. 47—51. 71 


neben dem Verbum. — Luk. sagt εἰσήλθατε statt des Präsens, 
denn dal sie die Gnosis nicht haben, ist schon entschieden. — 
Luk, tilgt das mißverständliche γάρ und schreibt statt des um- 
ständlichen οὐκ ἀφίετε εἰσελθεῖν einfach ἐκωλύσατε, ganz wie 
zu Mattb. 5, 40, wo er ἄφες αὐτῷ durch μὴ κωλύσῃς ersetzt. 
(κωλύειν bei Matth. 1mal, bei Luk. 6 + θπια]). 

Matth. 23,23: Über den Eingang s. zu v.13. — „Dill und 
Kümmel“ (Matth.), „Raute und allerlei Kraut“ (Luk.); jenes ist 
ursprünglicher (Nestle, Expos. Times XV, 528, Ztschr. f. neu- 
testament]. Wissensch., 1906, S. 10, nimmt an, daß Dill und Raute 
gleich sei ΝΓ5Ὸ und ΝἼΞῸ). — τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου list 
schwer verstándlich und scheint auch gegen v.4 zu streiten, nach 
welchem die Pharisüer gerade das Schwere auferlegen; es ist da- 
her von Luk. ausgelassen. — παρέρχεσθε ist feiner als ἀφήκατε. 
— Aus dem bei Matth. in die Mitte gestellten ἔλεος folgt, daß 
hier von dem Verhalten gegen den Nächsten die Rede ist (Well- 
hausen), aber Luk. hat das umgewandelt: ihr übergeht das Ge- 
richt und die Liebe Gottes. Der Schluß des Verses ist in vielen 
Exemplaren bei Luk. aus Matth. interpoliert. In Q hat er schwer- 
lich gestanden; denn er entspricht der Tendenz des Matthäus. 
Auch das vorhergehende καὶ τὴν πίστιν ist sehr zweifelhaft. 

Matth. 23, 25: Hier hat umgekehrt (s. zu Matth. v. 4) Matth, 
das Wehe und Luk. die blofie Charakteristik (s. zu 23, 4); das 
nur hier sich findende νῦν scheint ursprünglich zu sein; für 
παροψίς hat Luk. das allgemeinere (πίναξ) eingesetzt (s. Mark. 6, 
25). Das mißverständliche ἔσωϑεν hat Luk. durch τὸ ἔσωϑεν 
ὑμῶν richtig erklärt und die hier zu speziell scheinende ἀκρασία 
durch das allgemeinere (πονηρία) ersetzt. 

Matth. 23, 27: Wellhausen meint, daß der Matth.-Text hier 
weitläufiger und schlechter sei als der des Lukas. Allein die 
Sprüche sind ganz verschieden: dort werden die Pharisüer mit 
weißübertünchten Gräbern verglichen („geweißt“, damit man sie 
sähe), hier mit dem Gegenteil, mit unsichtbaren Gräbern. Letz- 
teres ist nur aus Num. 19, 16 verständlich: man verunreinigt sich, 
wenn man auf sie tritt. Die jüdische Gesetzesbestimmung, die 
der Fassung bei Luk. zugrunde liegt, bürgt für die Ursprünglich- 
keit des Textes. Aber auch der Matth.-Text beruht schwerlich 
auf willkürlicher Textänderung. Will man aber nicht beide Verse 
nebeneinander für Q halten, so hat Luk. gewiß den Vorzug, da 


72 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung ete. 


Matth. v. 27 neben v. 25 kaum etwas Neues bringt. Nur das 
feinere und sachgemäßere μνημεῖον (für τάφος) wird Korrektur 
des Luk. sein (τάφος findet sich bei Mark.-und Luk. überhaupt 
nicht), s. auch zu Matth. v. 29. 

Matth. 23, 29—32 = Luk. 11, 47. 48: Ist Luk. Auszug oder 
Original? Man darf ersteres bestimmt behaupten; denn der Text 
þei Luk. zeigt eine frostige Tatsächlichkeit und zeigt auch durch 
ἀποκτείνειν für φονεύειν und durch das dem Luk. und Paulus 
eigentümliche συνευδοκεῖν (s. Act. 8, 1; 22, 20; Röm. 1, 32; 
I. Kor. 7, 12. 13) sowie das in den Act. 13mal stehende μάρτυς 
(μαρτυρεῖν findet sich bei-Matth. nur an unsrer Stelle) den 
sekundüren Charakter. (Auch ὥστε im Sinne von ,itaque* ver- 
meidet Lukas) Aber die Schriftgelehrten und Pharisäer sind 
hier von Matth. eingesetzt (s. Wellhausen zu d. St.) und ebenso 
die Worte καὶ κοσμεῖτε τὰ μνημεῖα τῶν δικαίων. Mit „Ge- 
rechten“ (neben Propheten u. sonst) hat es Matth. öfters zu tun. 
Dazu kommt, daß nachher nur die Propheten genannt sind. V.32 
ist vielleicht noch ursprünglich, vgl. das ungelenke πληροῦν τὸ 
μέτρον τῶν πατέρων (dagegen ist v.33 nach ο, 3, 7 gebildet 
und angehängt). 

Matth. 23, 34—36. Nur aus Luk. erfahren wir, daß Jesus 
hier eine Quelle zitiert, die er als inspiriert ansieht. Wir kennen 
diese Quelle nicht; aber das ist kein Grund, das Zitat als Zitat 
zu streichen, zumal da εἶπεν (nicht das Präsens) steht und da 
Jesus unmöglich gesagt haben kann, er sende Propheten, Weise 
und Sehriftgelehrte. Daß Matth. die Einführungsformel gestrichen 
hat (um Jesus nieht ein apokryphes Buch zitieren zu lassen oder 
aus einem anderen Grunde), ist wohl begreiflich (sein ἰδού ist 
gleichsam der Ersatz für das Gestrichene, und das διὰ τοῦτο 
hat nur bei Luk. einen guten Sinn)  Unbegreiflich aber würe 
der Zusatz durch Lukas. Im einzelnen hat Luk. stark korrigiert. 
Er hat wie gewöhnlich ἐγώ vor dem Verbum fortgelassen; er 
hat die Weisen und Schriftgelehrten (diese sind gewiß echt, da 
im Kontext bei Matth. die γραμματεῖς verflucht werden; er kann 
sie also hier doch nicht selbst eingesetzt haben) in Apostel(!) : 
verwandelt (ganz wie I. Clem. 42 die Diakonen eingeschmuggelt 
sind); er hat ἀποστέλλω in ἀποστελῶ verwandelt (um des 
Schlusses der Rede willen), καί vor ἐξ αὐτῶν (prim.) eingesetzt, 
(für διώκειν) ἐκδιώχειν und für das vulgäre (semitische) £297 


Matth. 24, 26. Luk. 17, 23. 4. 13 


èp ὑμᾶς πᾶν αἷμα vielmehr ἐκζητηθῇ τὸ αἷμα πάντων (fast 
schon das Pass. verrät seinen Stil, und ἐχζητεῖν kommt in den 
Evangelien nur bei- ihm vor) geschrieben (auch ὅπως hat er, 
wie an mehreren Stellen, durch ἵνα ersetzt. Für das überflüssig 
scheinende ἐπὶ τῆς γῆς hat er das viel weniger überflüssig 
scheinende ἀπὸ καταβολῆς κόσμου gesetzt und die γενεὰ αὕτη 
aus v. 51 schon hierher genommen, um dadurch die nachherige 
Bekrüftigung um so präziser zu machen. Φονεύειν hat er hier 
ebenso vermieden wie zu Matth. 23, 31 und für 0» ἐφονεύσατε 
das Partizip τοῦ ἀπολομένου gesetzt. Über den Wechsel εἰς 
αὐτούς — πρὸς αὐτούς weil ich nichts zu sagen; beide Prüpo- 
sitionen kommen bei beiden Evangelisten ohne erkennbaren 
Grund des Wechselns vor. Ein Zusatz bei Matth. ist wohl 
σταυρώσετε καὶ ἐξ αὐτῶν μαστιγώσετε ἐν ταῖς συναγωγαῖς 
ὑμῶν, vgl. Matth. 20, 19: μαστιγῶσαι καὶ σταυρῶσαι; auch das 
ἀπὸ πόλεως εἰς πόλιν ist wohl nach Matth. 10, 23 hinzugesetzt, 
ebenso das doppelte , δίκαιον” (s. zu ο. 23,29); Luk. bietet, schwerlich 
richtig, πάντων τῶν προφητῶν. Über υἱοῦ Βαραχίου ist folgen- 
des zu bemerken: 1. es ist nieht ganz sicher, daß diese Worte bei 
Matth. ursprünglich sind, 2. da Luk.sie nicht bietet und das Hebrüer- 
Evangelium naeh dem Zeugnis des Hieronymus „filium Joiadae* 
las [so auch (nach 1] Chron. 24, 20) ein griech. Scholion zu Matth.], 
so ist es sehr unwahrscheinlich, daf die Worte in Q gestanden haben. 
Warum sollte sie Luk. gestrichen haben? Sie geschichtlich zu 
kontrollieren, fehlten ihm die Mittel. Wir können daher hier von 
der Untersuchung absehen, welchen Zacharias Matthäus bez. der 
Interpolator gemeint hat. Zur Annahme eines Hysteron-Proteron 
liegt kein Grund vor. Statt „Tempel und Altar“ schreibt Luk. 
genauer „Altar und Tempelhaus*. Das ναί endlich des Luk. 
zeigt, daß ἀμήν in Q gestanden hat; ἐκζητηϑήσεται ἀπό ist von 
ihm gesetzt (für ἥξει ἐπί), um das ἐκζητηϑῇ wieder aufzunehmen, 
und damit fiel ταῦτα πάντα, was auch dem Sinne nach nicht 
eben zutreffend ist, weg (Subj. zu ἐκζητ. ist τὸ αἷμα). Das 
zweimalige Fehlen von τοῦ vor αἵματος bei Luk. ist wohl ur- 
sprünglich. 


Matth. 24, 26: ᾿Κὰν οὖν εἴ- Luk. 17,23: καὶ ἐροῦσιν ὑμῖν: 
πωσιν ὑμῖν' ἰδοὺ ἐν τῇ ἐρήμῳ ἰδοὺ ἐκεῖ, ἰδοὺ ὧδε' μὴ ἀπέλ- 
ἐστίν, μὴ ἐξέλθητε' ἰδοὺ ἐν τοῖς Inte μηδὲ διώξητε. (24) ὥσπερ 


74 


ταμείοις, μὴ; πιστεύσητε' (27) 
ὥσπερ γὰρ καὶ ἀστραπὴ ἐξέρχε- 
ται ἀπὸ ἀνατολῶν καὶ φαίνεται 
ἕως δυσμῶν, οὕτως ἔσται ἡ 
παρουσία τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνθρώ- 
που" (28) ὅπου ἐὰν ἢ τὸ πτῶ- 
μα, ἐκεῖ συναχϑήσονται οἱ ἀετοί. 
24, 37: Ὥσπερ γὰρ αἱ 
ἡμέραι τοῦ Νῶε, οὕτως ἔσται 
ἡ παρουσία τοῦ υἱοῦ τοῦ 
ἀνϑρώπου. (38) ὡς γὰρ ἦσαν 
ἐν ταῖς ἡμέραις [ἐκείναις] ταῖς 
πρὸ τοῦ κατακλυσμοῦ τρώγον- 
τες καὶ πίνοντες, γαμοῦντες 
καὶ γαμίζοντες, ἄχρι ἧς ἡμέρας 
εἰσῆλϑεν Νῶε εἰς τὴν κιβωτόν, 
(39) καὶ οὐκ ἔγνωσαν ἕως EI 
δεν ὁ κατακλυσμὸς καὶ GIE 
ἅπαντας, οὕτως ἔσται 7) παρου- 
σία τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνϑρώπου. 
(40) τότε ἔσονται δύο ἐν 
τῷ ἀγρῷ. εἷς παραλαμβάνεται 
καὶ εἷς ἀφίεται. (41) δύο ἀλή- 
ϑουσαι ἐν τῷ μύλῳ, μία παρα- 
λαμβάνεται καὶ μία ἀφίεται. 


Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 


γὰρ κ ἀστραπὴ ἀστράπτουσα 
ἐκ τῆς ὑπὸ τὸν οὐρανὸν εἰς 
τὴν ὑπ᾽ οὐρανὸν λάμπει, οὕτως 
ἔσται d υἱὸς τοῦ ἀνϑρώπου 
ἐν τῇ ἡμέρᾳ αὐτοῦ. (37) ὅπου 
τὸ σῶμα, ἐκεῖ καὶ oi ἀετοὶ 
ἐπισυναχϑήσονται. 

(26) καὶ καθὼς ἐγένετο ἐν ταῖς 
ἡμέραις Νῶε, οὔτως ἔσται καὶ 


5 c - ~ ~ 
ἐν ταῖς ἡμέραις τοῦ υἱοῦ τοῦ 


ἀνθρώπου: ( (27) ἠσθιον, ἔπινον, 
ἐγάμουν, ἐγαμίζοντο, ἄχρι ns 
ἡμέρας εἰσῆλϑεν Nos εἰς τὴν 
κιβωτόν, καὶ ἦλϑεν ὁ κατα- 
κλυσμὸς καὶ ἀπώλεσεν πάντας. 


(34) λέγω ὑμῖν, ταύτῃ τῇ νυκτὶ 
ἔσονται δύο ἐπὶ κλίνης μιᾶς, 
ὁ εἷς παραλημφϑήσεται καὶ ὁ 
» H / A » 
ἔτερος ἀφεθήσεται' (35) ἔσονται 
δύο ἀλήθουσαι ἐπὶ τὸ αὐτό, 
ς " H ge 
7 µία παραλημφὺδήσεται, ἢ δὲ 
ἑτέρα ἀφεθήσεται. 


Sätze mit ἐάν haben das Präjudiz, in Q gestanden zu haben, 
und Luk. hat solche Sätze öfters verwendet. Sonst läßt sich bei 
Matth. 24, 26 schwer entscheiden, ob Luk. gekürzt oder Matth. 


erweitert hat. 


Wahrscheinlieher scheint mir die Verkürzung, 


zumal da διώχειν in dem hier gebrauchten Sinn lukanisch- 


pauliniseh ist, 
Stil (s. zu Matth, 23, 4 — 


West; 
Luk. 13, 29). 


In v. 27 ist ἀστραπὴ ἀστράπτουσα lukanischer 
Luk. 11, 46); dann ist auch im übrigen 
Matth. hier ursprünglich (der Blitz geht nicht nur von Ost nach ` 
s. eine ähnliche Korrektur des Luk. zu Matth. 8,11 = "7 
Auch 7j παρουσία muß für Q beibehalten werden; 


es findet sich allerdings nur bei Matth., aber bis auf 24,3 [welche 
Stelle auch aus Q stammen kann] nur an Stellen, die aus Q ge- 


Ai 


Matth. 24, 26—28; 24, 37—41. Luk.17, 23. 24. 37. 26. 27. 34. 35. 75 


flossen sind (s. 24, 37.39). Lukas hat das Wort vermieden, weil 
es, aus der jüdischen messianischen Dogmatik stammend, i 
christlichen Sprachgebrauch, da es sich hier um die Wiederkunft 
handelt, unpassend war; s. Wellhausen zu Matth. 24,3. 
4άμπει, welches Luk. bietet, ist besser als φαίνεται, also Kor- 
rektur. Ἐν τῇ ἡμέρᾳ αὐτοῦ ist kritisch nicht ganz sicher, aber 
in der Sprache des Luk. unentbehrlich. — Für das häßliche 
πτῶμα hat Luk. das feinere σῶμα geschrieben, das ἐὰν Ñ ge- 
strichen (s. zu v. 26 u. sonst), durch xaí den Satz gelenker ge- 
macht und das doppelte Kompos. ἐπισυναχϑ. für συναχϑ. gesetzt, 
Matth. 24, 37: ὥσπερ αἱ ἡμέραι .. . . οὕτως ἔσται ἡ παρ- 
ουσία konnte Luk. aus logischen Gründen nicht stehen lassen 
(aufierdem liebt er ὥσπερ nicht; dagegen steht καθώς bei ihm 
16 + 12mal, bei Matth. 3mal) In bezug auf ἡ παρουσία ist 
Matth. ebenfalls im Recht (s. o. zu Matth. 24, 27) Statt der 
doppelten Vergleichung (Matth. 24,37f.), einer thematischen und 
einer ausführenden, bietet Luk. nur eine einzige. Das ist schwer- 
lich ursprünglich; aber die Nichtursprünglichkeit des Luk. ergibt 
sich auch aus den Imperfekten. Das Imperfektum zu brauchen 
ist eine Spezialität des Lukas und zeigt sein besseres griechisches 
Sprachgefühl. Auch ἐγαμίζοντο ist eine Verbesserung für yaut- 
ζοντες (s. Wellhausen), also Korrektur. Auch hier ergibt sich 
demnach, wie bereits an anderen Stellen, daf der kürzere Text 
‘des Luk. nicht der ursprüngliche ist, sondern zurechtgemacht. 
Der Verkürzung mußte aber auch fast notwendig Matth. v. 39a 
zum Opfer fallen, der sachlich ja auch zu entbehren war. 
Wellhausen nennt Matth. v. 40 eine schlechte Variante zu 
Luk. v. 34; allein das Schlechtere, d. h. das logisch oder sachlich 
minder Gute ist im Verhältnis des Matth. und Luk. häufig das 
Ursprüngliehe. Hier ist aber außerdem das Motiv, das den Luk. 
zur Änderung bewogen hat, ganz deutlich. Er wollte durch die 
Beispiele noch etwas ο άκου was im Urtext nicht ausge- 
drückt war, nämlich daß der Menschensohn sowohl in der Nacht 
wie am Tage kommen könne. Deshalb veränderte er τότε in 
ταύτῃ τῇ νυκτί und setzte statt ἐν τῷ ἀγρῷ vielmehr ἐπὶ 
. φλίνης μιᾶς; ferner setzte er statt εἷς... εἷς besser griechisch 
ὁ εἷς.... ὁ ἕτερος (ebenso für µία .... µία besser ἡ uía .. 
ἡ ἑτέρα); endlich verwandelte er das Präsens in das korrektere 
Futurum (so auch im folgenden Vers) und wiederbolte das in 


\ 


76 Cap. 1: Ausscheidung und bextkritische Untersuchung οὔθ, 


der korrekten Sprache nicht zu missende ἔσονται (in v. 35). Daß 
die Frauen an der Mühle mahlen (Matth.), war selbstverständ- 
lich; aber daß sie ἐπὶ τὸ αὐτό mahlen, war nicht überflüssig. 
Daher setzte Luk. dieses für jenes ein, 


Von den etwa 50 Varianten, bei welchen wir den Matth.- 
Text beanstanden zu müssen glaubten, stimmt die Hälfte mit 
Varianten überein, die wir oben 8.281, gekennzeichnet haben. Das 
ἀμὴν λέγω ὑμῖν in ο. b, 18 kann ursprünglich sein, ebenso das 
dup in ο. 5,26, das ἐγὼ λέγω ὑμῖν in 5,32 und das ἀμήν in 
e S, 10 (vgl a. a. O.) Nicht ursprünglich ist das τοῦ ἐν ovga- 
νοῖς bei πατρός (ο. 5, 45), das οὐρανῷ statt οὐρανοῖς (c. 6, 20) 
und ὁ πατὴρ ὑμῶν für ὁ ϑεός (ο. 10,29) Umstündlichkeiten, 
wie sie oben bereits vermerkt worden sind, sind das προσελϑιών 
(ο. 4.8), ὁ δὲ ἀποχριϑεὶς εἶπεν für ἀπεχρίϑη (ο. 4,4), und τότε 
προσελϑὼν ὁ Πέτρος εἶπεν αὐτῷ (ο, 18, 21). Zusätze sind die 
Pharisier und Sadduzüer in c. 3, 7, die Schriftgelehrten neben 
den Pharisüern in e, 23,23 (samt den ,Heuchlern*) und die 
Schriftgelehrten und Pharisüer in ο, 23,29, Die „Gerechten* 
und die „Gerechtigkeit“ ist auch in diese Stücke eingeschmuggelt, 
S. ο, 5, 6 („hungern und dürsten nach Gerechtigkeit“), c. 23, 
29, 35 (bis) und wahrscheinlich auch ο, 5,45 (doch sind hier 
vielleicht die Gerechten um des Parallelismus willen festzuhalten). 
Das ὕπαγε ist wohl in allen drei Füllen (e. 4, 10; 8, 13; 18, 15) 
von Matth, eingesetzt; dagegen kann man darüber nicht ins 
klare kommen, ob das ὑποδείξω des Luk, welches Matth. 7, 24 
und 10,28 nieht bietet, ursprünglich ist oder micht: es ist mir 
wahrscheinlicher, daß Matth, zu folgen ist, Ohne Bedeutung 
sind die kleinen stilistischen Varianten in ο. 4, 9 (πεσοόν add), 
8,5 (Qenit. abs. für verb. fin), 8, 11 (πολλοί add), 10, 31 (οὖν 
add.), 23, 4 (δέ für καθ, 23, 25 (»0ν om.) 23, 95 (Art, τοῦ add. bis). 
In diesen Fällen ist natürlich nicht sicher zu entscheiden, Daß 
μὴ νομίσητε (e 10, 34), welches die Frage δοχεῖτε ersetzt, 
sekundär ist, ist wahrscheinlich (s. zu δοκεῖν Matth, 3, 9), Auch 
die ausdrückliche Bezeichnung μωρός und φρόνιμος für die 
beiden, die ihr Haus bauen (e. 7, 24.26), ist wohl Zusatz des Matth, 

Neben diesen Fällen gibt es aber noch mehrere, bei denen die 
Eingriffe teils etwas, teils erheblich bedeutender sind. ©. 4, 11 
ist zum Schluß der Versuchungsgeschichte aus Mark, „xat ἰδοὺ 


Ergebnisse. 77 


— ἄγγελοι προσῇλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ“ hinzugefügt. Vorher 


ist das Zitat: „der Mensch lebt nicht vom Brod allein“, fort- 
geführt („sondern von einem jeglichen Wort“ usw. ο, 4,4). In 
€, 8, 12 ist εἰς τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον eine dem Matth, gelüufige 
Formel (für das einfache ἔξω). Erheblich bedeutender sind fol- 
gende Fülle, bei denen verschiedene 'l'endenzen durchblicken: 

1. Jerusalem ist als die „heilige Stadt“ eingeführt (ο, 4, 5); 
da erkennt man das palästinensisch-christliche Interesse (man 
beachte aber, daß hier keine Rede Jesu wiedergegeben wird). 

2. Der Zusatz in ο, 23, 23 (ταῦτα ἴδει ποιῆσαι κἀκεῖνα μὴ 
παρεῖναι) bedeutet eine judenchristliche Wertschätzung zeremo- 
nialgesetzlicher Bestimmungen!, 

3. Der Begriff τέλειος wird ο, 5, 48 eingesetzt (vgl. den Be- 
griff δίκαιος); eine bestimmte ethische Richtung ist damit ge- 


kennzeichnet. 


4. In e, 5, 32 wird in bezug auf die Ehescheidungsfrage 
eine wichtige Einschränkung gegeben durch den Zusatz: παρεκ- 
τὸς λόγου πορνείας. 

5. Eine Einschränkung bedeutet auch das τῷ πνεύματι 
(neben οἱ πτωχοῦ in c. 5, 3. 

6. Eine dogmatische (biblizistische) Tendenz scheint in der 
Tilgung des rütselhaften Zitats (c. 23, 34): καὶ ἡ Σοφία τοῦ ϑεοῦ 
εἶπεν, erkannt, werden zu müssen, 

7. Dogmatisch-ehristologisch ist die Vertauschung der Engel 
Gottes durch den Vater im Himmel (ο, 10, 32. 33). 

8. Ebenso dogmatisch-christologisch ist der Zusatz ἕνεκεν 
ἐμοῦ in e 10, 39. 

9. Auf den Stufengang einer schon bestehenden Gemeinde- 
zucht deutet der Zusatz zu ἔλεγξον αὐτόν (c. 18, 15): μεταξὺ 
σοῦ καὶ αὐτοῦ μόνου (nber gehört die Perikope in ihrer jetzigen 


- "Gestalt zum ursprünglichen Text des Matth.?). 


10. Wahrscheinlich Zusätze des Matth. sind endlich die 
Worte in c. 23, 94: καὶ σταυρώσετε καὶ ἐξ αὐτῶν μαστιγώσετε 
ἐν ταῖς συναγωγαῖς ὑμῶν und zu διώξετε die Worte ἀπὸ mó- 
λεώς εἰς πόλι». 

Das sind wahrscheinlich alle Abweichungen von dem ihm 


1) Ein Zusatz ist möglicherweise der ganze Vers c. 23, 27; man kann 
über ihn nicht ins klare kommen. 


78 Cap. 1: Ausscheidung und textkritische Untersuchung etc. 


überlieferten Text Q, welche Matth. sich erlaubt hat (dazu noch 
der Satz ἕως ἂν πάντα γένηται in ε, 5, 189)! Gegenüber dem 
beträchtlichen Umfange von Q sind sie der Zahl (und auch 
dem Gewichte nach) gering. Doch sind sie anderseits zahlreich 
genug, um die Hypothese zu verbieten, Luk. sei nicht einer ge- 
meinsamen Quelle mit Matth. gefolgt, sondern habe den Matth. 
selbst benutzt. 


Was die Varianten des Lukas anbetrifft, so sind sie 8 bis 
10mal so zahlreich wie die bei Matth. Wie bei der vorigen 
Gruppe (S.31f.), so läßt sich auch hier konstatieren, daß sie fast 
sämtlich stilistischer Natur sind. Zu den zwölf a. a. O. zusammen- 
gestellten Kategorien kommen hier noch mehrere andere. Fol- 
gende seien hervorgehoben: 

13. er führt das Imperfektum ein, tilgt das Präsens hist. 
und macht vom Partiz., Imper. und Inf. Praes. et Aoristi einen 
korrekten Gebrauch, 

14. er setzt für einen präpositionalen Ausdruck den Infinitiv 
des Verbums, 

15. er führt den Genit. abs. ein, 

16. er steigert und akzentuiert, 

17. er schreibt λέγειν πρὀς, schiebt τίς ein, ergänzt Ob- 
jekte, usw. 

18. er ändert in einigen Fällen den ganzen Erzählungsstil, 
stellt um (s. 8. 33 und sonst), erweitert, verkürzt; nicht immer sind 
dabei die stilistischen Absichten durchsichtig (auch sachliche spielen 
hinein: neue Züge, die eine einfache Erzählung bereichern)?, 


1) Über υἱοῦ Βαραχίου c. 23, 35 s. z. d. St. Stammt der Zusatz von 
Matth. selbst, so fragt es sich, welchen Zacharias er gemeint hat, Über 
diese Frage sind trotz Wellhausens Ausführungen die Akten noch nicht 
geschlossen. Die Annahme, daß es der im J. 67 oder 68 im Tempel zu 
Jerusalem ermordete Zacharias sei ist meines Erachtens unmöglich; denn 
Matth. konnte Jesus wohl eine detaillierte Weissagung in den Mund legen, 
er konnte ihn aber nicht sagen lassen: ὃν ἐφονεύσατε. Da aus Luk. her- 
vorgeht, daß in Q der Spruch nicht als Herrenwort, sondern als Effatum 
der Sophia eingeführt war, so ist erst recht nicht an jenen späten Za- 
charias zu denken. — Auf das Vater Unser will ich hier nicht mehr ein- 
gehen. Die Anrede, wie sie bei Matth. lautet, legt es nahe, ihn selbst für 
den Redaktor zu halten; aber anderes spricht dagegen. 

2) Die Abweichungen bzw. Willkürlichkeiten gehen von den gering. 


Gi 


Ergebnisse. 79 


19. Er hat Lieblingsworte und -wórtchen, die er einschaltet, 
während er andere umgekehrt vermeidet. 

Sachliche Änderungen aus bestimmten Rücksichten und 
Tendenzen sind neben jenen stilistischen, die wie die Korrek- 
turen in unseren Gesangbüchern anmuten, recht selten. Es seien 
im folgenden die wichtigsten aufgeführt: 

In der Versuchungsgeschichte (c. 4, 1—13) wird hervor- 
gehoben, daß Jesus an sich πλήρης πνεύματος ἁγίου gewesen 
und daß er nicht ὑπὸ πνεύματος, sondern ἐν πνεύματι in die 
Wüste geführt worden sei. Auch wird Gelegenheit genommen den 
Teufel sagen zu lassen, daß ihm alle Gewalt über die Welt über- 
geben sei und daß er sie geben könne, wem er wolle — Der 
Spruch von der Ehescheidung ist verändert: als des Ehebruchs 
schuldig wird der erklärt, der sein Weib entläßt und eine andre 
freit. — Im „Vaterunser“ (c. 11, 2—4) ist eine Bitte um den 
Geist vorangestellt (ἐλϑέτω τὸ ἅγιον πνεῦμά σου ἐφ᾽ ἡμᾶς καὶ 
καϑαρισάτω ἡμᾶς). — In der Parabel von den beiden Häusern 
(c. 6, 46—49) hat Luk. den neuen Gedanken eingefügt, daß es 
beim Bau auf die gehórige mühsame Fundamentierung ankomme. 
— In c. 9,2 hat er das „Heilen“ als gleichwichtige Aufgabe der 
Jünger neben die Predigt vom nahen Reiche gestellt. — In c. 12,3 
hat er Jesus nicht als einen Geheimlehrer erscheinen lassen wollen; 
im folgenden Vers hat er ,oí φίλοι uov“ als eine Bezeichnung 
eingeführt, die Jesus seinen Jüngern gegeben hat, und ebendort 
den Ausdruck ,die Seele tóten^ getilgt, weil er ihm als Hellenen 
wohl zu paradox erschien. — In e. 10, 16 hat er Jesus nicht 
vom „Aufnehmen“ der Jünger (in die Häuser) sprechen lassen 
(denn das war nieht mehr möglich), sondern von dem „Hören“ 
derselben. — In ο. 15,7 („Verlorenes Schaf“) hat Luk. die Buße 
eingefügt, von der im originalen Text nicht die Rede war (ebenso 
in c. 17,3. 4); in e. 11, 52 hat er für das „Reich“ die „Gnosis* 
eingesetzt, in e.11, 42 für ἔλεος (und πίστις) vielmehr τὴν ἀγά- 
anv τοῦ ϑεοῦ, in c. 11, 49 „Apostel“ für „Weise und Schrift- 
gelehrte“, in ο, 6, 22 hat er ἕνεκεν τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνθρώπου ein- 
gesetzt. 

Das sind, soviel ich zu sehen vermag, alle tendenziösen Kor- 


fügigsten bis zu den größten. Selbst einen Feigenbaum für einen Berg 
setzt er ein. 


80 Cap. 1: Ausscheidung und bextkritische Untersuchung etc. 


rekturen. Tendenzen haben also bei Luk. nicht stärker gewirkt 
als bei Matth., ja sogar etwas schwächer, Aber stilistisch hat 
er die Texte durehgreifend korrigiert, während sie Matth. in 
dieser Hinsicht, wie es scheint, fast ganz verschont hat. Obgleich 
nun aber die stilistischen Korrekturen bei Luk. so zahlreich sind, 
kann man doch nicht sagen, daß er die Eigentümlichkeit des 
ihm vorliegenden Originals ganz verwischt hat. Man darf ihm 
vielmehr die Anerkennung nicht versagen, daß er bei seiner 
Redaktionsarbeit doch immer noch konservativ verfahren ist und 
seinen Lesern einen Eindruck von der Redeweise Jesu ermög- 
licht hat. An nicht wenigen Stellen freilich bleibt es dunkel, 
warum er dort korrigiert, hier den überlieferten Text trotz seiner 
Härten stehen gelassen hat; nur an einigen Stellen erklärt sich 
die Fassung des Lukastextes durch die Berücksichtigung der 
parallelen Abschnitte bei Markus. In ein paar Fällen konnte 
man zweifeln, ob dem Matth. und Luk. tiberhaupt ein gemein- 
samer Text zugrunde liegt (so bei Luk. 6, 46—49; 7, 1—10; 11, 
41. 44; 14, 26); aber es war doch überwiegend wahrscheinlich. 
Fast durchweg aber ließ sich die Beobachtung machen, daß kurz- 
gefaßte und prügnante Herrnworte am wenigsten korrigiert sind; 
längere Reden haben bereits mehr gelitten; am stärksten sind die 
Eingriffe bei den Erzählungen, 

Daß ein und dieselbe griechische Übersetzung eines aramäi- 
schen Originals den beiden Evangelien zugrunde liegt, dafür 
bürgt der umfangreiche Bestand der wörtlich gleichlautenden 
Abschnitte. Aber über Einheitlichkeit und Umfang der Quelle 
vermögen wir noch nichts auszusagen t). Das Exemplar, welches 
Matth. benutzte, kann sich von dem Exemplar, welches Luk. 
zu Gebote stand, in diesen oder jenen Einzelheiten bereits 
unterschieden haben — es ist das bei der Natur solcher Texte 
sogar wahrscheinlich —, aber sichere Beobachtungen, die zu einer 
deutlichen Differenzierung von Q! und Q? führen, fanden wir nicht. 


1) Doch darf schon hier bemerkt werden, daß sich die Hypothese ή 
nieht, bestätigt, die Teile der Bergpredigt, die dem Matth. und Luk, ge- 4 
meinsam sind, seien nicht von einer gemeinsamen schriftlichen Quelle ab- 
hüngig, sondern gingen auf mündliche Traditionen zurück. Die Verhält- 
nisse liegen hier nicht anders, wie an vielen anderen Stellen, d. h. es ist 
überwiegend wahrscheinlich, daß Luk. einen ihm vorliegenden schrift- 
lichen Text (der auch dem Matth. vorlag) stilistisch überarbeitet hat, 


Ergebnisse. _ 81 


Auch die Übersetzungsvarianten, auf welche Wellhausen, 
Nestle u. a. aufmerksam gemacht haben, sind nicht so sicher 
wie sie auf den ersten Blick erscheinen; überall oder fast überall 
kann man die Fälle auch anders erklären. Indessen will ich die 
Mógliehkeit, an einer oder der anderen Stelle auch: die Wahr- 
scheinlichkeit solcher Varianten nicht leugnen. Daß der ara- 
mäische Grundtext in vielen Sätzen durchschimmert, darauf 
braucht nicht besonders aufmerksam gemacht zu werden!. 

Auf Grund der bisherigen Untersuchungen eróffne ich das 
zweite Capitel mit dem Abdruck der Quelle Q. Des hypothetischen 
Charakters der gegebenen Textfassung bin ich mir in bezug auf 
nicht wenige Stellen wohl bewußt. Allein man kann hier ohne 
Kühnheit nicht weiter kommen und muß mit dem Wahrschein- 
liehen rechnen; eine nicht ganz geringe Wahrscheinlichkeit darf 
ieh aber für den gebotenen Text in Anspruch nehmen. Der 
Anhang, den ich vorher noch einschalte, soll es rechtfertigen, 
daß von den Abschnitten Matth. 21,32 (Luk. 7,29. 30), Matth. 22, 
2—11 (Luk. 14, 16—23) und Matth. 25, 14—30 (Luk. 19, 12—27) 
bei der Feststellung des Umfangs und des Textes von Q abge- 
sehen worden ist. 


1) Das Ergebnis, zu welchem die Untersuchung gelangt ist, stimmt 
ganz wesentlich mit den Ergebnissen der Untersuchungen von Wernle 
zusammen. Er schreibt (Synopt. Frage S. 88), indem er die Annahme von 
Einmischungen besonderer Tendenzen bei Luk. ablehnt: „Luk. hat die 
Reden der Spruchsammlung in ihrer ersten Form, nicht in einer sekun- 
dären Bearbeitung vorgefunden. Er selbst unterzog sie, trotz im ganzen 
konservativen Verhaltens, einer dreifachen Bearbeitung: 1. Anpassung 
an sein eigenes Griechisch. 2. Umsetzung der Reden in Erzählung [dies 
ist in unseren Untersuchungen nicht so deutlich, weil die Einführungen 
der Stücke bei Luk. häufig von vornherein unberücksichtigt geblieben sind]. 
3. Bearbeitung nach dem Zeitbedürfnis*. Richtig ist es auch, wenn Wernle 
(S. 185) bemerkt: „Past durchweg hat Matth. den besseren Text als Luk. 
aufbewahrt“; doch hätte er hinzufügen müssen, daß sich bei Matth. einige 
sehr schwere Eingriffe in den Text finden, wie sie sich Luk. nicht er- 
laubt hat, 


Harnack, Sprüche Jesu. 6 


Anhang. 


Matth. 21,32: ἦλθεν γὰρ Ἰωάν- 
γης πρὸς ὑμᾶς ἐν ὁδῷ δικαιοσύνης, 
καὶ οὐκ ἐπιστεύσατε [scil. οἱ ἀρχιε- 
ρεῖς καὶ oi πρεσβύτεροι] αὐτῷ" οἱ 
δὲ τελῶναι καὶ αἱ πόρναι ἐπίστευσαν 


Luk. 7, 29. 30: καὶ πᾶς ὁ λαὸς 
ἀκούσας καὶ οἳ τελῶναι ἐδικαίωσαν 
τὸν ϑεόν, βαπτισϑέντες τὸ βάπτισμα 
Ἰωάννου" ot δὲ Φαρισαῖοι καὶ oi 
νομικοὶ τὴν βουλὴν τοῦ ϑεοῦ ἠϑέ- 


τησαν εἰς ἑαυτούς, μὴ βαπτισθέντες 
ὕπ᾽ αὐτοῦ. 


αὐτῷ": ὑμεῖς δὲ ἰδόντες οὐδὲ µετε- 
μελήϑητε ὕστερον τοῦ πιστεῦσαι 
αὐτῷ. 

Matth. bringt dieses Stück bei den Reden mit den jüdischen Oberen 
(zu der Parabel von den beiden Sóhnen) nach dem Einzug in Jerusalem, 
Luk. sehr viel früher bei der großen Rede über Johannes (daß es weder 
dort noch hier am Platze ist, läßt sich leicht zeigen, s. Wellhausen 
zu den Stellen). Aber man muß starke Zweifel hegen, ob das Stück zu Q 
gehórt, bzw. ob eine direkte gemeinsame Quelle vorliegt. Eine gemein- 
same Überlieferung liegt gewiß vor, nämlich ein Wort Jesu, etwa: 
„Die Zöllner sind der Johannespredigt gefolgt, die Leiter des Volks nicht“, 
Allein darüber hinaus ist alles verschieden. Dabei tritt sowohl bei Matth. 
als auch bei Luk. die eigene Sprache, bzw. die Abhängigkeit vom Kon- 
text so stark hervor, daß der Wortlaut der Überlieferung nicht mehr er- 
mittelt werden kann. „Oi τελῶναι καὶ αἱ nöpvaı“ ist bei Matth. aus 
c. 21, 31 geflossen; die „dıxzauoovvn“ ist in der Regel als von Matth. ein- 
getragen anzusehen; das dreimalige ,πιστεύειν αὐτῷ” stammt aus ο. 21,25 
und das μεταμέλεσθαι aus c. 21,29. Dasselbe ist aber auch bei Luk. der 
Fall „Iläg ὁ λαός“ kommt bei ihm ein dutzendmal vor (bei Mark. nie, 
bei Matth. einmal); das Act. δικαιοῦν findet sich bei Matth. und Mark. 
nie, bei Luk. im Ey. dreimal; βαπτισθέντες τὸ βάπτισμα ist lukanisch 
(vgl. bei ihm τιμαῖς ἐτίμησαν, ἀπειλῇ ἀπειλησώμεθα, παραγγελίᾳ παρηγ- 
γείλαμεν, ἐπιθυμίᾳ ἐπεθύμησα, φωνήσας φωνῇ, ἀναστὰς ἔστη, μένον 
ἔμενεν, φυλάσσοντες φυλακάς, ἀστραπὴ ἀστράπτουσα, φορτία φορτίζειν); 
ebenso ist οἱ νομικοί an sich und in der Zusammenstellung mit οἱ Pa- 
ρισαῖοι lukanisch; „7 βουλή“ kommt bei Matth, Mark., Joh. überhaupt 
nicht vor, bei Luk. dagegen 9mal; ἀθετεῖν (fehlt bei Matth.) hat Luk. 
auch ο. 10, 16 (zu Matth. 10, 40) eingesetzt; εἰς ἑαυτούς (ἑαυτόν) findet 
sich in den Evv. nur noch einmal, nämlich Luk. 15, 17. Also läßt sich 
über Form und Herkunft dieses Spruchs schlechterdings nichts sagen. 


Anhang: Matth. 21, 32; 2, 2-11. Luk. 7, 29. 30; 14, 16—24. $83 


Matth.22, 2—11(das großeGast- Luk. 14, 16— 24. 
mahl). 

Das Gerippe ist identisch: Ein Mann, der ein Gastmahl veranstaltet; 
seine Einladung an die Ersten [deren Einladung man erwartet] wird von 
ihnen unter Hinweis auf ihre Gescháfte abgelehnt. Der Herr wird zornig 
und ladet die Vagabunden ein. Im einzelnen finden sich einige wörtliche 
oder fast wörtliche Übereinstimmungen: ἄνθρωπος [der Gastgeber], ἀπέ- 
στειλεν τὸν δοῦλον αὐτοῦ [τοὺς δούλους αὐτοῦ], ot κεκλημένοι, ἔρχεσθε... 
ἕτοιμά ἐστιν (ἡτοίμακα . . . δεῦτε), ἀγρὸν ἠγόρασα (εἰς τὸν ἴδιον ἀγρόν), 
ζεύγη βοῶν ἠγόρασα (εἰς τὴν ἐμπορίαν αὐτοῦ), ὀργισθείς (ὠργίσθη), εἶπεν 
τῷ δούλῳ αὐτοῦ (λέγει τοῖς δούλοις αὐτοῦ), ἔξελϑε εἰς τὰς πλατείας καὶ 
ῥύμας τῆς πόλεως (πορεύεσϑε ἐπὶ τὰς διεξόδους τῶν ὁδῶν), ἔξελθε εἰς τὰς 
ὁδούς (ἐξελϑόντες εἰς τὰς ὁδούς). 

Aber diesen Übereinstimmungen stehen große Verschiedenheiten 
gegenüber: 

L bei Matth. ist der Veranstalter ein Kónig (Gott), 

2. das Mahl ist bei ihm ein Hochzeitsmahl, 

3. dieses Hochzeitsmahl wird dem Sohne (d. h. Christus) gegeben, 

4. bei Matth. werden die Knechte! als Einladende”ausgesandt, bei 
Luk. ein einladender Knecht?, 

5. bei Matth. ergeht die Einladung an die Erstgeladenen zweimal 
(das zweite Mal durch andere Knechte), bei Luk. werden erst die Armen, 
Heimatlosen und dann, weil noch Raum ist, die Allerärmsten eingeladen, 

6. bei Matth. wird die zweite Einladung an die Erstgeladenen 
lockend ausgeführt,'8 
1517. bei Matth. wird nur kurz gesagt, was die Erstgeladenen taten, 
statt der Einladung zu folgen; be Luk. werden ihre Entschuldigungen 
wörtlich angeführt (und zwar drei verschiedene, bei Matth. nur zwei), 

8. Matth. erzählt, daß einige Eingeladene die einladenden Knechte 
miBbandelten und töteten; davon weiß Luk. nichts; 

9. Matth. erzählt, der König habe seine Heere gegen diese Mörder 
geschickt, sie vernichtet und ihre Stadt |verbrannt?; davon berichtet Luk. 
nichts#, 


1) Sie sind wohl die Propheten; ich verstehe nicht, wie Well- 
hausen auf die Apostel kommt. Sex E 

2) Das ist vielleicht Jesus selbst; aber gewiß ist diese Deutung 
keineswegs. 

3) Dieser Text ist freilich nicht sicher; [vielleicht ist zu [lesen: „sie 
vernichtet und ihre Städte“. 

4) Nimmt man die neuen Züge bei Matth. zusammen, so ist klar, 
daß er ein zweites Gleichnis (B) mit dem Gleichnis (A) vermengt hat. B 
erzählte von einem Könige, hinter dessen Rücken sich die Untertanen auf- 
lehnen, und der dafür furchtbare Rache nimmt. Verwandt war dieses 
Gleichnis mit dem von den Weingärtnern. 

6* 


34 Anhang. 


10. Matth. fügt die Geschichte von dem, der kein hochzeitliches Kleid 
hatte, hinzu. 

Es bedarf nıcht vieler Worte, um davon zu überzeugen, daß Matth. 
fast überall sekundär ist; nur das kann man fragen, ob die Unterschei- 
dung von zwei Klassen von Armen bei Luk. primär ist, sowie die wört- 
lich wiedergegebenen Entschuldigungen. Jene entspricht seinem warmen 
Interesse für die Ärmsten. und diese seinem manchmal malenden Stile. 
Aber trotzdem können auch diese Stücke primär sein. Der Hauptunter- 
schied ist: Matth. hat aus einem echten Gleichnis! eine historisierende 
Allegorie gemacht. 

Ist nun der Text, wie ihn Luk. bietet, die Vorlage von Matth. ge- 
wesen und hat dieser Text in Q gestanden? Die erste Frage wird viel- 
leicht zu bejahen sein: die Vorlage des Matth. wird dem Inhalte nach 
wenig anders ausgesehen haben als der von Luk. gebotene Text, der sich 
außerdem besonders leicht ins Aramäische zurückübersetzen làBt?. Die 
zweite Frage möchte ich nicht bejahen; denn Matth. hat die Perikopen, 
die aus Q stammen, niemals so frei behandelt bzw. so mit anderem ver- 
quickt wie dieses Gleichnis. Man muß daher vermuten, daß entweder die 
Perikope nicht aus Q stammt oder daß Matth. sie bereits in einer be- 
arbeiteten Gestalt überliefert erhalten bat. Im ersteren Fall ist bei der 
Textkonstitution von Q diese Perikope nicht zu berücksichtigen; im zweiten 
ist schwer zu entscheiden, ob man den von den Lukanismen gereinigten 
Text des Lukas oder den um die aus B stammenden Züge verminderten : 
Text des Matth. für Q in Anspruch nehmen soll Daher ist von dieser 
Perikope ganz abzusehen. 


Matth. 25, 14—30 (die Parabel Luk. 19, 12—27. 
von den Talenten). 


Der Hauptunterschied von Matth. und Luk. besteht darin, daß hier 
(Gleichnis von den Talenten = C) Luk. das Gleichnis. B (der sich an 


1) Der Schlußvers (24) läßt allerdings Jesus selbst als den Gastgeber 
erscheinen, aber dadurch ist der Charakter des Gleichnisses noch nicht 
verletzt. 

2) Man beachte auch, daß δέ fehlt, dagegen 10 Sätze der Perikope 
mit καί beginnen (Lukanisch ist jedoch einiges im Stil; so τις v. 16, 
παραγενόμενος v. 91, ὅρα mit Genit. v. 17 [s. Luk. 1, 10; Act. 3, 1; 
10, 3; 16, 33; 23, 23], ἤρξαντο v. 18, παραιτεῖσθαι v. 18. 19 [fehlt in den 
Evv., aber s. Act. 25, 11]; ἀνάπειρος v. 21 [nur noch Luk. 14, 13 im NT.]). 
And μιᾶς v.18 ist schwerlich semitisch (Wellhausen), sondern vulgär- 
griechisch — ἀπὸ μιᾶς γνώμης (so einmal Philo) oder ψυχῆς. Die Phrase: 
ἔχω ἀνάγκην ἐξελθὼν ἰδεῖν αὐτόν, ist gut griechisch. Ist die Phrase: ἔχε we 
παρῃτημένον („habe me excusatum* Martial, ein Latinismus? Man muß 
freilich in der Annahme solcher immer vorsichtiger werden. — Möglich ist 
es auch, daß Matth. treuer den ursprünglichen Text bewahrt hat, wenn 
man alle Züge, die aus dem Gleichnisse B stammen, abzieht. 


Matth. 25, 14—30. Luk. 19, 12—27. S5 


seinen aufrührerischen Untertanen rüchende König), welches Matth. mit 
dem vorigen Gleichnis (A) vermengt hat, einmischt!. Ein ganz perplexer 
Fall! Das Gleichnis B konnte nicht zur Selbständigkeit kommen und ist 
von Matth. dem Gastmahlgleichnis (A), von Luk. dem Talenten-Gleichnis 
(C) enhypostatisch eingefügt — beide Male gleich verwirrend und un- 
möglich. Bei Luk. ist das Gleichnis B? deutlicher ausgeführt als bei Matth. 
Bt in c. 22, aber die Verbindung ist bei ihm noch schlechter. Beachtens- 
wert ist, daf Matth. noch ein drittes Gleiehnis D (kein hochzeitliches 
Kleid) eingemischt hat und daß C und D mit dem Satze schließen: &x- 
βάλετε (αὐτὸν) εἰς τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον᾽ ἐκεῖ ἔσται ὁ κλαυθμὸς καὶ ὁ 
βρυγμὸς τῶν ὀδόντων. Das Gleichnis B? hat auch mit einem furchtbaren 
Befehl geschlossen: κατασφάξατε αὐτοὺς ἔμπροσθέν uov?, und das 
Gleichnis A schließt ebenfalls mit einem niederschlagenden Wort (Luk. ` 
14, 24): οὐδεὶς τῶν ἀνδρῶν ἐκείνων τῶν κεκλημένων γεύσεταί μου τοῦ 
δείπνου. Es waren also 4 Gleichnisse, die ursprünglich es alle mit der 
Parusie (dem Gericht und dem Reiche) zu tun hatten; Matth. bringt zuerst 
A mit eingemischtem B! und anhüngendem D, dann C, Lukas erst A, dann 
C mit eingemischtem B2. Wie es dazu in der Überlieferung gekommen 
ist, das vermögen wir nicht mehr zu durchschauen, müssen also auch 
darauf verzichten, hier festzustellen, ob diese Gleichnisse in Q gestanden 
haben und in welcher Gestalt?, 

Was nun C betrifft, so ist die Gestalt bei Matth. und Luk. im An- 
fang verschieden; anderseits fehlen wörtliche oder fast wörtliche Über- 
einstimmungen nicht, die im 2. Teil und in den Reden — das ist charak- 
teristisch! — sehr stark werden. Man vgl. ἄνθρωπος (beide) — ἀποδημῶν 
[ἐπορεύθη εἰς χώραν μακράν] — ἐκάλεσεν [καλέσας] — τοὺς ἰδίους δούλους 
[δέκα δούλους]--- ἔδωκεν αὐτοῖς (beide) — εὖ, δοξλε ἀγαϑέ... ἐπὶ ὀλίγα ἧς 
πιστός, ἐπὶ πολλῶν σε καταστήσω [εὖγε, ἀγαϑὲ δοῦλε, ὅτι ἐν ἐλαχίστῳ 
πιστὸς ἐγένου, ἴσθι ἐξουσίαν ἔχων χτλ.] — σκληρὸς εἶ ἄνθρωπος, ϑερίζων 
ὅπου οὐκ ἔσπειρας καὶ συνάγων ὅϑεν οὐ διεσκόρπισας [ἄνϑρωπος αὐστη- 
ρὸς si, αἴρεις ὃ οὐκ ἔθηκας, καὶ θερίζεις ὃ οὐκ ἔσπειρας] — πονηρὲ 
δοῦλε... ᾖδεις ὅτι ϑερίζω ὅπου οὐκ ἔσπειρα καὶ συνάγω ὅθεν οὐ διε- 
σκόρπισα [πονηρὲ δοῦλε, ᾖδεις ὅτι.... αἴρων ὃ οὐκ ἔθηκα καὶ ϑηρίζων 
ὃ ovx ἔσπειρα] — ἔδει σε οὖν βαλεῖν τὰ ἀργύριά µου τοῖς τραπεζείταις, 
καὶ ἐλϑὼν ἐγὼ ἐκομισάμην ἂν τὸ ἐμὸν σὺν τόκῳ [καὶ διὰ τί οὐκ ἔδωκάς 
µου τὸ ἀργύριον ἐπὶ τράπεζαν; κἀγὼ ἐλθὼν σὺν τόχῳ ἂν αὐτὸ ἔπραξα] 
— ἄρατε οὖν ἀπ᾽ αὐτοῦ τὸ τάλαντον καὶ δότε τῷ ἔχοντι τὰ δέκα τάλαντα 
[ἄρατε ἀπ᾽ αὐτοῦ τὴν μνᾶν καὶ δότε τῷ τὰς δέκα μνᾶς ἔχοντι] --- τῷ γὰρ 


1) TAE identisch ist B bei Matth. und B bei Luk. nicht, aber doch 
sehr verwandt; man muß zwischen B! und B? unterscheiden. 

2) Of. Bi: ἀπώλεσεν τοὺς φονεῖς ἐκείνους καὶ τὴν πόλιν αὐτῶν ἐνέ- 
πρησεν (oder für die letzten 4 Worte einfach: τὰς πόλεις). 

3) Eine weitere Verklitterung hat im Hebrüerevangelium stattge- 
funden; hier ist das Gleichnis vom verlorenen Sohn mit C vermengt 
worden. 


86 Anhang. 


ἔχοντι παντὶ δοϑήσεται . . . τοῦ δὲ μὴ ἔχοντος καὶ ὃ ἔχει ἀρθήσεται ἀπ᾽ 
αὐτοῦ [ὅτι παντὶ τῷ ἔχοντι δοϑήσεται, ἀπὸ δὲ τοῦ μὴ ἔχοντος καὶ ὃ ἔχει 
ἀρϑήσεται]. Hier liegt also ganz deutlich eine Überlieferung vor, die 
sich bis auf sprachliche Details erstreckt!. Also sind die Differenzen höchst 
wahrscheinlich von letzter Hand, d. h. entweder Luk. oder Matth. hat 
korrigiert. Wer ist es? Bei der Vergleichung muß man natürlich von den 
Zügen ganz absehen, die Luk. aus B? genommen hat. Der Tatbestand ist 
folgender: 


Matth.: Knechte von unbestimmter 
Zahl, 
» der abreisende Herr über- 3 
gibt ihnen seine ganze hin- 
terlassene Habe, 


Luk.: zehn Knechte, 


der abreisende Herr übergibt 
jedem (nur) ein Pfund und 
sagt ihnen ausdrücklich, daß 
sie damit handeln sollen, 
» und zwar gibt er jedem nach 

seiner Fähigkeit, dem einen 

5 Talente, dem anderen 2, 

dem dritten eines (das sollen 

BeispielederVerteilungsein), 


2 


der, der5 Talente empfangen, 
erwirbt damit andere 5 Ta- 
lente; der 2 empfangen er- 
wirbt2; der eines empfangen, 
vergrübt es in der Erde, 
der zurückgekehrte Herr 
setzt den, der 5 und der 
2 Talente empfangen, zum 
Lohn „über vieles“ und 
setzt hinzu: „Gehe ein zu 
deines Herrn Freude“; von 
dem, der das Talent ver- 
graben hat, wird es ge- 
nommen. 


das wird nicht besonders be- 
richtet, sondern im folgenden 
mitgeteilt, 


der erste sagt, sein Pfund 
habe 10 Pfund erworben, der 
zweite, sein Pfund habe 5 Pfund 
erworben; der erste wird über 
10, der zweite über 5 Städte 
gesetzt; ein anderer [der an- 
dere] bringt das Pfund, das 
er ins Schweißtuch? getan, 
zurück; es wird ihm ge- 
nommen. 


Bei Matth. verteilt der Herr, was er zurückläßt, an alle seine Knechte, 


es ihnen überlassend, was sie zu tun haben; bei Luk. ist es eine Probe, 
die er mit zehn Knechten anstellt, eine ausdrückliche Anweisung gebend. 
Bei Matth. gibt er den einzelnen je nach ihren Fähigkeiten, belohnt aber 
die, welche gearbeitet haben, gleich; bei Luk. gibt er allen das Gleiche, 


1) Die Synonyma sind keine Übersetzungsvarianten, sondern sprach- 
liche Korrekturen des Lukas. 
2) Σουδάριον ist ein offenkundiger Latinismus bei Lukas. 


v" "ΝΝ 


Matth. 25, 14—30. Luk. 19, 12—27. 87 


aber der Lohn ist, je nach der Arbeitsleistung, ein verschiedener!. Mir 
scheint, das Einfachere liegt beiMatth. Das wird aber durch einen Blick 
auf eine Stelle bei Markus bestätigt. Hier heißt es 13, 34: ὡς ἄνθρωπος 
ἀπόδημος (vgl. Matth. v. 14: ὥσπερ ἄνθρωπος ἀποδημῶν, anders Luk.), 
ἀφεὶς τὴν οἰκίαν αὐτοῦ καὶ δοὺς τοῖς δούλοις αὐτοῦ τὴν ἐξουσίαν (also 
keine Probe, sondern Verwaltung des ganzen Hauses; so auch Matth., 
anders Luk.) ἑκάστῳ τὸ ἔργον αὐτοῦ (also jedem nach seiner Fähigkeit; 
so auch Matth., anders Luk.). Also stimmt Matth. gegen Luk. mit Mark. 
zusammen, der augenscheinlich die Parabel gekannt hat; Luk. hat sie 
durchgreifend korrigiert. Aber damit ist nicht gesagt, daB die Parabel aus 
Q stammt, noch — wenn sie aus Q stammt — daß Matth. uns ihre ur- 
sprüngliche Gestalt erhalten hat. Das ist sogar unwahrscheinlich. Bei 
Mark. handelt es sich um Ämter; das schimmert freilich bei Matth. (und 
bei Luk.) auch noch durch, ist aber durch Andersartiges in den Hinter- 
grund gedrängt. Das Handeln mit der Summe kann in der Gestalt, in 
welcher Mark. das Gleichnis kannte, keinen Platz gehabt haben; denn 
er kennt überhaupt keine Geldsummen. Also ist die gemeinsame Quelle 
von Matth. und Luk. dem Mark. gegenüber sekundür (ob sie aber Q ge- 
wesen ist, wissen wir nicht). Ihre Fassung ist vielleicht daraus entstanden, 
daß schon hier zwei Gleichnisse zusammengeflossen sind (C!: der abreisende 
Herr übergibt sein Haus seinen Knechten zur Bewachung; 02: der ab- 
reisende Herr gibt seinen Knechten sein Vermögen, damit sie es ver- 
mehren). 


1) Bei Matth. erwirbt der Arbeiter, bei Luk. erwirbt das übergebene 
Pfund. Letzteres ist natürlich die sekundüre, weil reflektierte Fassung. 
Endlich schimmert noch bei Luk. deutlich durch, daf seine Vorlage nicht 
zehn, sondern, wie bei Matth., drei Arbeiter unterschied. 


Zweites Capitel: Sprachliche und geschichtliche Unter- 
suchung der dem Matthäus und Lukas (über Markus 
hinaus) gemeinsamen Abschnitte (Q). 


I. Die Texte. 


(Um mieht vorzugreifen, sind die Texte in der Reihenfolge des Lukas ge- 

geben; die Capitel und Verse im Text sind die des Matthäus; am Schluß 

jedes Abschnitts ist auf die S. 6—81 gegebene kritische Besprechung 
verwiesen). 


1. (M 3, 5. 7—12; L 3, 3. 7—9. 16. 17). 

(7) [. . Πᾶσα ù περίχωρος τοῦ Ἰορδάνου .. . ἰδὼν []ωάν- 
νης] πολλοὺς [oder τοὺς ὄχλους]... ἐρχομένους ἐπὶ τὸ βάπτισμα 
εἶπεν αὐτοῖς ] 

Γεννήματα ἐχιδνῶν, τίς ὑπέδειξιν ὑμῖν φυγεῖν ἀπὸ τῆς 
μελλούσης ὀργῆς; (8) ποιήσατε οὖν καρπὸν ἄξιον τῆς μετανοί- 
ας" (9) καὶ μὴ δόξητε [ἄρξησθερ] λέγειν ἐν ἑαυτοῖς" πατέρα 
ἔχομεν τὸν “Ἱβραάμ' λέγω γὰρ ὑμῖν ὅτι δύναται ὁ ϑεὸς èx 
τῶν λίδων τούτων ἐγεῖραι τέκνα τῷ 4βραάμ᾿ (10) ἤδη den 
ἀξίνη πρὸς τὴν ὀίξαν τῶν δένδρων» κεῖται' πᾶν οὖν δένδρο» 
μὴ ποιοῦν καρπὸν καλὸν ἐκκόπτεται καὶ εἷς πυρ βάλλεται. 
(41) ἐγὼ μὲν ὑμᾶς βαπτίζω ἐν ὕδατι εἰς μετάνοιαν" ὁ δὲ ὀπίσω 
µου ἐρχόμενος ἰσχυρότερός μού ἐστιν, οὗ οὐκ εἰμὶ ἱκανὸς τὰ 
ὑποδήματα βαστάσαι" αὐτὸς ὑμᾶς βαπτίσει ἐν [πνεύματι (ἁγίῳ) 
καὶ] πυρί, (12) οὗ τὸ πτύον ἐν τῇ χειρὶ αὐτοῦ, καὶ διακαϑαριεῖ 
τὴν ἅλωνα αὐτοῦ, καὶ συνάξει τὸν σἵτον αὐτοῦ εἰς τὴν ἀπο- 
ϑήκην, τὸ δὲ ἄχυρον κατακαύσει πυρὶ ἀσβέστῳ (S. 32. 6). 


2. (M 4, 1—11; L 4, 1—13). 
(1) Ὁ Ἰησοῦς ἀνήχθ εἰς τὴν ἔρημον ὑπὸ τοῦ πνεύματος 
πειρασθῆναι ὑπὸ τοῦ διαβόλου, (2) καὶ νηστεύσας ἡμέρας u' 
καὶ νύκτας μ΄ ὕστερον ἐπείνασεν, (3) καὶ ὁ πειράζων εἶπεν 


Q: Nr. 1—6. 89 


αὐτῷ el υἱὸς εἶ τοῦ ϑεοῦ, εἰπὲ ἵνα οἱ λίθοι οὗτοι ἄρτοι yé- 
νῶνται, (4) καὶ ἀπεκρίϑη᾽ γέγραπται’ οὐκ ix ἄρτῳ μόνῳ 
ζήσεται ὁ ἄνθρωπος. (5) παραλαμβάνει δὲ αὐτὸν εἰς Te- 
ρουσαλὴμ καὶ ἔστησεν αὐτὸν ἐπὶ τὸ πτερύγιον τοῦ ἱεροῦ 
(6) καὶ λέγει αὐτῷ" εἰ υἱὸς el τοῦ Θεοῦ, βάλε σεαυτὸν κάτω" 
γέγραπται γὰρ ὅτι τοῖς ἀγγέλοις αὐτοῦ ἐντελεῖται περὶ 
σοῦ καὶ ἐπὶ χειρῶν ἀροῦσίν σε, μή ποτε προσκόψης 
πρὸς λίϑον τὸν πόδα σου. (T) ἔφη αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς’ πάλιν 
γέγραπται οὐχ ἐκπειράσεις κύριον τὸν ϑεόν σου. (S) πά- 
λιν παραλαμβάνει αὐτὸν εἰς ὄρος ὑψηλὸν λίαν καὶ δείκνυσιν 
αὐτῷ πάσας τὰς βασιλείας τοῦ κόσμου καὶ τὴν δόξαν αὐτῶν, 
(9) καὶ εἶπεν αὐτῷ’ ταῦτά σοι πάντα δώσω, ἐὰν προσκυνήσῃς 
μοι. (10) καὶ λέγει αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς' γέγραπται" κύριον τὸν 
ϑεόν σου προσκυνήσεις καὶ αὐτῷ μόνῳ λατρεύσεις. 
(11) καὶ ἀφίησιν αὐτὸν ὁ διάβολος (S. 33). 


3. (M 5, 1—4. 6. 11. 12; L 6,17. 20— 23). 
(1) (2) [... ὄχλοι... ἐδίδαξεν τοὺς μαθητὰς λέγων... ] 
(3) Μακάριοι οἱ πτωχοί, ὅτι αὐτῶν ἐστι» ἡ βασιλεία τοῦ ϑεοῦ, 
(4) μακάριοι οἱ πενϑοῦντες, ὅτι αὐτοὶ παρακληϑήσονται, 
(6) μακάριοι οἱ πεινῶντες, ὅτι αὐτοὶ χορτασϑήσονται. 

(11) μακάριοί ἐστε, ὅταν ὀνειδίσωσι» ὑμᾶς καὶ διώξωσιν 
καὶ εἴπωσιν πᾶν πονηρὸν sei ὑμῶν ψευδόμενοι. 

(13) χαίρετε καὶ ἀγαλλιᾶσϑε, ὅτι ὁ μισϑὸς ὑμῶν πολὺς ἐν 
τοῖς οὐρανοῖς οὕτως γὰρ ἐδίωξαν τοὺς προφήτας τοὺς πρὸ 
ὑμῶν (8. 38). 

4. (M 5,39. 40; L 6, 29). 


(39) Ὅστις σε ῥαπίζει εἰς τὴν [δεξιὰν] σιαγόνα [σου], 
στρέφον αὐτῷ καὶ τὴν ἄλλην, (40) καὶ τῷ ϑέλοντί σοι κρι- 
ϑῆναι καὶ τὸν χιτῶνά σου λαβεῖν, ἄφες αὐτῷ καὶ τὸ ἱμάτιον 
(S. 44). 

5. (M 5, 42; L 6, 30). 

(42) Τῷ αἰτοῦντί σε δός, καὶ τὸν ϑέλοντα ἀπὸ σοῦ δανί- 

σασϑαι μὴ ἀποστραφῇς (8. 44). 


6. (M 5,44. 48; L 6, 27. 28. 35^. 32. 33. 36). 
(44) Ἐγὼ λέγω ὑμῖν: ἀγαπᾶτε τοὺς ἐχϑροὺς ὑμῶν καὶ 
προσεύχεσϑε ὑπὲρ τῶν διωκόντων ὑμᾶς, (45) ὅπως γένησϑε 


90 Cap. 2: Sprachliehe und geschichtliche Untersuchung ete. 


υἱοὶ τοῦ πατρὸς ὑμῶν, ὅτι τὸν ἥλιον αὐτοῦ ἀνατέλλει ἐπὶ 
πονηροὺς καὶ ἀγαϑοὺς [καὶ βρέχει ἐπὶ δικαίους καὶ ἀδίκους]. 
(46) ἐὰν γὰρ ἀγαπήσητε τοὺς ἀγαπῶντας ὑμᾶς, τίνα μισϑὸν 
ἔχετε; οὐχὶ xal οἱ τελῶναι τὸ αὐτὸ ποιοῦσιν; (47) καὶ ἐὰν 
ἀσπάσησϑε τοὺς ἀδελφοὺς ὑμῶν μόνον, τί περισσὸν ποιεῖτε; 
οὐχὶ καὶ οἱ ἐϑνικοὶ τὸ αὐτὸ ποιοῦσιν; (48) ἔσεσθε οὖν οἰκτίρ- 
µονες [3 ἐλεήμονες 9] ὡς ὁ πατὴρ ὑμῶν οἰκτίρμων [9 ἐλεή- 
uov?| ἐστίν (S. 44). 


7. (M 7, 12; L 6, 31). 


, ς - € 
(12) Πάντα ὅσα ἐὰν ϑέλητε ἵνα ποιῶσιν ὑμῖν οἱ ἄνϑρω- 
a δε ES H EE 
ποι, οὕτως καὶ ὑμεῖς ποιεῖτε αὐτοῖς (S. 11). 


8. (M 7, 1—5; L 6, 37. 38. 41. 42). 


(1) Mn κρίνετε, ἵνα μὴ αριθῆτε, (3) ἐν ᾧ γὰρ κρίματι 
κρίνετε κριϑήσεσϑε, καὶ ἐν o μέτρῳ. DUET μετρηϑήσεται 
ὑμῖν. (3) τί δὲ βλέπεις τὸ κάρφος τὸ ἐν τῷ ὀφϑαλμῷ τοῦ 
ἀδελφοῦ σου, τὴν δὲ ἐν τῷ σῷ ὀφϑαλμῷ δοκὸν οὐ κατανοεῖς; 
(4) ἢ πῶς ἐρεῖς τῷ ἀδελφῷ σου’ ἄφες ἐκβάλω τὸ κάρφος 
ix τοῦ ὀφϑαλμοῦ σου, καὶ ἡ δοκὸς ἐν τῷ ὀφϑαλμῷ σου; 
(5) ὑποκριτά, ἔκβαλε πρῶτον ἐκ τοῦ ὀφϑαλμοῦ σου τὴν ĝo- 
κόν, καὶ τότε διαβλέψεις ἐκβαλεῖν τὸ κάρφος ἐκ τοῦ ὀφϑαλμοῦ 
τοῦ ἀδελφοῦ σου (8. 10). 


9, (M 15, 14; L 6, 39). 


(14) Τοφλὸς τυφλὸν ἐὰν ὁδηγῇ, ἀμφότεροι εἰς βόϑυνον 
πεσοῦνται (S. 24). 


10. (M 10, 24. 25; L 6, 40). 


(24) Οὐκ ἔστιν μαϑητὴς ὑπὲρ τὸν διδάσκαλον οὐδὲ δοῦ- 
λος ὑπὲρ τὸν κύριον αὐτοῦ. (35) ἀρκετὸν τῷ μαϑητῇ ἵνα 
γένηται ὡς ὁ διδάσκαλος αὐτοῦ, καὶ ὁ δοῦλος Oc ὁ κύριος 
αὐτοῦ (8. 57). 

11. (M 7, 16—18; 12, 33; L 6, 43. 44). 

(33) Ex τοῦ καρποῦ τὸ δένδρον γινώσχεται. μήτι συλλέ- 
γουσιν ἀπὸ ἀκανϑῶν σταφυλὰς ἢ ἀπὸ τριβόλων σῦκα; (1T) ov- 
τως πᾶν δένδρον ἀγαθὸν καρπὸν καλὸν ποιεῖ, τὸ δὲ σαπρὸν 
δένδρον καρπὸν πονηρὸν ποιεῖ. (18) οὐ δύναται δένδρον 


Q: Nr. 7—14. 91 


b H ` . > " LEY , ` 
ἄγαϑον καρπον πονηρον ἐνεγκεῖν οὐδὲ δένδρον σαπρὸν xag- 
πὸν καλὸν ποιεῖν (S. 50). 


12. (M 7, 21. 24—27; L 6, 46—49). 

(21) [Οὐ πᾶς ὁ λέγων uov κύριε κύριε, εἰσελεύσεται εἰς 
τὴν βασιλείαν τοῦ ϑεοῦ, ἀλλ᾽ ὁ ποιῶν τὸ ϑέλημα τοῦ πατρός 
μου]. (24) πᾶς οὖν ὅστις ἀκούει µου τοὺς λόγους τούτους καὶ 
ποιεῖ αὐτούς, ὑποδείξω ὑμῖν τίνι ἐστὶν όμοιος᾽ ὅμοιός ἐστιν [oder 
statt dieser 7 Worte einfach ὁμοιωθήσεται] ἀνδρὶ ὅστις @xo- 
δόμησεν αὐτοῦ τὴν οἰκίαν ἐπὶ τὴν πέτραν. (35) καὶ κατέβη 
ἡ βροχὴ καὶ ἦλϑον οἱ ποταμοὶ καὶ ἔπνευσαν οἱ ἄνεμοι καὶ 
προσέπεσαν τῇ οἰκίᾳ ἐκείνῃ, καὶ οὐκ ἔπεσεν' τεϑεμελίωτο γὰρ 
ἐπὶ τὴν πέτραν. (36) καὶ πᾶς ὁ ἀκούων μου τοὺς λόγους 
τούτους καὶ μὴ ποιῶν αὐτοὺς ὁμοιωϑήσεται ἀνδρὶ ὅστις x0- 
δόμησεν αὐτοῦ τὴν οἰκίαν ἐπὶ τὴν ἄμμον. (27) καὶ κατέβη ἡ 
βροχὴ καὶ ἦλϑον ol ποταμοὶ καὶ ἔπνευσαν οἱ ἄνεμοι καὶ προσέ- 
κοψαν τῇ οἰκίᾳ ἐκείνῃ, καὶ ἔπεσεν, καὶ ἦν ἡ πτῶσις αὐτῆς 


μεγάλη (8. 51). 


13. (M 7, 28; 8, 5—10. 13; L 7, 1—10). 

(28. 8, 5) [Nachdem er diese Worte gesprochen hatte], εἰσ- 
ἤλϑεν εἰς Καφαρναοὺμ καὶ προσῆλϑεν αὐτῷ ἑκατόνταρχος 
παρακαλῶν αὐτὸν (6) καὶ λέγων᾽ κύριε, ὁ παῖς μου βέβληται 
ἐν τῇ οἰκίᾳ παραλυτικός, δεινῶς βασανιζόμενος. (T) λέγει 
αὐτῷ: ἐγὼ ἐλϑὼν ϑεραπεύσω αὐτόν. (S) ἀποκριϑεὶς δὲ ὁ 
ἑκατόνταρχος ἔφη" κύριε, οὐκ εἰμὶ ἱκανὸς ἵνα µου ὑπὸ τὴν 
στέγην εἰσέλθῃς' ἀλλὰ μόνον εἰπὲ λόγῳ, καὶ ἰαϑήσεται ὁ παῖς 
µου. (9) καὶ γὰρ ἐγὼ ἄνϑρωπός εἰμι ὑπὸ ἐξουσίαν, ἔχων ὑπ᾽ 
ἐμαυτὸν στρατιώτας, καὶ λέγω τούτῳ᾽ πορεύϑητι, καὶ πορεύε- 

-ται, καὶ ἄλλῳ᾽ ἔρχου, καὶ ἔρχεται, καὶ τῷ δούλῳ μου’ ποίησον 
τοῦτο, καὶ ποιεῖ. (10) ἀκούσας δὲ ὁ Ἰησοῦς ἐϑαύμασεν καὶ εἷ- 
πεν τοῖς ἀκολουϑοῦσιν' [ἀμὴν] λέγω ὑμῖν, οὐδὲ ἐν τῷ Ἰσραὴλ 
τοσαύτην πίστιν εὗρον. [(13) καὶ εἶπεν ὁ Ἰησοῦς τῷ ἕκατοντ- 
son‘ [ὕπαγε], Oc ἐπίστευσας γενηϑήτω σοι. καὶ ἰάϑη ὁ 
παῖς ἐν τῇ ὥρα ἐκείνῃ] (S. 52. 54). f 


14. (M 11, 2—11; L 7, 18—28). 
(2) Ὁ δὲ Ἰωάννης ἀκούσας ἐν τῷ δεσμωτηρίῳ τὰ ἔργα 
τοῦ Χριστοῦ, πέμψας διὰ τῶν μαϑητῶν αὐτοῦ εἶπεν αὐτῷ᾽ 


92 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung ete. 


(3) σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος 7) ἕτερον προσδοκῶμεν; (4) καὶ ἀπο- 
κριϑεὶς εἶπεν αὐτοῖς: πορευϑέντες ἀπαγγείλατε Ἰωάννῃ & 
ἀκούετε καὶ βλέπετε. (5) τυφλοὶ ἀναβλέπουσιν xal χωλοὶ περι- 
πατοῦσιν, λεπροὶ καϑαρίζονται καὶ κωφοὶ ἀκούουσιν, καὶ ve- 
κροὶ ἐγείρονται καὶ πτωχοὶ εὐαγγελίζονται" (6) καὶ μακάριός 
ἐστιν ὃς ἂν μὴ σκανδαλισθῇ ἐν ἐμοί. (T) τούτων δὲ πορευο- 
μένων ἤρξατο λέγειν τοῖς ὄχλοις περὶ Ἰωάννου" τί ἐξήλϑατε 
εἰς τὴν ἔρημον ϑεάσασϑαι; κάλαμον ὑπὸ ἀνέμου σαλευόμενον; 
(S) ἀλλὰ τί ἐξήλϑατε ἰδεῖν; ἄνϑρωπον ἐν μαλακοῖς ἠμφιεσμέ- 
vov; ἰδοὺ οἱ τὰ μαλακὰ φοροῦντες ἐν τοῖς οἴκοις τῶν βασι- 
λέων. (9) ἀλλὰ τἰ ἐξήλϑατε; προφήτην ἰδεῖν; ναὶ λέγω ὑμῖν, 
καὶ ee προφήτου. (10) οὗτός ἐστιν περὶ οὗ γέγραπ- 
tar’ ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω τὸν ἀγγελόν µου πρὸ προσ- 
ώπου σου, ὃς κατασκευάσει τὴν ὁδόν σου ἔμπροσθέν 
σου. (11) [ἀμὴν] λέγω ὑμῖν, οὐκ ἐγήγερται ἐν γεννητοῖς Leg 
ναικῶν μείζων Ἰωάννου [τοῦ βαπτιστοῦ]! ὁ δὲ μικρότερος ἐν 
τῇ βασιλείᾳ τοῦ ϑεοῦ μείζων αὐτοῦ ἐστιν (8. 64. 14). 


15. (M TI, 16—19; L 7, 31—35). 


(16) Tive ὁμοιώσω τὴν γενεὰν ταύτην [καὶ τίνι ἐστὶν ὁ- 
μοία];. ὁμοία ἐστὶν παιδίοις καϑημένοις ἐν ταῖς ἀγοραῖς ἃ 
προσφωνοῦντα τοῖς ἑτέροις (17) λέγουσιν᾽ ηὐλήσαμεν ὑμῖν καὶ 
οὐκ ὠρχήσασθε' ἐϑρηνήσαμεν καὶ οὐκ ἐκόψφασϑε. (18) ἦλϑεν 
γὰρ Ἰωάννης μήτε ἐσθίων μήτε πίνων, καὶ λέγουσιν᾽ da- 
μόνιον ἔχει. (19) ἦλϑεν ὁ υἱὸς τοῦ ἀνϑρώπου ἐσϑίων καὶ 
πίνων, καὶ λέγουσιν᾽ ἰδοὺ ἄνθρωπος φάγος καὶ οἰνοπότης, 
τελωνῶν φίλος καὶ ἁμαρτωλῶν. καὶ ἐδικαιώϑη 7) σοφία ἀπὸ. 
τῶν τέκνων αὐτῆς (8. 16). 


16. (M 10, 7; L 9,2; 10, 9. 11). 
(T) Hogsvóutrvot κηρύσσετε λέγοντες ὅτι ἤγγικεν ἡ βασι- 
λεία τοῦ ϑεοῦ (S. 51). 
17. (M 8, 19—22; L 9, 57— 60). 


(19) [Eixév τις αὐτῷ] ἀκολουθήσω σοι ὅπου ἐὰν ἀπέρχῃ. 
(20) καὶ λέγει αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς" ai ἀλώπεκες φωλεοὺς ἔχουσιν 


. - H - € ^ - 
καὶ τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ κατασκηνώσεις, ὁ δὲ υἱὸς τοῦ 


ἀνϑρώπου οὐκ ἔχει ποῦ τὴν κεφαλὴν κλίνῃ. (31) ἕτερος δὲ 


Q: Nr. 15—22. 93 


CB Acne E T D ~ > 5 4 D ` 
εἶπεν αὐτῷ ' ἐπίτρεψόν μοι πρῶτον ἀπελϑεῖν καὶ ϑάψαι τὸν 
ἳ a 5 n ^ AX m 2 D a x 
πατέρα Hop (22) λέγει δὲ αὐτῷ: ἀκολούϑει μοι, καὶ ἄφες 

, . ~ 
τοὺς νεκροὺς ϑάψαι τοὺς ἑαυτῶν νεκρούς (S. 19). 


18. (M 9, 37. 38; L 10, 2). 


(37) Λέγει αὐτοῖς [τοῖς μαϑηταῖς αὐτοῦ]: ὁ μὲν ϑερισμὸς 
πολύς, οἱ δὲ ἐργάται ὀλίγοι' (38) δεήϑητε οὖν τοῦ κυρίου τοῦ 
ϑερισμοῦ ὅπως ἐκβάλῃ ἐργάτας εἰς τὸν ϑερισμὸν αὐτοῦ (8. 13). 


19. (M 10, 16°; L 10, 3). 


(16) Mot ἐγὼ ἀποστέλλω ὑμᾶς ὡς πρόβατα iv μέσῳ 
λύκων (S. 14). 


20. (M 10, 12. 13; L 10, 5. 6). 

(12) Εἰσερχόμενοι δὲ εἰς τὴν. οἰκίαν ἀσπάσασθε αὐτήν' 
(13) καὶ ἐὰν ᾖ d oixía ἀξία, ἐλθάτω 5 εἰρήνη ὑμῶν. àv αὐ- 
τήν" ἐὰν δὲ μὴ ἢ ἀξία, ἡ εἰρήνη ὑμῶν πρὸς ὑμᾶς ἐπιστρα- 
φήτω. (Voran gingen einige Worte, die man noch aus Luk. 
€. 10, 4 mit einiger Sicherheit zu ergünzen vermag: μὴ βαστά- 
Gete βαλλάντιον, μὴ πήραν, μὴ ὑποδήματα, καὶ μηδένα κατὰ 
τὴν ὁδὸν ἀσπάσησϑε [d. h. „haltet euch nicht auf*]) (S. 57). 


21. (M 10, 105; L 10, 751. 


(10) άξιος γὰρ ὁ ἐργάτης τῆς τροφῆς αὐτοῦ. Voran 
gingen Worte wie Luk. 10, Τα: ἐν αὐτῇ τῇ οἰκίᾳ μένετε, ἔσθοι- 
τες καὶ πίνοντες τὰ παρ αὐτῶν (8. 19). 


22. (M 10, 15; L 10, 12). 


(15) D4uzv] λέγω Gutt: ἀνεκτότερον ἔσται γῇ Σοδόμων 
καὶ Γομόρρων [oder für die letzten 4 Worte Σοδόμοις] ἐν τῇ 
ἡμέρα [ἐκείνῃ Ὁ κρίσεως 5] 7 τῇ πόλει ἐκείνῃ. (Voran ging nach 
Luk. 10,8--11 etwa: εἰς ἣν ἂν πόλι» εἰσέρχησθε x. δέχωνται 
ὑμᾶς, ἐσϑίετε v. παρατιϑέμενα ὑμῖν κ. λέγετε αὐτοῖς: ἤγγικεν 
ἡ Bao. τ. ϑεοῦ. εἰς ἣν δ᾽ ἂν πόλιν εἰσέλϑητε κ. μὴ δέχωνται 
ὑμᾶς, ἐξελθόντες εἰς τ. πλατείας αὐτῆς εἴπατε’ x. T. κονιορτὸν 
τ. κολληϑέντα ἡμῖν ἐκ τ. πόλεως ὑμῶν εἰς τ. πόδας ἀπομασσό- 
ueta ὑμῖν) (S. 14). 


94 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


23. (M 11, 21—23; L 10, 13—15). 


(21) Οὐαί σοι, Χοραζείν, οὐαί σοι, Βηϑσαϊδάν᾽ ὅτι εἰ ἐν 
Τύρῳ καὶ Σιδῶνι ἐγένοντο ai δυνάμεις ai γενόμεναι ἐν ὑμῖν, 
πάλαι ἂν ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ μετενόησαν. (33) πλὴν [λέγω 
ὑμῖν] Τύρῳ καὶ Σιδῶνι ἀνεκτότερον ἔσται [ἐν ἡμέρᾳ κρίσεως ? 

- p αν WK ος € ^ " H Ken 
ἐν τῇ χρίσει δ] 7 ὑμῖν. (23) καὶ σύ, Καφαρναούμ, μὴ ἕως ov- 

mb: D e a D ^ 
ρανοῦ vipo7505; ἕως gov καταβήσῃ (S. 17). 


[24. (M 10, 40; L 10, 16)]. 


[Ὁ δεχόμενος ὑμᾶς ἐμὲ δέχεται, καὶ ὁ ἐμὲ δεχόμενος δέχε- 
ται τὸν ἀποστείλαντά με] (8. 63). 


25. (M 11, 25 —27; L 10, 21. 22). 

(25) Ἐν ἐκείνῳ τῷ καιρῷ εἶπεν' ἐξομολογοῦμαί σοι, πάτερ 
κύριε τοῦ οὐρανοῦ καὶ τῆς γῆς, ὅτι ἔκρυψας ταῦτα ἀπὸ 00- 
φῶν καὶ συνετῶν καὶ ἀπεκάλυψας αὐτὰ νηπίοις" (36) ναί, ὁ 
πατήρ, ὅτι οὕτως εὐδοχία ἐγένετο ἔμπροσθέν σου. (27) πάντα 
μοι παρεδόϑη ὑπὸ τοῦ πατρός, καὶ οὐδεὶς ἔγνω [τὸν υἱὸν εἰ 
μὴ ὁ πατὴρ οὐδὲ] τὸν πατέρα [τις ἔγνω] εἰ μὴ ὁ υἱὸς καὶ ᾧ 
ἐὰν βούληται ὁ υἱὸς ἀποκαλύψαι (S. 17). 


26. (M 13, 16. 17; L 10, 290, 24). 

(16) Ῥμῶν μακάριοι οἱ ὀφθαλμοί, ὅτι βλέπουσι», καὶ τὰ 
ὦτα [ὑμῶν], ὅτι ἀκούουσιν. (17) [ἀμὴν γὰρ] λέγω ὑμῖν, ὅτι 
πολλοὶ προφῆται [καὶ βασιλεῖς] ἐπεθύμησαν ἰδεῖν ἃ βλέπετε 
καὶ οὐκ εἶδαν, καὶ ἀκοῦσαι ἃ ἀκούετε, καὶ οὐκ ἤκουσαν (8. 99). 


E 27. (M 6, 9—13; L 11, 2—4). 

(9) Πάτερ, (1) τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν 
σήμερον, (12) χαὶ ἄφες ἡμῖν τὰ. ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶ 
ἡμεῖς ἀφήκαμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν, (13) καὶ μὴ elosvéyxgc 
ἡμᾶς εἰς πειρασμό»] (S. 47). 


28. (M 7, 7—11; L 11, 9—13). 

DI Αἰτεῖτε, καὶ δοϑήσεται Our: ζητεῖτε, καὶ εὑρήσετε" 
κρούετε καὶ ἀνοιγήσεται ὑμῖν. (8) πᾶς γὰρ ὁ αἰτῶν λαμβάνει, 
καὶ ὁ ζητῶ». εὑρίσκει, καὶ τῷ κρούοντι. ἀνοιγήσεται. (9) 7 τίς 
ἐστιν ἐξ ὑμῶν ἄνθρωπος, ὃν αἰτήσει ὁ υἱὸς αὐτοῦ ἄρτον, μὴ 


Q: Nr. 23—31. ` 95 

λίϑον ἐπιδώσει αὐτῷ; (10) 7 καὶ ἰχθὺν αἰτήσει, μὴ ὄφιν ἐπι- 
- 3 x 3 

δώσει αὐτῷ; (11) εἰ οὖν ὑμεῖς πονηροὶ ὄντες οἴδατε [δόματα] 
3 H e - , ~ 
ἀγαθα διδόναι τοῖς τέχνοις ὑμῶν, ποσο μᾶλλον ὁ πατὴρ ö 
> > - , 2 x - 3 , 
ἐξ οὐρανοῦ δώσει ἀγαϑὰ τοῖς αἰτοῦσιν αὐτόν; (S. 11). 


29. (M12, 22. 23. 25.27. 28. 30. 43—45; | 1,14. 17. 19. 20. 23—26). 

(22) [ἐθεράπευσεν] δαιμονιζόμενον κωφόν, [ὥστε] τὸν xo- 
φὸν λαλεῖν, (23) καὶ [ἐξίσταντο] [πάντες] οἱ ὄχλοι... (35) πᾶσα 
βασιλεία μερισθεῖσα ἐφ᾽ ἑαυτὴν ἐρημοῦται ... (27) καὶ εἰ 
ἐγὼ ἐν Βεελζεβοὺλ ἐκβάλλω τὰ δαιμόνια. οἱ υἱοὶ ὑμῶν iv 
τίνι ἐκβάλλουσιν; διὰ τοῦτο αὐτοὶ κριταὶ ἔσονται ὑμῶν' 
(28) εἰ δὲ ἐν πνεύματι ϑεοῦ ἐγὼ ἐκβάλλω τὰ δαιμόνια, ἄρα 
ἔφϑασεν ἐφ᾽ ὑμᾶς ἡ βασιλεία τοῦ ϑεοῦ .... (30) ὁ μὴ OV μετ᾽ 
ἐμοῦ κατ ἐμοῦ ἐστιν, καὶ ὁ μὴ συνάγων μετ᾽ ἐμοῦ σκορπί- 
ζει .... (43) ὅταν τὸ ἀκάϑαρτον πνεῦμα ἐξέ]ϑῃ ἀπὸ τοῦ 
ἀνϑρώπου, διέρχεται δι᾽ ἀνύδρων τόπων ζητοῦν ἀνάπαυσιν 
καὶ οὐχ εὑρίσκει, (44) [τότε] λέγει᾽ εἰς τὸν οἰκόν µου ἐπι- 
στρέφω ὅϑεν ἐξῆλϑον᾽ καὶ ἐλϑὸν εὑρίσκει σχολάζοντα [καὶ] 
σεσαρωμένον καὶ κεκοσμημένον. (45) τότε πορεύεται καὶ παρα- 
λαμβάνει μεθ’ ἑαυτοῦ ἑπτὰ πνεύματα πονηρότερα ἑαυτοῦ καὶ 
εἰσελθόντά κατοικεῖ ἐκεῖ, καὶ γίνεται τὰ ἔσχατα τοῦ ἀνϑρώ- 
που ἐχείνου χείρονα τῶν πρώτων (8. 19). 


30. (M 12, 38. 39. 41. 42; L 11, 16. 29—32). 

(38) [Sie sprachen]: ϑέλομεν ἀπὸ σοῦ σημεῖον ἰδεῖν. (39) ὁ 
δὲ εἶπεν: γενεὰ πονηρὰ καὶ μοιχαλὶς σημεῖον ἐπιζητεῖ, καὶ on- 
μεῖον οὐ δοθήσεται αὐτῇ εἰ μὴ τὸ σημεῖον Tov ὥσπερ γὰρ 
ἐγένετο Ἰωνᾶς τοῖς Νινευείταις σημεῖον, οὕτως ἔσται καὶ ὁ 
- υἱὸς τοῦ ἀνϑρώπου τῇ γενεᾷ ταύτῃ. (41) ἄνδρες Νινευεῖται 
ἀναστήσονται ἐν τῇ κρίσει μετὰ τῆς γενεᾶς ταύτης καὶ κατα- 
κρινοῦσιν αὐτήν, ὅτι μετενόησαν εἰς τὸ κήρυγμα ᾿Ιωνᾶ, καὶ 
ἰδοὺ πλεῖον Ἰωνᾶ ὧδε. (43) βασίλισσα νότου ἐγερϑήσεται ἐν 
τῇ κρίσει μετὰ τῆς γενεᾶς ταύτης καὶ κατακρινεῖ αὐτήν, ὅτι 
ἦλϑεν ix τῶν περάτων τῆς γῆς ἀκοῦσαι τὴν σοφίαν Σολο- 
μῶνος, καὶ ἰδοὺ πλεῖον Σολομῶνος ὧδε (8. 30). 


31. (M 5, 15; L 11, 33). 
(15) Οὐ καίουσιν λύχνον xai τιϑέασι» αὐτὸν ὑπὸ τὸν μόδιον, 
ἀλλ᾽ ἐπὶ τὴν λυχνίαν, καὶ λάμπει πᾶσι» τοῖς ἐν τῇ οἰκίᾳ (S. 41). 


96 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung eto. 


f 32. (M 6, 22. 23; L 11, 34. 35). 


- Lj 3 - 
(22) Ὁ λύχνος τοῦ σώματός ἐστιν ὁ ὀφϑαλμός [σου]: ἐὰν 
3 3 - ο - . 
οὖν ἢ ὁ ὀφϑαλμός σου ἁπλοῦς, ὅλον τὸ σῶμά σου φωτεινὸν 
HI ER ν Ἐν 3 , H D o H - , 
ἔσται' (23) ἐαν δὲ o ὀφδαλμὸς σου πονήρος H, 040v το σῶμα 
3 - ^ , 
σου σκοτεινὸν ἔσται. εἰ οὖν τὸ φῶς τὸ ἐν σοὶ σκότος ἐστίν, 
τὸ σκότος πόσον; (S. 8). 


33. (M 29, 4. 13. 23. 25. 27. 29. 30—32. 34—36; L 11, 46. 52. 
42. 39. 44. 47—52). 


(4) [Vielleicht ein „Wehe“] Δεσμεύουσιν φορτία βαρέα καὶ 
ἐπιτιϑέασιν ἐπὶ τοὺς ὤμους τῶν ἀνθρώπων, καὶ αὐτοὶ τῷ 
δακτύλῳ αὐτῶν οὐ ϑέλουσιν χινῆσαι αὐτά. 

(13) οὐαὶ ὑμῖν τοῖς Φαρισαίοις, ὅτι xAsleve τὴν βασιλείαν 
τοῦ ϑεοῦ ἔμπροσϑεν τῶν ἀνϑρώπων: ὑμεῖς γὰρ οὐκ εἰσέρχεσϑε 
οὐδὲ τοὺς εἰσερχομένους ἀφίετε εἰσελθεῖν. 

(23) οὐαὶ ὑμῖν τοῖς Φαρισαίοις, ὅτι ἀποδεκατοῦτε τὸ 
ἡδύοσμον καὶ τὸ ἄνηϑον καὶ τὸ χύμινον, καὶ ἀφήκατε τὰ 
βαρύτερα τοῦ νόμου, τὴν κρίσιν καὶ τὸ ἔλεος. 

(25) [Vielleicht ein , Wehe*] [νῦν] ὑμεῖς οἱ Φαρισαῖοι, καϑα- 
ρίζετε τὸ ἔξωϑεν τοῦ ποτηρίου καὶ τῆς παροφίδος, ἔσωϑεν δὲ 
γέμουσιν ἐξ ἁρπαγῆς καὶ ἀκρασίας. 

(L 11, 44) οὐαὶ ὑμῖν, ὅτι ἐστὲ ὡς οἱ τάφοι oi ἄδηλοι, καὶ 
οἱ ἄνϑρωποι οἳ περιπατοῦντες ἐπάνω οὐκ οἴδασι». 

ΚΜ 27) οὐαὶ ὑμῖν τοῖς Φαρισαίοις, ὅτι παρομοιάζετε τάφοις 


χεκονιαμένοις, οἵτινες ἔξωθεν μὲν φαίνονται ὡραῖοι, ἔσω- 
^ 2 ~ 
Aen δὲ γέμουσιν ὀστέων νεκρῶν καὶ πάσης ἀκαϑαρσίας]. 


(29—32) οὐαὶ ὑμῖν, ὅτι οἰκοδομεῖτε τοὺς τάφους τῶν 
προφητῶν (30) καὶ λέγετε" εἰ ἤμεθα ἐν ταῖς ἡμέραις τῶν πα- 
τέρων ἡμῶν, οὐκ ἂν ἤμεϑα αὐτῶν κοινωνοὶ ἐν τῷ αἵματι τῶν 
προφητῶν. (31) ὥστε μαρτυρεῖτε ἑαυτοῖς, ὅτι υἱοί ἐστε τῶν 
φονευσάντων τοὺς προφήτας, [(32) καὶ ὑμεῖς πληρώσατε |τὸ 
μέτρον τῶν πατέρων ὑμῶν]. 

(34—36) διὰ τοῦτο καὶ ἡ Σοφία τοῦ ϑεοῦ simt» ἀπο- 
στέλλω πρὸς [εἰς] ὑμᾶς προφήτας καὶ σοφοὺς καὶ 
γραμματεῖς: ἐξ αὐτῶν ἀποκτενεῖτε καὶ διώξετε, (35) 
ὅπως ἔλϑῃ ἐφ᾽ ὑμᾶς πᾶν αἷμα ἐκχυννόμενον ἐπὶ τῆς 

Y i2. u = i a 
γῆς ano αἵματος Abel ἕως αἵματος Ζαχαρίου, ov ἐφο- 


Q: Nr. 32—35. 97 


z - - « Δε " x 
νεύσατε μεταξὺ τοῦ ναοῦ καὶ τοῦ ϑυσιαστηρίου. (36) 
2 x - ` 
ἁμὴν λέγω ὑμῖν, ἥξει ταῦτα πάντα ἐπὶ τὴν γενεὰν 
ταύτην (8. 69). 


34*, (M 10, 26—33; L 12, 2—9). 


(26) Οὐδέν ἐστιν κεκαλυμμένον o oC ἀποκαλυφθήσεται, 
καὶ κρυπτὸν ὃ οὐ γνωσϑήσεται. en ö λέγω ὑμῖν ἐν τῇ σκο- 
tig, εἴπατε ἐν τῷ φωτί' καὶ ὃ εἰς τὸ οὓς ἀκούετε, κηρύξατε 
ἐπὶ τῶν δωμάτων. (38) καὶ μὴ φοβεῖσϑε ἀπὸ τῶν ἀἄποκτεν- 
νόντων τὸ σῶμα, τὴν δὲ ψυχὴν μὴ δυναμένων ἀποκτεῖναι" 
φοβεῖσθε δὲ μᾶλλον τὸν δυνάμενον καὶ ψυχὴν καὶ σῶμα ἀπο- 
λέσαι ἐν γεέννῃ. (29) οὐχὶ δύο [πέντε] στρουϑία ἀσσαρίου 
[ἀσσαρίων B] πωλεῖται; καὶ fv ἐξ αὐτῶν οὐ πεσεῖται ἐπὶ τὴν 
γῆν ἄνευ τοῦ ϑεοῦ. (30) ὑμῶν δὲ καὶ αἱ τρίχες τῆς κεφαλῆς 
πᾶσαι ἠριϑμημέναι εἰσίν. (31) μὴ [οὖν] φοβεῖσϑε᾽ πολλῷ [aber 
schon in 0 stand πολλῶν] στρουϑίων διαφέρετε ὑμεῖς. (32) πᾶς 
"οὖν ὅστις ὁμολογήσει ἐν ἐμοὶ ἔμπροσϑεν τῶν ἀνθρώπων, 
ὁμολογήσει καὶ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνϑρώπου [oder ὁμολογήσω κἀγὼ] 
ἐν αὐτῷ ἔμπροσθεν τῶν ἀγγέλων τοῦ ϑεοῦ: (35) ὅστις δὲ 
ἀρνήσηταί µε ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων, ἀρνήσομαι κἀγὼ 
αὐτὸν ἔμπροσθεν τῶν ἀγγέλων τοῦ ϑεοῦ (S. 14. 59). 


34», (M 12, 32; L 12, 10). 
(33) καὶ ὃς ἐὰν εἴπῃ λόγον κατὰ τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνϑρώπου, 
ἀφεϑήσεται αὐτῷ᾽ ὃς Ò ἂν εἴπῃ κατὰ τοῦ πνεύματος τοῦ 
ἁγίου, οὐκ ἀφεθήσεται αὐτῷ. 


35. (M 6, 25—33; L 12, 22—31). 
(25) Διὰ τοῦτο λέγω ὑμῖν, μὴ μεριμνᾶτε τῇ φυχῇ ὑμῶν 


— πὶ φάγητε, μηδὲ τῷ σώματι ὑμῶν τί ἐνδύσησϑε: οὐχὶ ἡ ψυχὴ 


πλεῖόν ἐστιν τῆς τροφῆς καὶ τὸ σῶμα τοῦ ἐνδύματος; (36) ἐμ- 
βλέψατε εἰς τοὺς κόρακας [rà πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦξ], ὅτι οὐ 
σπείρουσιν οὐδὲ ϑερίζουσιν οὐδὲ συνάγουσιν εἰς ἀποϑήκας, καὶ 
ὁ ϑεὸς τρέφει αὐτούς' οὐχ ὑμεῖς μᾶλλον διαφέρετε αὐτῶν; 
67) τίς δὲ ἐξ ὑμῶν μεριμνῶν δύναται προσϑεῖναι ἐπὶ τὴν 
ἡλικίαν αὐτοῦ πῆχυν ἕνα; (28) καὶ περὶ ἐνδύματος τί μεριμνᾶτε; 


καταμάϑετε τὰ κρίνα πῶς αὐξάνουσιν' οὐ χοπιῶσιν οὐδὲ νή- 
Harnack, Sprüche Jesu. 7 


98 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung οἷο, 


ϑουοιν' (29) λέγω dè ὑμῖν, [ὅτι] οὐδὲ Σολομὼν iv πάσῃ τῇ 
δόξῃ αὐτοῦ περιεβάλετο ὡς ὃν τούτω», (30) εἰ δὲ ἐν ἀγρῷ τὸν 
χόρτον σήμερον ὄντα καὶ αὐ ριον εἰς κλίβανον βαλλόμενον ὁ 
ϑεὸς οὕτως ἀμφιέννυσιν, οὐ πολλῷ μᾶλλον ὑμᾶς, ὀλιγόπιστοι; 
(31) μὴ οὖν μεριμνήσητε λέγοντες' τί φάγωμεν; Ñ τί πίωμεν; 
ἡ τί περιβαλώμεϑα; (32) πάντα γὰρ ταῦτα τὰ ἔθνη [τοῦ κόσμου) 
ἐπιζητοῦσιν" οἶδεν γὰρ ὁ πατὴρ ὑμῶν ὅτι χρήζετε τούτων 
ἁπάντων. (33) ζητεῖτε δὲ τὴν βασιλείαν αὐτοῦ, καὶ ταῦτα 
πάντα προστεϑήσεται ὑμῖν (S. 8). 


36. (M 6,19- 21; L 12, 33. 34). 

(19) My ϑησαυρίζετε ὑμῖν ϑησαυροὺς ἐπὶ τῆς γῆς, ὅπου 
σὴς καὶ βρῶοις ἀφανίζει, καὶ ὅπου κλέπται διορύσσουσω» καὶ 
κλέπτουσιν" (30) ϑησαυρίζετε δὲ ὑμῖν ϑησαυροὺς ἐν 0 οὐρανοῖς, 
ὅπου οὔτε σὴς οὔτε βρῶοις ἀφανίζει, καὶ ὅπου κλέπται οὐ 
διορύσσουοιν οὐδὲ κλέπτουσιν' (21) ὅπου γάρ ἐστιν ὁ ϑησαυρός 
σου [ὑμῶν], ἐκεῖ ἔσται καὶ ἡ καρδία σου [ὑμῶν] (S. 49. 8). 


37. (M 24, 43—51; L 12, 39. 40. 42—46). 


(43) Ἐκεῖνο δὲ γινώσκετε, ὅτι εἰ ἤθει. ὁ οἰκοδεσπότης ποίᾳ 
φυλακῇ ὁ κλέπτης ἔρχεται, ἐγρηγόρησεν ἂν καὶ οὐκ ἂν εἴασεν 
διορυχϑῆναι τὴν οἰκίαν αὐτοῦ. (44) [διὰ τοῦτο καὶ ὑμεῖς γί- 
νεσϑε ἕτοιμοι, ὅτι ᾗ οὐ δοκεῖτε ὥρᾳ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνϑρώπου 
(45) τίς ἄρα ἐστὶν ὁ πιστὸς δοῦλος καὶ φρόνιμος, ὃν 
κατέστησεν ὁ κύριος ἐπὶ τῆς οἰκετείας αὐτοῦ τοῦ δοῦναι αὐ- 
τοῖς τὴν τροφὴν ἐν καιρῷ; (46) μακάριος ὁ δοῦλος ἐκεῖνος € ov 
ἐλϑὼν ὁ ὁ κύριος αὐτοῦ εὑρήσει οὕτως ποιοῦντα. (41) ἀμὴν λέγω 
ὑμῖν ὅτι ἐπὶ πᾶσιν τοῖς ὑπάρχουσιν αὐτοῦ καταστήσει αὐτόν. 
(48) ἐὰν δὲ εἴπῃ ὁ [κακὸς] δοῦλος ἐκεῖνος ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ" 
(49) χρονίζει µου ὁ κύριος, καὶ ἄρξηται τύπτειν τοὺς συνδού- 
λους αὐτοῦ, ἐσϑίῃ δὲ καὶ πίνῃ μετὰ τῶν μεθυόντων, (50) ἥξει 
ὁ κύριος τοῦ δούλου ἐκείνου ἐν ἡμέρᾳ ý οὐ προσδοκᾷ καὶ ἐν 
ὥρᾳ ᾗ οὐ γινώσκει, (51) καὶ διχοτομήσει αὐτὸν καὶ τὸ μέρος 
αὐτοῦ μετὰ τῶν ὑποκριτῶν ϑήσει (S. 20). 


38. (M 10, 34. 35. 36; L 12, 51. 53). 
(34) Δοκεῖτε, ὅτι ἦλϑον βαλεῖν εἰρήνην ἐπὶ τὴν γῆν; οὐκ 
hadov βαλεῖν εἰρήνην ἀλλὰ μάχαιραν. (35) ἦλϑον γὰρ διχάσαι 
ἄνϑρωπον κατὰ τοῦ πατρὸς αὐτοῦ καὶ ϑυγατέρα κατὰ τῆς 


—————————————— — 


Q: Nr. 36—43. 99 


μητρὸς αὐτῆς καὶ νύμφην κατὰ τῆς πενϑερᾶς αὐτῆς. (36) [καὶ 
ἐχθροὶ τοῦ ἀνθρώπου οἱ οἰκιακοὶ αὐτοῦ! (S. 61). 


39. (M 5,25. 26; L 12, 58. 59). 

(25) Ἴσθι εὐνοῶν τῷ ἀντιδίκῳ σου ταχὺ ἕως ὅτου εἶ μετ᾽ 
αὐτοῦ ἐν τῇ ὁδῷ' μή ποτέ σε παραδῷ ὁ ἀντίδικος τῷ κριτῇ 
καὶ ὁ κριτὴς τῷ ὑπηρέτῃ, καὶ εἰς φυλακὴν βληϑήσῃ’ (26) [ἀμὴν] 
λέγω σοι, οὐ μὴ ἐξέλϑῃς ἐκεῖϑεν, ἕως ἂν ἀποδῷς τὸν ἔσχατον 
κοδράντην (8. 41). 


40. (M 13, 31—33; L 13, 18- 21). 


(33) [καὶ πάλιν εἶπεν] τίνι ὁμοιώσω τὴν βασιλείαν τοῦ 
- ς , ΄ e - OPERE. > H 
ϑεοῦ; ὁμοία ἐστὶν ζύμῃ, ἣν λαβοῦσα γυνὴ ἐνέκρυψεν εἰς ἀλεύ- 
[4 : et 
ρου σάτα τρία, ἕως οὗ ἐζυμώϑη ὅλον. Voran ging höchst- 
wahrscheinlich: τίνι ὁμοία ἐστὶν ἡ βασιλεία τοῦ ϑεοῦ, καὶ τίνι 
€ € ^ d 
ὁμοιώσω αὐτήν; ὁμοία ἐστὶν κόκκῳ οινάπεως, ὃν λαβὼν av- 
D ~ 2 - - ^ H 
Ώρωπος ἔσπειρεν ἐν τῷ ἀγρῷ αὐτοῦ, καὶ ηύξησεν καὶ γίνεται 
e . H - > ~ 
(εἰς) δένδρον καὶ τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ κατασκηνοῖ ἐν τοῖς 
D 2 - d 
κλάδοις αὐτοῦ (S. 23). 


41. (M 7,13. 14; L 13, 24). 


(13) Εἰσέλϑατε διὰ τῆς στενῆς πύλης' ὅτι πλατεῖα [ἡ πύλη] 
καὶ εὐρύχωρος ἡ ὁδὸς ἡ ἀπάγουσα εἰς τὴν ἀπώλεια», καὶ πολλοί 
εἶσιν οἱ εἰσερχόμενοι δι αὐτῆς. (14) ὅτι στενὴ ἡ πύλη καὶ 
τεϑλιμμένη ἡ ὁδὸς ἡ ἀπάγουσα εἰς τὴν ζωήν, καὶ ὀλίγοι εἰσὶν 
οἱ εὑρίσκοντες αὐτήν (S. 49). 


42. (M 8,11. 12; L 13, 28. 29). 


(11) Λέγω ὑμῖν, ὅτι ἀπὸ ἀνατολῶν καὶ δυσμῶν ἥξουσιν 
καὶ ἀνακλιϑήσονται μετὰ ᾿4βραὰμ καὶ Ἰσαὰκ καὶ Ἰακὼβ ἐν τῇ 
βασιλείᾳ τοῦ Drog: (12) οἱ δὲ υἱοὶ τῆς βασιλείας ἐξελεύσονται 
[ἐκβληϑήσονται] ἔξω' ἐκεῖ ἔσται ὁ κλαυϑμὸς καὶ ὁ βρυγμὸς 
τῶν ὀδόντων (S. 56). 


43. (M 23, 37—39; L 13, 34. 35). 


(37) Ἱερουσαλήμ, “Ἱερουσαλήμ, ἡ ἀποκτείνουσα τοὺς προ- 
φήτας καὶ λιϑοβολοῦσα τοὺς ἀπεσταλμένους πρὸς αὐτήν, πο- 
τα 


100 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


o κ ; a » 
σάκις ἠϑέλησα ἐπισυναγαγεῖν và τέκνα Gov, OV τρόπον OQvic 
[ἐπισυνάγει] τὰ νοσσία [αὐτῆς] ὑπὸ τὰς πτέρυγας, καὶ οὐκ 
ἠθελήσατε' (38) ἰδοὺ ἀφίεται ὑμῖν ὁ οἶκος ὑμῶν ἔρημος. 
, M CL 2 , Hi 2 > ” ca KA KE 
(39) λέγω [γαρ] out, ov μὴ µε ἴδητε ἀπ ἄρτι ἕως αν [nsn 
ο 2 r 
ὅτε] εἴπητε: εὐλογημένος ὃ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι κυρίου 


(8. 35). 
44. (M 23,12; L M, 1I). 


Hi c a 
(19) Ὅστις ὑψώσει ἑαυτὸν ταπεινωϑήσεται, καὶ ὅστις 
ταπεινώσει ἑαυτὸν ὑψωθήσεται (S. 25). 


(45. (M 10, 37; L 14, 26). 
(37) [Ὁ φιλῶν πατέρα ἢ μητέρα ὑπὲρ ἐμὲ οὐκ ἔστιν µου 
ἄξιος' καὶ ὁ φιλῶν υἱὸν ἢ ϑυγατέρα ὑπὲρ ἐμὲ οὐκ ἔστιν μου 
ἄξιος] (S. 61). 


46. (M 10,38; L 14, 27). 


(38) Ὃς οὐ λαμβάνει τὸν σταυρὸν αὐτοῦ καὶ ἀκολουθεῖ 
2 , H » Lm cx τ 
ὀπίσω µου, ovx ἔστιν µου ἄξιος (S. 62). . 


47. (M 5,13; L M, 34, 35). 
(13) Ὑμεῖς ἐστε τὸ alas [τῆς γῆς] ἐὰν δὲ τὸ ἅλας uow- 
ρανϑῇ, ἐν τίνι ἀλισϑήσεται; εἰς οὐδὲν ἰσχύει ἔτι εἰ μὴ βληϑὲν 
ἔξω καταπατεῖσϑαι ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων (8. 40). 


48. (M 18, 12. 13; L 15, 4—7). 

(12) Ti ὑμῖν δοκεῖ; ἐὰν γένηταί τινι ἀνϑρώπῳ ἑκατὸν 
πρόβατα καὶ πλανηϑῇ ἓν ἐξ αὐτῶν, οὐχὶ ἀφήσει τὰ ἐνενήκοντα 
ἐννέα ἐπὶ τὰ ὄρη καὶ .πορευϑεὶς ζητεῖ τὸ πλανώμενον; (13) καὶ 
ἐὰν γένηται εὑρεῖν αὐτό, [άμὴν] λέγω ὑμῖν, ὅτι χαίρει ἐπ᾽ αὐτῷ 
μᾶλλον ἢ ἐπὶ τοῖς ἐνενήκοντα ἐννέα τοῖς μὴ πεπλανημένοις 


(8. 65). 


` 49. (M 6, 24; L 10, 13). 
(24) Οὐδεὶς δύναται δυσὶ κυρίοις δουλεύειν ἢ γὰρ τὸν ἕνα 
μισήσει καὶ τὸν ἕτερον ἀγαπήσει, ἢ ἑνὸς ἀνθέξεται καὶ τοῦ 
ἑτέρου καταφρονήσει: οὐ δύνασϑε ϑεῷ δουλεύειν καὶ μαμωνᾷ 


(5. 8). 


Q: Nr. 44—56. 101 


50. (M 11, 12. 13; L 16, 16). 

(13) Oi προφῆται καὶ ὁ νόμος toc Ἰωάννου" ἀπὸ τότε 
ἕως ἄρτι ἡ βασιλεία τοῦ ϑεοῦ βιάζεται, καὶ βιασταὶ ἁρπάζουσιν 
αὐτήν [oder: Arno τῶν ἡμερῶν Ἰωάννου ἕως κτλ. πάντες γὰρ 
οἱ προφῆται καὶ ὁ νόμος ἕως Ἰωάννου ἐπροφήτευσαν] (S. 15). 


51. (M 5, 18; L 16, 17). 
(19) [μὴν λέγω ὑμῖν], ἕως ἂν παρέλϑῃ ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ 
γῆ, ἰῶτα ëv ἡ µία κεραία οὐ μὴ παρέ}ϑῃ ἀπὸ τοῦ νόμου (8. 41. 


52. (M 5,32; L 16, 18). 
(32) [Ἐγὼ λέγω ὑμῖν] πᾶς ὁ ἀπολύων τὴν γυναῖκα αὐτοῦ 
ποιεῖ αὐτὴν μοιχευϑῆναι, καὶ ὃς ἐὰν ἀπολελυμένην γαμήση, 
μοιχᾶται (5. 41). 


53. (M 18,7; L 17,1). 
(7) ᾿Ανάγκη ἐλϑεῖϊνττὰ σκάνδαλα, πλὴν οὐαὶ τῷ ἀνθρώπῳ, 
δὲ οὗ τὸ σκάνδαλο» ἔρχεται (S. 24). 


54. (M 18, 15. 21. 22; L 17,3. 4). 

(15) Ἐὰν ἁμαρτήσῃ ὁ ἀδελφός σου, ἔλεγξον αὐτόν" ἐάν σου 
ἀκούσῃ, ἐκέρδησας τὸν ἀδελφόν Gov. — — ... ποσάκις ἁμαρτή- 
σει εἰς ἐμὲ ὁ ἀδελφός µου καὶ ἀφήσω αὐτῷ; ἕως ἑπτάκις; λέγει 

3 we € 2 - H D e c , 2 3 , ς , 
αὐτῷ ο Ιησοῦς' ov λέγω σοι ἕως ἑπτακις, ἄλλα ἕως ἑβδομή- 
κοντα ἑπτά (S. 66). 


55. (M 17, 20»; L 17, 6). 
(20) Ἐὰν ἔχητε πίστιν ὡς κόκκον σινάπεως, ἐρεῖτε τῷ 
ὄρει τούτῳ᾽ μετάβα ἔνϑεν ἐκεῖ, καὶ μεταβήσεται (S. 65). 


56. (M 24, 26. 27. 28. 37—41; L 17, 23. 24. 37. 26. 27. 34. 35). 
(26) Ἐὰν οὖν εἴπωσιν ὑμῖν' ἰδοὺ ἐν τῇ ἐρήμῳ ἐστίν, μὴ 
ἐξέλϑητε᾽ ἰδοὺ ἐν τοῖς ταμείοις, μὴ πιστεύσητε' (27) ὥσπερ 
γὰρ ἡ ἀστραπὴ ἐξέρχεται ἀπὸ ἀνατολῶν καὶ φαίνεται ἕως 
δυσμῶ», οὕτως ἔσται ἡ παρουσία τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνθρώπου" 
(28) ὅπου ἐὰν y τὸ πτῶμα, ἐκεῖ συναχϑήσονται οἱ ἀετοί. 
(37) Ὥσπερ ci ἡμέραι τοῦ Νῶε, οὕτως ἔσται ἡ παρουσία 


102 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


~ ς ~ ἕν. , ς ` 5 2 € p 
τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνδρώπου' (38) oc γαρ 70ev ἐν ταῖς ἡμέραις 
[ἐκείναις] ταῖς πρὸ τοῦ κατακλυσμοῦ τρώγοντες καὶ πίνοντες, 
γαμοῦντες καὶ γαμίξοντες, ἄχρι ÑG ἡμέρας εἰσῆλϑεν Νῶε εἰς 
τὴν αιβωτό», (39) καὶ οὐκ ἔγνωσαν ἕως ἦλθεν ὁ κατακλυσμὸς 
καὶ ἦρεν ἅπαντας, οὕτως ἔσται ἡ παρουσία τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀν- 
ϑρώπου. 

(40) ἔσονται δύο ἐν τῷ ἀγρῷ, εἷς παραλαμβάνεται καὶ εἷς 
3% $ D 34 ^c 2 - " ^ " 
ἀφίεται' (41) dvo ἀλήϑουσαι ἐν τῷ μύλῳ, µία παραλαμβάνεται 
καὶ μία ἀφίεται (S. 14). 


57. (M 10, 99; L 17, 33). 
(39) Ὁ εὑρὼν [0c ἐὰν εὕρῃ] τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἀπολέσει 
αὐτήν, καὶ ὃς ἂν ἀπολέσει [ὁ ἀπολέσας] τὴν ψυχὴν αὐτοῦ 
εὑρήσει αὐτήν (S. 62). 


58. (M 25, 29; L 19, 26). 
(29) Τῷ ἔχοντι [παντὶ] δοϑήσεται καὶ περισσευϑήσεται᾽ 
τοῦ δὲ μὴ ἔχοντος καὶ ὃ ἔχει ἀρθήσεται ἀπ᾽ αὐτοῦ (S. 28). 


59. (M 19, 28; L 22, 28. 30). 
(28) 'Ρμεῖς oi ἀκολουϑήσαντές uot. ... καϑίσεσϑε ἐπὶ δώ- 
dexa ϑρόνους κρίνοντες τοὺς δώδεκα φυλὰς τοῦ Ισραήλ (8. 67). 


II. Sprachliches. 

Jeder der drei Synoptiker (am ausgeprügtesten Lukas) hat, 
wenn auch nicht einen festen, einheitlichen Stil, so doch zahl- 
reiche lexikalische, stilistische und grammatische ldiotismen.!) 
Ein so charakteristisches Geprüge besitzen die Stücke nicht, die 
wir hier ausgeschieden haben. Aus lexikalischen und stilistischen 
Gründen läßt sich ihre Einheitlichkeit nicht oder nur unsicher 
behaupten. 


A) Lexikalisches. 
(1) Verba. 


Abgesehen von εἶναι umfaßt „Q“ c. 166 verba simplicia (an 
c. 475 Stellen) und c. 82 verba composita (an c. 168 Stellen), 
nämlich: 


1) Das Beste darüber bei Hawkins, Horae Synopticae (1899) p.1ff. 


Q: Nr. 57—59. Lexikalisches: Verba simplicia. 


ἀγαλλιᾶσϑαι 3. 
ἀγαπᾶν 6(ter). 49. 
αἴρειν 2. 56. 58. 
αἰτεῖν 5. 28 (quin- 
quies). 
ἀκολουθεῖν 19. 
(bis). 46. 59. 
ἀκούειν 12 (bis) 13. 
14 (ter). 26 (quater). 
30. 342. 54. 
ἀλήϑειν 56. 
ἀλίζειν AT. 
ἁμαρτάνειν 54 (bis). | 
ἀριθμεῖν 348, 
ἀρκεῖν 10. 
ἀρνεῖσθαι 34% (bis). 
ἁρπάζειν 50. 


17| 


ἄρχεσθαι (1). 14. 37.| δουλεύειν 49 (bis). 


ἀσπάζεσθαιθ.20 (bis). 


αὐλεῖν 15. | 


αὐξάνειν 35. 40. 
ἀφανίζειν 36 (bis). 
βάλλειν 1. 2. 13. 35. 
38 (bis). 39. 47. 
βαπτίζειν 1(bis). 


βασανίζειν 13. | 


βαστάζειν 1. 20. 
βιάζεσθαι 50. 
βλέπειν 8.14. 26 (bis). 
βούλεσθαι 25. 
βρέχειν (6). 
γαμεῖν 52. 56. 
γαμίζειν 56. 
γέμειν 33 (bis). 
γίνεσθαι 2. 
23 (bis). 25. 29. 30. 
37. 40. 48(bis). 


γινώσκειν 11. 25 (bis). ἐσθίειν 15 (bis). 21.22. 
Ικλέπτειν 36(bis). 


342, 37(bis). 56. 


6. 10. 


| 


Γἐγγίζει» 16. 22. 


γράφειν3 (quater). 14. 
γρηγορεῖν 3T. 
δαιμονίζεσθδαι 29. 
δανίζεσϑαι 5. 
δεικνύειν 3. 
δεῖσθαι 18. 
δεσμεύειν 33. 
δέχεσθαι 22 (bis). 
(quater). 
διδάσκει» (3). 
διδόναι 2. 5. 
28(ter). 30. 37. 
δικαιοῦν 15. 
διχάζειν 38. 
διχοτομεῖν 37. 
διώκει» 3(bis). 6. 33. 
δοκεῖν 1. 37. 38. 45. 


58. 


δύνασϑαι 1. 342 (bis). 
35. 49 (bis). | 
ἐᾶν 37. | 


ἐγείρειν 1. 14 (bis). 30. 

εἶναι vv. 1]. 

εἰπεῖν -1.2 (quater). 3. 
8.13 (quater vel ter). 
14 (bis). 17 (bis). 22. 
25. 30. 33. 34* (bis). 
34^ (bis). 37. 40. 43. 
55. 50. 

ἐλέγχειν 54. 

ἐρημοῦν 29. 

ἔρχεσϑαι 1 (bis). 12 
(bis). 13(ter). 14. 
15 (bis). 20. 29. 30. 
33. 37(ter). 38(ter). 
43. 53 (bis). 56. 


37. 


103 


εὐαγγελίζεσθαι 14. 

εὐλογεῖν 43. 

εὐνοεῖν 39. 

εὑρίσκειν 13. 28 (bis). 
29 (bis). 37. 41. 48. 
57 (bis). 

ἔχειν M. C6: ΠΠ; 
17 (bis). 55. 58 (ter). 

ζῆν 2. 

ζητεῖν 28 (bis). 29. 35. 
48. 

ζυμοῦν 40. 

ἥκειν 33. 37. 42. 43. 

ϑάπτειν 11 (bis). 

θαυμάζει» 13. 

ϑεᾶσϑαι 14. 

ϑέλειν (ἐϑέλειν) 4.5. 
7. 30. 33. 43(bis). 

θεμελιοῦν 12. 


'ϑεραπεύειν 13. 39. 


ϑερίζξειν 35. 


-ϑησαυρίζειν 36 (bis). 


ϑ-λίβειν ΔΊ. 

ϑρηνεῖν 15. 

ἰᾶσϑαι 13 (bis vel 
semel). 

ἰδεῖν 1. 14(bis) 26 
(bis). 30. 43. 

ἱστάναι 2. 

ἰσχύειν AT. 

καίειν 31. 

καθαρίζει» 14. 33. 

καλύπτειν 945. 

κεῖσϑ'αι 1. 

κερδαίνειν 54. 

κηρύσσειν 16. 945. 

κινεῖν 33. 

κλείειν 33. 


104 


κλίνειν 17. 

κολλᾶσϑαι | 

κονιᾶν 33. 

χοπιᾶν 35. 

κόπτεσϑαι 15 

κοσμεῖν 29. 

κρίνειν 4. 8 (quater). 
59. 

κρούειν 28 (bis). 

κρύπτειν 35. 34. 

λαλεῖν 39. 

λαμβάνειν 4. 28. 40 
(bis). 46. 

λάμπειν 31. 

λατρεύειν 9. 

λέγειν 1(bis).2(bis).(3). 
6. 11.12. 13 (quater). 
14 (bis). 15 (ter). 16. 
17 (bis). 18. 22 (bis). 
23.26.29.30.33 (bis). 
348, 35 (ter). 37. 39. 
42.43.48.51.54(bis). 

λιϑοβολεῖν 43. 

μαρτυρεῖν 33. 

μεϑύειν 3T. 

μέλλειν 1. 

μένειν 21. 

μερίζειν 39. 

μεριμνᾶν 35 (quater). 

μετρεῖν 8 (bis). 


ἀμφιεννύναι 14. 35. 


ἀναβλέπειν 14. 
> , 
ἀναγεσϑαι 2. 
ἀνακλίνειν 42. 
ἀνατέλλειν 6. 
> , 
ἄνισταναι 30. 


| wıoetv 49. 


μοιχεύειν 52 (bis). 
μωραίνειν AT. 
νήϑειν 35. 
νηστεύειν 2. 
ὀδηγεῖν 9. 


οἶδα 28.33. 95. 37. 39.| 


οἰκοδομεῖν 12 (bis).33. 
ὁμοιοῦν 12(bis). 15. 
40 (bis?). 
ὁμολογεῖν 943 (bis). 
ὀνειδίζειν 3. 
ὀρχεῖσθαι 15. 
πεινάζειν 3. 
πεινᾶν 8. 
πειράζειν 3 (218). 
πέμπειν 14. 
πενϑεῖν 3. 
πίνειν 15 (bis). 21. 35. 
37. 56. 
πίπτειν 9. 12. 848, 
πιστεύειν (18). 56. 
πλανᾶσθαι AS(ter). 
πληροῦν 33. 
πνέειν 12(ter). 


᾿ποιεῖν 1 (bis). 6 (ter). 


7(bis). 11(ter). 12 
(ter). 13 (bis). 37. 52. 
πορεύεσθαι 13(bis). 
14(bis). 16. 29. 48. 


| ἀνοίγειν 28. 


2 
!ἀντέχομαι 49. 


ἀπαγγέλλειν 14. 
ἀπάγειν ΛΊ (bis). 


Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung ete. 


προφητεύειν (50). 
πωλεῖν 948, 
ῥαπίζειν 4. 
σαλεύειν 14. 
σαροῦν 29. 
σκανδαλίζειν 14. 
σχορπίζειν 29. 
σπείρειν 35. 40. 
στρέφει» 4. 
σχολάζειν 29. 
ταπεινοῦν 44(bis). 
τιϑέναι 31. 37. 


τρέφει» 35. 


τρώγειν 56. 
τύπτειν 37. 
ὑψοῦν 23. 44(bis). 
φαγεῖν 35(bis). 
φαίνεσϑαι 33. 56. 
φέρει» 11. 

φεύγειν 1. 
φθάνειν 29. 
φιλεῖν (45) (bis). 
φοβεῖσθαι 34? (ter). 
φονεύειν 33 (bis). 
φορεῖν 14. 

χαίρειν 3. 48. 
χορτάζει» 3. 
χρήζειν 35. 
χρονίζειν 37. 
φεύδεσθαι 3. 


ἀπέρχεσθαι 17 (bis). 
|ἀποϑεκατοῦν 33; 
&rodiðóvat 39. 
Γἀποκαλύπτειν 

|. (bis). 34°. 


!ἀποκρίνεσϑαι 2. 13. 
14. 


25 


1 ἐκχύνειν 33. 
| ἐξέρχεσθαι 


Lexikalisches: Verba simplicia und composita. 


B ἀποκτείνειν 33. 348| 
' (bis). 43. 
' ἐπολλύναι 
(bis). 
- ἐπολύειν 52 (bis). 
| ἀπομάσσεσθαι 22. 
- ἐποστέλλειν 14. 19.) 
24. 33. 43. 
ἀποστρέφεσθαι 5. 
ἀφιέναι 3. 4. 8. 17.| 
27 (bis). 33 (bis). 940 
(bis) 43. 48. 54. 
56 (bis). 


51| 


348. 57| 


διαβλέπειν S. 
διακαϑαρίζειν 1. | 
διαφέρειν 945. 35. | 
διέρχεσθαι 29. 
διορύσσειν 36 (bis).37. | | 


-— εἰσέρχεσθαι12.19(018). καὶ 
20. 22(bis). 29: 33 
B. (ter). 41(bis). 
— εἰσφέρειν 27. 


ἐκβάλλειν S(bis). 18. 
| 29(ter). (42?). 
| ἐκκόπτειν 1. 
| ἐκπειράζειν 3. 


14 (ter). 


Γἐξομολογεῖσθαι 25. | 


‚Emudwuelv 26. 


Γἐπιτιθέναι 33. | 
2 , 
!Ιἐπιτρεπειν 17. 


Ικαθίζεσθαι 


ἱκατακρίνειν 90 (bis). | 
κατανοεῖν 8. 


«καταφρονεῖν 49. 
'κατοικεῖν 29. 


105 


22. 29(bis). 39. 42.| μεταβαίνειν 55 (bis). 
56 (ter). 'μετανοεῖν 23. 30. 
ἐξιστάναι 29. | 
à παραδιδόναι 25. 39. 
Γπαρακαλεῖσδαι 8. 19. 
Ἱπαραλαμβάνεν 2 
(bis). 29. 56 (bis). 

παρατιϑέναι 22. 
Ιπαρέρχεσθαι 51 (bis). 
ἐπιδιδόναι 2S(bis). . Γπαρομοιᾶξειν 33. 


ἐπιζητεῖν 30. 35. | 2 - 
jet περιβάλλειν 35 (bis). 


ἐπιστρέφειν 30. 29. | Tegerareiv 14. 33. 


ἐπισυνάγειν 43. 


ἐγκρύπτειν 40. 
ἐμβλέπειν 35. 
ἐνδύνειν 35. 
ἐντελεῖν 2. 


Ἱπροσδοκᾶν 14. 37. 
προσέρχεσϑαι 19. 
προσεύχεσϑαι 6. 
προσκόπτειν 3. 19. 
προσκυνεῖν 3 (bis). 
προσπίπτειν 13. 
προστιϑέναι 35 (bis). 
προσφωνεῖν 15. 


(καδῆ- 
σθαι) 15. 59. 

| καϑιστάναι 37 (bis). 

EA 12 (bis). 


2D. 1. 
συλλέγειν 11. 
συνάγειν 1. 29. 35. 
καταμανϑάνειν 35. | 56. 

καταπατεῖν AT. | 

κατασκευάζει» 14. | ὑπάγειν (13). 
κατασκηνοῦν 40. ! ὑπάρχειν (Partiz.) 37. 
'Ὁποδεικνύναι 1. 12.! 


1) Von diesen 82 Composita finden sich 24 sonst bei Matth. nicht, 
| nämlich: ἀμφιεννύναι, ἀνάγεσθαι, ἀντέχεσϑαι, ἀποδεκατοῦν, ἀπομάσσεσθαι, 
διαβλέπειν, διακαϑαρίζειν, διέρχεσθαι, διορύσσει», εἰσέρχεσθαι, ἐκπειράζειν, 
ἐξιστάναι, ἐγκρύπτει», ἐπιδιδόναι, καταμανϑάνειν, κατανοεῖν, κατασκευάζειν, 
παρομοιάζειν, προσδοκᾶν, προσκόπτειν, προσπίπτειν, προστιϑέναι, προσ- 


` φωνεῖν, ὑποδεικνύναι. 


106 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


Das Verhältnis der Simplicia zu den Composita ist von Inter- 


esse, Es verhält sich wie 100: 50 und stimmt genau mit dem ` 


im Johannesevangelium und im Jakobusbrief vorliegenden überein!. 
Im Johannesbrief ist das Verhältnis der Simpl. zu den Compos. 
gar nur wie 100:18, dagegen im I. Petrusbrief wie 100 : 63, im 
Judasbrief wie 100 : 78, im Epheserbrief wie 100 : 79. Luk. hat 
prozentual c. 66 Proz. Composita mehr als Matth., wührend Mark. 
jenem fast gleichkommt. Die verhältnismäßig geringe Zahl von 
Composita (namentlich wenn man die absolute Zahl der Stellen 
berücksichtigt: 475 Simpl. zu 168 Compos) in Q darf als Beweis 
für die nahe Verwandtschaft mit dem Semitischen angeführt 
werden?, Die Composita sind fast durchweg die allergelüufigsten?, 
ja in der Mehrzahl solche, bei denen die Präposition ihren rein 
sinnlichen Charakter bewahrt hat oder die gar nicht mehr als 
Composita empfunden wurden. Eigentümlich ist nur etwa óta- 
βλέπειν in 8, διακαθαρίζειν in 1, διορύσσει» in 36 u. 37 (s. Job 24, 
16; Exod. 22, 2; Jerem. 2, 34), ἐπιζητεῖν in 90 u. 35, ἐμβλέπειν in 
35, προσπίπτειν in 12. Composita mit ὑπέρ und πρό fehlen 
ganz. Auch die Simplicia sind so gut wie sümtlich ganz ge- 
lüufige Verba; eine Ausnahme bilden nur διχάζειν (38; fehlt in 
der LXX), διχοτομεῖν. (37, im N. T. nur hier, vgl. Exod. 29, 17), 
κονιᾶσϑαι (33, s. Act. 23, 3), σαροῦσϑαι (29, s. noch Luk. 15, 8, 
spätere Nebenform zu σαΐρεσθαὺ. Eine Konstanz oder Prädi- 
lektion im Gebrauch bestimmter Verba läßt sich kaum nach- 
weisen. Von den 82 Composita kommen nur 25 in mehr als 
einem Stück vor (nämlich ἀμφιεννύναι, ἀποκαλύπτειν, ἀποκρί- 
νεσϑαι, ἀποκτείνειν, ἀπολλύναι, ἀποστέλλειν, ἀφιέναι, διαφέρειν, 
διορύσσειν, εἰσέρχεσϑαι, ἐκβάλλειν, ἐξέρχεσϑαι, ἐπιζητεῖν, èn- 
στρέφειν, καϑίζεσϑαι, καταβαίνειν, μετανοεῖν, παραδιδόναι, 
παρακαλεῖσϑαι, παραλαμβάνει», περιπατεῖν, προσδοκᾶν, προῦ- 

1) Johannes: e. 209 Simpl., ο. 100 Compos.; Jakobus: 126 Simpl., 
64 Compos. Es ist aber bei Joh. zu berücksichtigen, daß das einzelne 
verbum simplex viel häufiger vorkommt als das einzelne verbum com- 
positum. | 

2) Bei Johannes ist die Sparsamkeit im Gebrauch der Composita 
auch so zu deuten; doch ist hier wahrscheinlich noch eine bewußte schrift- 
stellerische Absicht in Anschlag zu bringen. 

3) Ein Bieompositum findet sich nur einmal (in 43: ἐπισυνάγειν), 
aber, wie sich zeigen wird, in einem Zitat. 


' 


i 


Lexikalisches: Substantiva und Adjektiva. 107 


κόπτειν, συνάγειν, ὑποδεικνύναι); hier ist lediglich die Wiederkehr 
von διαφέρει», διορύσσειν, besonders aber von ἀφιέναι wichtig. 
Von den 166 Simplicia finden sich nur 51 in mehr als einem Stück 
(ἀγαπᾶν, αἴρειν, αἰτεῖν, ἀκολουϑεῖν, ἀκούειν, ἄρχεσθαι, ἀσπά- 
ζεσθαι, αὐξάνειν, βάλλει», βαστάζειν, βλέπειν, γαμεῖν, γίνεσθαι, 
γυ"ώσχει», γράφει», δέχεσϑαι, διδόναι, διώκειν, δοκεῖν, δύνασϑαι, 
ἐγγίζειν, ἐγείρειν, εἰπεῖν, ἔρχεσθαι, ἐσϑίει», εὑρίσκει», ἔχει», 
ζητεῖν, ἥκει», ϑέλειν, ϑεραπεύειν, ἰδεῖν, καϑαρίζειν, κηρύσσειν, 
κρίνειν, κρύπτει», λαμβάνειν, λέγει», οἶδα, οἰκοδομεῖν, ὁμοιοῦν, 
πίνειν, πίπτειν, [πιστεύειν], ποιεῖν, πορεύεσϑαι, σπείρειν, τι- 
ϑέναι, ὑψοῦν, φαίνεσθαι, χαίρει): keines derselben (außer etwa 
ἐγείρειν in 1. 14. 30, das pleonastische ἄρχεσθαι in [1]. 14. 37, 
ἀκολουθεῖν, ἀσπάζεσθαι, βάλλειν und δοκεῖν) ist charakteristisch. 
Daß die 60 Stücke zusammengehören, läßt sich also aus den 
verbis simpl. et compos. kaum erhárten. 


(2) Substantiva und Adjektiva. 


Was von den Verba gilt, gilt auch von den Substantiva und 
Adjektiva: Die Zusammengehórigkeit der Stücke kann aus ihnen 
kaum begründet werden. Auffallendere Worte und Begriffe sind 
überhaupt selten, und sie finden sich in der Regel nur je einmal. 
Doch darf vielleicht auf folgendes verwiesen werden: Πάσας τὰς 
βασιλείας τοῦ κόσμου καὶ τὴν δόξαν αὐτῶν (2) und Σολομὼν 
ἐν πάσῃ τῇ δόξῃ αὐτοῦ (35); τὰς βασιλείας τοῦ κόσμου (2) und 
τὰ ἔϑνη τοῦ κόσμου (35); Brot und Stein in 2 und 28; die 
ἀποθήκη in 1 und 35; ἀνατολή und δυσμοί in 42 und 56; die 
Häufigkeit des Worts βασιλεία; der Gebrauch von γενεά in 15. 
30. 33, von δένδρον in 1. 11.u. 40, von δοῦλος in 10 und 37, von 
ἡ ἔρημος in 2. 14 u. 56, von ὁ ἐρχόμενος in 1. 14 u. 43, 
von Ἱσραήλ in 13 und 59, von κλέπτης (zus. mit διορύσσειν) in 
36 und 37, von oí ὄχλοι in (1) 14 u. 29, von περισσόν in 6 
u. 14, von τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ in 17. 35 u. 40, von 
πίστις (13. 55: verschiedene Glaubensgrade), von σοφία in 15. 30 
und (33), von τελώνης in 6 und 15, von ὑποκριτής in 8 und 
37. Bemerkenswert ist die große Anzahl substantivierter Ad- 
jektiva. Letzteres erklärt sich aus der semitischen Grundlage. 
Eigennamen sind sehr spärlich (Abel, Abraham, Jakob, Jonas, 
Isaak, Israel, Nineviten, Noa, Salomo, Zacharias, Johannes [der 


Täufer], Pharisäer, Beelzebul, Mammon; Bethsaidan, Chorazin, 


108 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


Gomorrha, Jerusalem, Jordan, Kapernaum, Sidon, Sodom). Keiner 
der Jünger Jesu ist genannt, nicht einmal Petrus; durch 
Zufall fehlt (von einer Stelle abgesehen [Nr. 10]) auch in dem uns 
erhaltenen Text der Name οἱ µαθηταί für sie (in 14 sind nicht 
Jünger Jesu gemeint); aber das ist eben nur Zufall: zahlreiche 
Stellen beziehen sich auf sie, und in Nr. 59 ist von zwölf 
Thronen die Rede für die Gefolgschaft Jesu. Wichtig ist 
dieser Begriff: „of ἀκολουϑοῦντες“ (bzw. ἀκολουϑεῖν) in Q (13. 
17. 46. 59). Der Ausdruck ὁ Χριστός für Jesus findet sich nur 
einmal (14). Was die Bezeichnung 0 κύριος für Jesus anlangt, so 
ist es nicht ganz sicher, ob Matth. 7, 21 (Luk. 6, 46) in Q gestanden 
hat; aber das ist in diesem Zusammenhang ebenso gleichgiltig 
wie das κύριε im Munde des Hauptmanns (in 13): Q selbst nennt 
Jesum nie «ὁ κύριος"; die Bezeichnung für ihn ist einfach „Jesus“ 
(s. 2. [13]. 17 u. 54). In bezug auf die Adjektiva ist hóchstens 
der Gebrauch von ἄξιος (1. 20. 21. 45. 46), μακάριος (3. 14. 26. 
37), ὅλος (32. 40), πολύς (3. 18 bei μισθός und bei ϑερισμός) 
und πονηρός (11. 29. 30. 32) bemerkenswert. 

Im folgenden gebe ich ein vollständiges Verzeichnis der 
Substantiva und Adjektiva: 


”4βελ 33. ἄλευρον 40. ἀποθήκη 1. 35. 
᾿4βραάμ 1(bis) 42. |ἅλων 1. ἀπώλεια 41. 
ἀγαθά, τά 28(bis) | ἀλώπηξ 17. ἁρπαγή 33. 
ἀγαθοί, οἱ ϐ. ἁμαρτωλός, ὁ 15. | ἄρτος 2(bis). 27. 28. 
ἀγαπῶντες, οἱ 6. } ἄμμος 12. ἀσσάριον 845. . 
ἄγγελοι»2. 14.948 (bis).| ἀνάγκη 58. ἀστραπή 56. 
ἀγορά 15. ἀνάπαυσις 29. ἄχυρον 1. 
ἀγρός 35. 40. 560. | ἀνατολή 42. 56. βαλλάντιον 20. 
ἀδελφός 6. Bier ἄνεμος 12(bis) 14. βάπτισμα 1. 

54 (ter). ἄνηθον 33. βαπτιστής (14). 
ἄδης 23. ἀνήρ 12(bis) 30. βαρύτερα, ta 33. 
ἄδικοι, οἱ (6). ἄνθρωπος 2. Τ. 19. βασιλεία 3. 12. 14. 
ἀετός 56. 14. 15 (bis). 11. 28.| 16. 29(bis). 33. 35. 
αἷμα 33(quater). 29(bis) 30. 33 (ter).|  40(bisP) ` 42(bis) 4 
ἀκαθαρσία 33. 948 (ter). 38 (bis).| 50. 
ἀχάνθαι 11. (40). 47. 48. 53. | βασιλεύς 14. (26). 
ἀκρασία 33. ἀντίδικος 39(bis) | βασίλισσα 30. 


ἅλας 47 (bis). ἀξίνη 1. Ῥεελζεβούλ 29. 


Lexikalisches: Substantiva und Adjektiva. : 


Βηϑοαιδάν 23. 


βιαστής 50. 
- βόϑυνον 9. 
βροχή 12(bis). 
` βρυγμός 42. 
— βρῶσις 36 (bis). 
| γέεννα 348, 
γενεά 15. 30 (quater). 
33. 
γέννημα 1. 
: γεννητός, ὁ 14. 
γῆ 22. 25. 30. 33. 348. 
36. 38. (47). 51. 
Γομόρρα 22. 
γθαμματεύς 33. 
γυνή 14. 40. 52. 
δαιμόνιον 15.29 (bis). 
Φάκτυλος 33. 
Φένδρον . 1(bis). 
(quinquies). 40. 
- δεσμωτήριον 14. 
Φιάβολος 2(bis). 
διδάσκαλος 10018). 
δίκαιοι, οἱ (6). 
διώκοντες, οἱ 6. 
Φοκός $(ter). 
δόμα (28). 
δόξα 3. 35. 
δοῦλος  10(bis) 19. 
37 (quater). 
δύναμις 23. 
| $vouóc 42. 56. 
δώδεκα, οἱ (indirekt) 
E 5ο, 
δῶμα 945, 
| ἐθνικοί, ot 6. 
| ἔθνος 35. 
| εἰρήνη 20(bis). 
(bis). 


11 


38 


ἑκατόνταρχος 13(ter 
vel bis). 

ἔλεος 33. 

ἔνδυμα 35 (bis). 

ἐξουσία 13. 

ἔξωθεν, «o 33. 

ἐργάτης 18(bis). 21. 

ἔργον 14. 

ἔρημος, ἡ 2. 14. 56. 

ἐρχόμενος, ὁ 1. 14. 
49. 

ἔσχατα, τά 29. 

εὐδοκία 25. 

ἐχϑροί, οἱ 6. (38). 

ἐχίδνη 1. 

Ζαχαρίας 33. 

ζύμη 40. 

ζωή 41. 

ἠδύοσμον 33. 

ἡλικία 35. 

ἥλιος 6. 

ἡμέρα 2. 22. 23. 33. 
31. (50). 56 (ter). 

ϑέλημα 12. 

θεός 1. 2(bis). 12. 14. 
16. 29 (bis). 33 (bis). 
94 (ter). 35 (bis). 40 
(bis?). 49. 49. 50. 

ϑερισμός 18(ter). 

ϑησαυρός 36(ter). 

ϑρίξ 348. 

ϑρόνος 59. 

ϑυγάτηρ 38. (45). 

ϑυσιαστήριον 33. 

Ἰακώβ 42. 

ἱερόν, τό 2. 

Ἱερουσαλήμ 2. A3(bis). 

Ἰησοῦς 2 (ter). (13).17. 
54. 


109 


ἱμάτιον 4. 
Ἰορδάνης 1. 
Ἰσαάκ 42. 
Ἰσραήλ 13. 59. 
ἰχθύς 28. 

Ἰωνᾶς 30 (quater). 
Ἰωάννης 1. 14 (qua- 
ter). 15. 50. 

ἰῶτα 51. 
καιρός 25. 37. 
κάλαμος 14. 
καρδία 36. 37. 
καρπός (bis). 
(quinquies). 


11 


κάρφος S(ter). 
κατακλυσμός 56 (bis). 
κατασκήνωσις T. 
Καφαρναούμ 19. 23. 
χεραία 51. 

κεφαλή 1T. 945. 


[κήρυγμα 90. 


χιβωτός 56. 
κλάδος 40. 
κλαυϑμός 42. 
κλέπτης 36(bis). 37 
κλίβανος 35. 
κοινωνοί, oi 33. 
κόκκος 40. 55. 
κοδράντης 39. 
κονιορτός 22. 
κόραξ 35(). 
κόσμος 230: 


|zoZua 8. 


κρίνον 35. 

χρίσις 22. 23. 30 (bis). 
33. 

κριτής 29. 39 (bis). 

κύμινον 33. 


SM 


κύριος 2 (bis). 10 (bis). 
12 (bis). 13 (bis). 18. 
25. 37(quater). 43. 
49. 

κωφός, ὁ 14. 29(bis). 

λεπρός, 0 14. 

λίθος 1. 2(bis). 28. 

λόγος 12 (bis). 19. 84», 

λύκος 19. 

λυχνία 31. 

λύχνος 31. 32. 

μαθητής 10(bis). 14. 
(18). 

μαλακά, τά 14(bis). 

μαμωνᾶς 49. 

μάχαιρα 38. 

µέρος 37. 

μέσον (19). 

μετάνοια 1 (bis). 

μέτρον 8. 99. 

μήτηρ 38. (45). 

μικρότερος, ὁ 14. 

μισθός 3. 6. 

μόδιος 31. 

μῦλον 56. 

ναός. 33. 

νεκρός, d 14. 17 (bis). 

νήπιος, ὁ 35. 

Νινευείτης 30 (bis). 

νόμος 33. 50. 51. 

νοσσία, τά 43. 

νότος 90. 

νύμφη 98. 

Νώε 56 (bis). 

ὀδός 14.20.39.41 (bis). 

ὀδούς 42. | 

οἰκετεία 37. 

olxía 12(quater) 13. 
20 (bis). 21.. 31. 37.| 


οἰκιακός (38). 
οἰκοδεσπότης 37. 
oixoc 14. 99. 43. 
οἰνοπότης 15. 
ὀλιγόπιστος, ὁ 35. 
ὄνομα 43. 

ὀργή 1. 

ὄρνις 43. 

ὄρος 2. 48. 55. 
ὀστέον 33. 
οὐρανοί 3. 36. 


οὐρανός 17. 93. 35. 


28354059515 
οὓς 36. 345, 
ὀφειλέτης 27: 
ὀφείλημα 27. 


ὀφϑαλμός 8 (sex). 26. 


32(ter). 
ὄφις 28. 
ὀχλοι 1. (8). 14. 29. 
παιδίον 15. 


παῖς 13(ter vel bis). 


παραλυτικός, ὁ 13. 
παρουσία 56 (ter). 
παροψἰς 33. 


πατήρ 1.6 (bis).12. 17. 
25(quater). 27. 28. 
33 (bis). 35. 38. (45). 


πεινῶντες, οἱ 3. 

, € 
πειράζων, ο 2. 
πειρασμός 27. 
πενϑερά 38. 
πενϑοῦντες, οἱ 3. 
πέρατα, τά 90. 
περισσόν, τό 6. 14. 


'περίχωρος, ἡ 1. 
πετεινά, τά 17. (85). 


40. 
πέτρα 12(bis). 


Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


πήρα 20. 

πῆχυς 35. 

πίοτις 13. 55. 

πλατεία 22. 

πνεῦμα (1). 2.29 [von 
bósen Geistern: 29 
bis]. τὸ ἅγιον 84», 

πόλις 22 (quater) 

πονηροί, οἱ 6. 

πονηρόν, TO 3. 

ποταμός 12(bis). 

ποτήριον 98. 

ποῦς 2. 22. 

πρόβατον 19. 48. 

πρόσωπον 14. 

προφήτης 3. 14(bis). 
26. 33(ter). 43. 50. 

πρώτα, τά 29. 

πτερύγιον 3. 

πτέρυξ 48. 

πτύον 1. 

πτώμα 56. 

πτῶσις 12. 

πτωχός, ὁ 3. 14. 

πύλη 41(bis vel ter). 


ῥίξα 1. 3 
σάκκος 23. 

σάτον 40. 

σημεῖον 30 (quing.). 
ons 36 (bis). 
σιαγών 4. 

Σιδών 23 (bis). 
σίναπι 40. 55. 
οἵτος 1. 
σκάνδαλον 53 (bis). 
σκοτία 348, 
σκότος 32 (bis). 
Σόδομα 22. 


( 


r 


- Σολομῶν 30 (bis). 35.| 
σοφία 15. 30. 
à σταφυλή 11. 


- στρουϑίον 34*(bis). | 


- σύνδουλος 37. 


ῳ Ὁ 


σῶμα 32 (ter). 34? (bis). 


reiege 6. 15. 


1 ἅγιος (1). 34», 
` ἄδηλος 33. 


- ἀνεκτός 22. 23. 
- ἄνυδρος 29. 
i ἁπλοῦς 92. 


ἄσβεστος 1. 


Lexikalisches: Substantiva und Adjektiva. 


Σοφία 33. 
σοφός, 0 25. 33. 
σποδός 23. 
σταυρός 46. 


στέγη 19. 
στρατιώτης 19. 


σῦκον 11. 
, € 
συνετος, 0 25. 


. 35 (his). 

ταμεῖον 56. 

τάφος 33 (ter). 
τέκνον 1. 15. 28. 43. 


ἀγαθός 11(bis). 


ἀκάϑαρτος 29. 


ἄξιος 1. 20(bis). 21. 
(45)(bis). 46. 


ἀρκετός 10. 


βαρύς 33(bis). 
δεινῶς 13. 
δεξιός 4. 
ἐπιούσιος 27. 
ἔρημος 43. 


ἔσχατος 39. 


τόπος 29. 

τρίβολος 11. 
τρόπος 43. 

τροφή 21. 35. 91. 
Τύρος 23 (bis). 
τυφλός, ὁ Ibis). 14. 
ὕδωρ 1. 


(viol τ. βασιλείας 43. 


υἱός 6. 29. 33. (45). 

υἱὸς v. ἀνϑρώπου 15. 
17. 30. (349). 345. 
(37). 56 (ter). 

υἱὸς v. ϑεοῦ 2(bis). 
29. 

ὑπάρχοντα, τά 37. 

ὑπηρέτης 99. 

ὑπόδημα 1. 20. 

ὑποκριτής 8. 37. 

φάγος 15. 


ἕτοιμος 37. 
εὐρύχωρος 41. 
ἱκανός 1. 13. 
ἰσχυρός 1. 
κακός (37). 
καλός 1. 11(bis). 
κρυπτός 945. 
μακάριος ` 3(quater). 
14. 26. 3T. 
μέγας 12. 14(bis). 
μοιχαλίς 30. 
νεκρός 33. 
οἰκτίρμων 6(bis). 
ὀλίγος 18. 41. 
ὅλος 32(bis). 40. 
ὅμοιος  12(bis). 
(ter 2). 


40 


111 


Φαρισαῖοι 33 (quater). 

Ἰφίλος, ὁ 15. 

φορτίον 33. 

φυλακή 91. 39. 

φυλή 59. 

φωλεός 17. 

φῶς 32. 342. 

yelo 1. 2. 

χιτών 4. 

Χοραζείν 23. 

χόρτος 35. 

Χριστός 14. 

χωλός, 0 14. 

ψυχή 34% (bis), 35 (bis). 
57 (bis). 

ὤμος 33. 

| ga (13). (37). 37. 


| 
| 


. πιστός 37. 
πλατύς 41. 


πολύς [1]. 3. 18. 26. 
30 (bis). 342. 35 (bis). 
41. 

πονηρός 11(bis). 29. 
90. 32. 

σαπρός 11 (bis). 

σκοτεινός 232. 

στενός 44 (bis). 

ταχύ 39. 

ὑψηλός 2. 

φρόνιμος 37. 

φωτεινός 32. 

χείρων 29. 


ὡραῖος 33. 


Die Schliehtheit und Einheitlichkeit des Vokabulars scheint 
mir doch für die Einheitlichkeit von Q ins Gewicht zu fallen. 


112 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


(3) Prüpositionen. 


Unter den Präpositionen fehlen παρά, σύν und ἐνώπιον 
(dafür ἔμπροσϑεν "mal: am häufigsten ist ἐν (e. 59mal und 
in der verschiedensten Bedeutung), sodann ἐπί (c. 28mal) und 
εἰς (c. 28mal), ferner ἀπό (16mal), ἐκ (13mal) Man gewahrt 
die semitische Grundlage. Seltener sind διά, ἕως, µετά (nur im 
Sinne von ,mit^ und ὑπό (8, 9, 9 und 10mal)!, Κατά findet 
sich nur 7mal (stets mit dem Gent, im Sinne von „gegen“; mit 
Akk. Nr. 20 ist unsicher), πρός und ὑπέρ 5mal, περί nur 4mal, 
πρό 3mal, ἄχρι, μεταξύ, ἄνευ, ὀπίσω je 1mal. 

Das Fehlen von παρά und σύν ist wiehtig; denn παρά findet 
sich sonst bei Matth. 18—20 mal (und zwar mit allen drei móglichen 
Casus) bei Luk. 29—30 mal; σύν bei Matth. 2—3mal, bei Luk. 
24—26mal. Man darf in dem Fehlen der Präposition παρά 
geradezu ein Charakteristikum von Q erkennen? — Ein paar 
Male finden sich Substantiv(Adjektiv)bildungen mittelst des Ar- 
tikels und einer Prüposition?. 


B) Grammatisches und Stilistisches. 

Die häufigste Verbindung der Sätze in Q geschieht durch 
καί (semitisch)*, δέ tritt ihm gegenüber sehr zurück; es findet 
sich kaum 30mal (μέν... δέ nur 3mal in 1. 18. 33). -Auch γάρ 
ist nicht eben häufig, c. 20mal (in 13: καὶ γάρ).  'E&» ist 
doppelt so häufig wie εἰ. Letzteres findet sich nur c. 10mal® (2. 


1) “Ἕως kommt als Konjunktion noch 6mal vor (s. 29: ἕως ὅτου; 
39. 43. 51: ἕως ἄν; 40: ἕως οὗ; 56: ἕως ἦλϑεν). And findet sich auch 
bei Partikeln, ἀπὸ τότε 50 [τότε auch noch 8 und 29], ἀπ᾿ ἄρτι 43. 

2) Παρά findet sich mit allen drei Casus auch bei Mark.; bei Joh. 
ist es mit dem Gent, und Dat. häufig, fehlt aber mit dem Akk. In Q 
würde es stehen, wenn man den Text in Nr. 21 einfach für den Text 
von Q nehmen dürfte; aber da Matth. fehlt, fehlt die Gewähr dafür. 

3) Vgl. 3: ot πρὸ ὑμῶν, 23: ὁ ἐξ οὐρανοῦ, 81: οἱ ἐν τῇ οἰκίᾳ, 32: 
τὸ ἐν σοί (21: τὰ παρ αὐτῶν). 


4) Man vgl. z. B. Nr. 12 und 13. Auch soi im Nachsatz ist nicht r 


selten, s. z. B. 13. 35. 

5) Οὖν findet sich ein Dutzendmal, vgl. 1 (beim Imper.). 1. 6 (beim 
imperativischen Futur), 12. 18. 23. 32 [bis]. 34a [bis, aber an der einen 
Stelle unsicher] 35 (beim Imper.) 56. 4ιὰ τοῦτο steht in 29. 33. 35. (31). 

6) Dazu εἰ μή (= außer) 3mal (s. 25. 30. 47); daneben auch πλήν 
(23. 53). 


Grammatisches und Stilistisches. 113 


[bis]: εἰ υἱὸς εἶ τοῦ ϑεοῦ, εἰπὲ ἵνα bzw. βάλε. 28: εἰ οἴδατε 
ἀγαϑὰ διδόναι τοῖς τέκνοις, πόσῳ μᾶλλον ὁ πατὴρ δώσει. 
29 [bis]: εἰ ἐν Βεελζεβοὺλ ἐκβάλλω, οἱ υἱοὶ ἐν τίνι ἐκβάλλουσιν; 
εἰ ἐν πνεύματι ϑεοῦ ἐκβάλλω, ἄρα ἔφϑασεν. 33: εἰ τὸ φῶς 
σκότος ἐστί», τὸ σκότος πόσον; 35: εἰ ἐν ἀγρῷ τὸν χόρτον ὁ 
ϑεὸς ἀμφιέννυσι», οὐ πολλῷ μᾶλλον ὑμᾶς; 23: εἰ ἐν Τύρῳ 
ἐγένοντο αἱ δυνάμεις, πάλαι ἂν μετενόησαν. 33: εἰ ἤμεϑα ἐν 
ταῖς ἡμέραις τῶν πατέρων, οὐκ ἂν Justa. 31: εἰ ἤδει ὁ οἱ- 
κοδεσπότης ποίᾳ φυλακῇ ὁ κλέπτης ἔρχεται, ἐγρηγόρησεν ἂν 
καὶ οὐκ ἂν εἴασεν). "Av findet sich außer den vier eben ange- 
führten Stellen noch 14. 34*. 52. 57 (ὃς ἄν). 25 (ᾧ ἄν). 39. 43. 51 
(ἕως ἄν). 56 (όπου ἄν)!. Die Partikel re findet sich niemals, 
also auch nicht τε... καί, während Matth. und Luk. sie bieten. 
Οὐδέ kommt c. 10mal vor, οὔτε... οὔτε einmal (36), μηδέ einmal 
(35), μήτε... μήτε einmal (15), einmal auch das fragende μήτι 
(11), οὐ μή dreimal (39. 43. 51), ἡ... ἡ einmal (49). 

Temporale Sätze mit oc fehlen ganz?; dafür treten 
einfache Partizipialsütze ein; der Gent absol findet sich 
nur einmal (14), aber nicht in den Worten Jesu, sondern im 
Referat (τούτων πορευομένων).  Partizipialkonstruktionen im 
obigen Sinne und zum Ersatz von Relativsätzen sind außer- 
ordentlieh hüufig, auch mehrere (koordinierte und subordinierte) 
Partizipien finden sich nebeneinander. Die Konstruktion von 
εἶναι mit dem Partizipium, die dem Luk. so geläufig ist, 
ist aber sehr selten; ich finde sie nur in 56. 

Der Ace. ο, inf. kommt, soviel ich sehe, nur einmal vor (53). 

Zwecksätze werden öfters durch den bloßen Infinitiv ausge- 
drückt (s. 2. 14 [3mal] 37 [hier mit dem Gent, des Artikels]. 
38 [3mal]. 47); ἵνα und ὅπως sind nicht häufig. Jenes findet sich 
nur in folgenden Verbindungen: εἰπὲ ἵνα οἱ λίθοι ἄρτοι γένων- 


1) Unsicher ist Nr. 22: εἰς ἣν ἄν. Ὅταν findet sich nur 2mal (3 und 
29), ὅτε niemals (denn 43 ist sehr zweifelhaft). 

2) Ὡς ist durchweg — gleichwie, s. 6. 10. (13). 27 (ὡς καθ. 33. 35. 
56; vgl ὥσπερ in 30 und 56 [bis]; καθώς fehlt. "Ov τρόπον findet sich 
einmal (43). Οὕτως wird im Nachsatz gebraucht, s. 7 (πάντα ὅσα ἐὰν 
ϑέλητε . . . οὕτως ποιεῖτε). 30. b6[ter]. ὥσπερ (ὡς) .. . οὕτως: s. dazu im 
Hauptsatz 3. 11. 37. — Ὅστις findet sich einige Male (4. 12[bis]. 33. 
94[bis]. 44[bis]. — “Ὅπου steht auch einige Male (auch im Sinne von 
„wohin‘“), s. 17.36.56 (mit darauf folgendem ἐκεῖ 36 und 56; ἐκεῖ auch 55). 

Harnack, Sprüche Jesu. 8 


114 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


ται (2), ὅσα ἐὰν ϑέλητε ἵνα ποιῶσιν ὑμῖν οἱ ἄνϑρωποι (T), 
μὴ κρίνετε ἵνα μὴ κριϑῆτε (8), ἀρκετὸν τῷ μαϑητῇ ἵνα γένη- 
ται ὡς ὁ διδάσκαλος (10), οὐκ εἰμὶ ἱκανὸς ἵνα µου ὑπὸ τὴν στέ- 
γην εἰσέλθῃς (13; aber in 1 ist ἑκανός mit dem Inf. verbunden). 
Nur die dritte Stelle entspricht dem klassischen Gebrauch. Ὅπως 
steht nur 3mal (6: ὅπως γένησθε υἱοὶ τοῦ πατρός, 18: δεήϑητε 
τοῦ κυρίου ὅπως ἐκβάλῃ ἐργάτας, 98: ὅπως ἔλϑῃ ἐφ᾽ ὑμᾶς πᾶν 
αἷμα. Mn im Sinne von „ne“ findet sich nur im LXX -Zitat 
(in 2) und in 39 (beide Male übrigens μή ποτε). 

Mit ὅτι eingeleitete Sätze (im Sinne von „daß“, „denn“ und 
„weil“) sind häufig; sie finden sich etwa 33 mal und bieten nichts 
Bemerkenswertes, “Qore im Sinne von „itaque“ findet sich ein- 
mal (33); dagegen fehlt ὥστε consecut. wahrscheinlich ganz, 
denn in 29 ist es unsicher. Die verschiedenen, dem Lukas 
so geläufigen Konstruktionen, die mit γίνομαι ge- 
bildet sind und aueh bei Matth. sich finden, fehlen 
ebenfalls ganz. Das ist von Wichtigkeit. Pleonastisches 
γίνεσθαι steht nur einmal (48: ἐὰν γένηται εὑρεῖν). 

Charakteristisch für die Stücke ist der umfangreiche Ge- 
brauch, der von der Frage gemacht wird? mit und ohne Frage- 
partikeln®); man vgl. 1. 6. 8. 11. (12). 14. 15. (17). 23. 28. 20. 
32. 945, 35. 37. 38. 40. (43). 47. 48. 54. Diese Fragen geben den 
Reden eine gewisse Einheitlichkeit; dazu kommt die nicht selten 
angewandte Parataxe und der Parallelismus membrorum. Nicht 
wenige Sprüche sind in dieser einfachen Kunstform gefaßt. Zu- 
sammen drücken die stilistischen Mittel den Sprüchen einen ein- 
heitlichen Stempel auf. Vom Praesens hist. ist nicht häufig 
Gebrauch gemacht (s. 2. 13. 17. 18. 40. 55) Das Imperf. findet 
sich fast nie (doch s. 29. 30); der Optativ fehlt ganz. Charakte- 
ristisch ist der häufige Pleonasmus des persönlichen Pronomens 
und die überreichliche Anwendung von αὐτός in den obliquen 


1) Der Partikelgebrauch sonst bietet kein besonderes Interesse. Es 
finden sich ἀλλά (12. 18. 14[bis]. 31. 38. 54; hier ist nur der Gebrauch in 
14 beachtenswert), ἀμήν (14. 26. 33. 37. 39. 48), ἄρα (29. 37), ἤδη (1), ναί 
(14. 25), νῦν (33) etc. : 

2) Auch der häufige Gebrauch des Futurums in ganz konstanter ΒΘ» 
deutung ist zu beachten, 

3) 8. πῶς 8.35; πόσῳ μᾶλλον 28; οὐ πολλῷ μᾶλλον 35 [μᾶλλον auch 
noch 948. 35. 48]; ποσάκις 43. 54; ἢ 28. 35. οἷο. 


Formelle Charakteristik des Inhalts von Q. 115 


Casus (mehr als 100mal) Beides ist semitisch. Endlich wäre 
eine nicht geringe Anzahl nichtklassischer, z. T. ebenfalls aus dem 
Semitischen zu erklärender Konstruktionen in der Mehrzahl der 
Stücke aufzuführen, wie solche schon bei ἵνα oben bemerkt 
worden sind; doch würde es zu weit führen, sie einzeln namhaft 
zu machen (s. εἰπὲ λόγῳ und Ähnliches). 

Alle diese Merkmale zusammen, besonders auch die nega- 
tiven, geben den Abschnitten bzw. ihrer großen Mehrzahl doch 
eine gewisse Einheitlichkeit und unterscheiden sie vom Stile des 
Mark., Matth. und Lukas. Man kann ihre Einheit aus lexikalischen 
und stilistischen Beobachtungen nicht sicher erweisen; aber man 
wird — zumal wenn man überschlägt, wie verschieden und bunt 
die in ihnen enthaltenen Stoffe sind — anerkennen müssen, daß 
sie eine gewisse einheitliche grammatische und stilistische Art 
und Farbe haben. 


III. Formelle Charakteristik des Inhalts. , 


Die ausgeschiedenen 60 Stücke (Nr. 34 zählt doppelt) bestehen 
aus 7 Geschichten, 11 (12) Gleichnissen (Gleiehnisworten), 13 
Spruchgruppen (Reden) und 29 kürzeren oder längeren Sprüchen. 
Die 7 Geschichten enthalten die Versuchungsgeschichte (2), 
die Erzählung vom Hauptmann zu Kapernaum (13), die Frage 


des Johannes im Gefängnis und die Antwort Jesu (14), die Ge- 


schichte von dem, der seine Bereitwilligkeit zur Nachfolge Jesu 
erklürte, und dem, der zuvor seinen Vater begraben wollte (17), 
die Heilung eines Dümonischen und die Beelzebulrede (29), die 
Zeichenforderung samt der Antwort Jesu (30) und die Frage, 
wie oft man vergeben soll, sowie den Bescheid Jesu (54). Es 
sind also nur zwei Wundererzählungen (und zwar Heilungs- 
geschichten?) in Q enthalten, von denen die eine ein besonders 
großes Wunder darstellt, eine Heilung in Fernwirkung. Die 
Einleitung zu einzelnen dieser Geschichten kann in Q länger ge- 
wesen sein, aber wir vermögen das nicht mehr festzustellen. Ein 
Motiv für die Auswahl gerade dieser 7 Geschichten läßt sich 
zunächst nicht ermitteln: sie haben nichts Gemeinsames mit- 
einander. Wichtig ist, daß (in 23) die Städte Chorazin, Beth- 
saidan und namentlich Kapernaum als die Hauptstätten der Wirk- 
S* 


116 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


samkeit Jesu hervortreten (über Jerusalem in 43 s. u). Ebenso 
wichtig ist es, wie stark die Bedeutung des Johannes Baptista 
betont ist. Zu der Rede über ihn in Anlaf seiner Zweifelfrage, 
die sich in 15 fortsetzt, tritt, vorangehend, der Bericht über seine 
Bußtaufpredigt (1) und, nachfolgend (50), das Zeugnis, daß er die 
Periode des Gesetzes und der Propheten abschließt. Von den 
Jüngern Jesu ist in den Geschichten nicht die Rede. 

Folgende Gleichnisse und Gleichnisworte umfaßte Q: von 
den blinden Blindenleitern (9), vom guten und schlechten Baum 
(11), vom Haus auf dem Fels und auf dem Sand (12), von den 
spielenden, anspruchsvollen Kindern (15), von den Schafen und 
Wölfen (19), vom Licht unter dem Scheffel (31), vom nächtlichen 
Dieb und vom gewissenhaften und gewissenlosen Hausmeister (37), 
vom rechten Verhalten zu dem Widersacher (39), vom Sauerteig 
und vom Senfkorn (40), von der engen Pforte und dem schmalen 
Weg (41), vom verlorenen Schaf (48). Acht von diesen Gleich- 
nissen beziehen sich auf den Einzelnen ohne jede nähere Be- 
stimmung, nur zwei auf das Gottesreich, eines auf das gegen- 
wärtige Geschlecht (15) und eines auf die Jünger (19) Dieses 
Vorwalten der Beziehung auf den Einzelnen ist bemerkenswert, 
bemerkenswert auch, daß die beiden Reichgottesgleichnisse nicht 
eschatologisch sind und enge zusammengehóren (s. darüber unten). 
Mit dem Ausblick auf das Ende schließen die Gleichnisse in 12. - 
37. 39. (41). Ohne einer genaueren historisch-kritischen Be- 
leuchtung vorzugreifen, läßt sich schon bei flüchtiger Betrach- 
tung sagen, daß die Gleichnisse den Eindruck hoher Ursprüng- 
lichkeit machen. 

Die 13 Spruehgruppen (Reden)! lassen sich sachlich so 
gruppieren: die Bußtauf-Rede des Täufers samt dem Hinweis 
auf den Kommenden (1) — die Makarismen (3), die Feindes- 
liebe (6), Nicht-Richten; Splitter und Balken (8), das Vaterunser 
und die Macht des Bittens (27. 28), Nicht-Fürehten und Nicht- 
Sorgen, Nicht-Schätze-Sammeln (8345, 35. 36) — die große Exho- 
mologese an den Vater (25) — das große Wehe über die Schrift- 
gelehrten und Pharisäer (33) — Nicht Frieden, sondern das 
Schwert (38) — die falschen Messias’; die Parusie des Menschen- 
sohns (56). — Für die Beurteilung von Q ist es besonders 

1) Daß außer ihnen 16. 18—24 zu einer Rede gehören, ist sehr 
wahrscheinlich. 


Formelle Charakteristik des Inhalts von Q. 117 


wichtig, daß die Quelle auch eine Predigt des Täufers enthält, 
ferner daß formelle Belehrungen über die bessere Gerechtigkeit 
und genaue Anweisungen über Gebet, Fasten und Almosen . 
fehlen, während doch eine ethische Gesetzgebung in 3. 6. 8. 27. 
28. 345, 35. 36 mitgeteilt ist. In den Reden über das Verhältnis 
zum Vater, zu den Schriftgelehrten und Pharisäern, zur Welt 
und in- der Rede über die Parusie sind die wichtigsten Be- 
ziehungen ad extra enthalten, da das Verhältnis zum Täufer in 
der Geschichte Nr. 14 (auch schon in Nr. 1) zum Ausdruck ge- 
kommen ist. 

Die 29 kürzeren oder längeren Sprüche haben einen weniger 
bunten Inhalt, als es auf den ersten Blick erscheint; manche 
von ihnen können mit mehr oder weniger Wahrscheinlichkeit 
als Teile von Reden in Q aufgefaßt werden, deren Ergänzung 
aber unsicher bleiben muß; von anderen läßt sich sofort er- 
kennen, daß sie entweder unter sich zusammengehören oder sich 
an die größeren Spruchgruppen anlehnen. Neun von den Sprüchen 
gehören sachlich und vielleicht auch formell zu der ethischen 
Gesetzgebung, nämlich 4 (Schlag auf den Backen, Verzicht auf 
das geraubte Kleid), 5 (dem Bittenden gib), 7 (die goldene Re- 
gel), 32 (das Auge ist des Leibes Licht), 44 (wer sich selbst 
erhöhet), 49 (nicht zwei Herrn dienen), 57 (wer seine Seele 
findet), 58 (wer da hat, dem wird gegeben), 52 (gegen die Ent- 
lassung der Ehefrau). — Fünfzehn Sprüche gehören als besondere 
Anweisungen und Verheißungen an die Jünger zusammen, näm- 
lich 10 (der Schüler nicht über dem Lehrer), 16 (predigt die Nähe 
des Gottesreichs), 18 (große Ernte, wenige Arbeiter), 19 (ich sende 
euch wie Schafe), 20. 21 (Verhalten bei der Hausmission), 22. 
23 (Städtemission, Sprüche über die galiläischen Städte), 24 (wer 
euch aufnimmt, nimmt mich auf), 26 (selig die Augen und Ohren 
der Jünger), 55 (der Berge versetzende Glaube), 45 (wer Vater 
oder Mutter mehr liebt), 46 (sein Kreuz auf sich nehmen), 
47 (ihr seid das Salz), 59 (ihr werdet sitzen auf den zwölf 
Thronen). Von den noch übrigen Sprüchen lehnt sich 50 (Ge- 
setz und Propheten bis Johannes) an die Geschichte Nr. 14 an; 
der Spruch über Jerusalem (43) sowie der Spruch, daß die 
Kinder des Reichs hinausgestoßen werden, während die Heiden 
kommen werden (42), gehören sachlich zusammen und können 
an das große Wehe (33) angelehnt werden. Ganz für sich stehen 


118 Cap 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung οἷο. 


die Sprüche von dem Menschensohn und dem hl. Geist (949), von den 
Árgernissen (53) und von der Unvergünglichkeit des Gesetzes (51). 

Der erste Eindruck, den man empfángt, wenn man den Inhalt 
von Q überschaut, ist ein zwiespültiger. Zumeist scheint der 
Stoff in zusammenhangslose Teile auseinander zu fallen, und 
dieser Eindruck kann nicht ganz überwunden werden; aber so- 
bald man sieh des Inhalts der drei Evangelien erinnert und Q 
mit diesem vergleicht, erscheint Q unzweifelhaft einheit- 
licher als jedes derselben. Was steht nicht alles im Matth. 
und Luk. und nicht minder im Mark. friedlich neben einander! 
Auch wenn man von den Kindheitsgeschichten absieht — welch' 
eine Fülle von ganz verschiedenen Interessen, aber auch von 
Widersprüchen kreuzt sich in jenen Evangelien! Wer würde 
es denn glauben, daß das, was Matth. Luk. oder was Mark. er- 
zühlt, jemals in einem Buche gestanden hat, wenn uns das Buch 
nieht als einheitliches und ganzes überliefert wäre? Ihnen gegen- 
über ist der ermittelte Inhalt von Q geradezu einheitlich. 
Eine grofie Anzahl von Gesichtspunkten und Tendenzen, die in 
jenen Evangelien walten, fehlt hier ganz. 

Ist es für Mark. charakteristisch, daß er das Übermensch- 
liche in Jesus hervorhebt, den Gottessohn, für Matth., daß er 
einen großen Teil des evangelischen Stoffes unter dem Gesichts- 
punkt der Gemeinde (Urgemeinde) behandelt und in eine lehr- 
hafte, 3üdisch-antijüdische Darstellung in apologetischem Interesse 
bringt, für Lukas, daß er in hellenistischer Weitherzigkeit die 
Züge Jesu als des Heilandes in den Vordergrund schiebt, so 
fehlen alle diese Tendenzen in Q. Man hat hier vielmehr den 
Eindruck, daf es dem Verf. lediglich um die Gebote Jesu und 
um eine Charakteristik seiner Verkündigung zu tun war, die 
durch keine besondere und partikulare Tendenz beeinflußt er- 
scheint; vielleicht irrt man nicht bei der Annahme, daß daneben 
die Auswahl durch die Absicht bestimmt war, das Selbstzeugnis 
und die Verkündigung Jesu in ihren charakteristischen Haupt- 
zügen an besonders deutlichen Beispielen aufzuweisen. Die 
Messianität (Gottessohnschaft), im Eingange begründet, wird in 
der Sammlung selbst als nicht weiter kontrovers einfach vor- 
ausgesetzt. 

Der geographische Horizont von Q ist der galilüsche, und 
zwar noch viel stärker als bei den Synoptikern. Ob Q über- 


Formelle Charakteristik des Inhalts von Q. 119 


haupt über Galiläa hinübergreift, muß gefragt werden. Man 


' verweist auf Nr. 43, aber ich halte es (mit Schmiedel, Das 


4. Ev. gegenüber den 3 ersten [1906] S. 45 f£) für sehr unwahr- 
scheinlich, daß diese Worte über Jerusalem als Worte Jesu in 
Q standen. Es ist oben gezeigt worden, daß in Nr. 33 die 
Worte Matth. 23, 34—36 (Luk. 11, 49—51) ein Zitat aus einer 
apokryphen jüdischen Schrift sind, in welcher die Weisheit 
Gottes redete; denn so bezeichnet Luk. (also Q) den Autor, und 
Jesus kann unmöglich gesagt haben, daß er Propheten und 
Weise und Schriftgelehrte sende Nun aber folgen bei 
Matth. unmittelbar darauf und ohne neue Einführung (23, 37—38) 
die Worte über Jerusalem (Luk. bringt sie erst 13, 34). Es ist 
daher an sich sehr wahrscheinlich, daß sie noch zum Zitat ge- 
hören, daß es also die Weisheit ist, die da spricht: ποσάκις 
ἠθέλησα ἐπισυναγαγεῖν τὰ τέκνα σου. Sie hat eben durch die 
Sendung der Propheten, Weisen und Schriftgelehrten, welche 
von Jerusalem getótet worden sind, diese Sammlung vergeblich 
versucht (während im Munde Jesu dieses ποσάχις samt der 
Klage über die getóteten Propheten, Weisen und Schriftgelehrten, 
die er gesandt haben soll, in der Luft schwebt, bzw. unmöglich 
ist)!. Erst die Worte: λέγω [γὰρ] ὑμῖν, οὐ μή µε ἴδητε κτλ. 
(Matth. 23, 39; Luk. 13, 35) sind im Sinne von Q eigene Worte 
Jesu? Also kann man aus Nr. 43 nichts über nähere Be- 


1) Auch der Stil ist etwas anders als der der Worte Jesu in Q, 
Ov τρόπον kommt sonst in Q nieht vor (es wird nur ὡς gebraucht); 
Verba mit doppelter Präposition fehlen sonst. Doch will ich darauf kein 
Gewicht legen. ς 

2) Der Sachverhalt ist mithin folgender: in Q war Matth. 23, 34—38 
als ein von Jesus zur Bekrüftigung gebrauchtes Zitat gegeben und v. 39 
als eigenes Wort Jesu angehüngt. Dadurch war eine gewisse Unsicherheit 
über den Umfang des Zitats geschaffen. Die Folge war, dab Matth. das 
Zitat als solches überhaupt strieh und alles in eine Rede Jesu ver- 
wandelte (doch kann man mit Hilfe ‘des Luk. in dem διὰ τοῦτο die Spur 
der Verwischung noch erkennen), Luk. das Zitat unmittelbar vor dem 
Appell an Jerusalem abbrach, diesen abtrennte und an besonderer 
Stelle als eignen Spruch Jesu gab. Ist das richtig, so ergibt sich 
aber ferner noch, daß Luk. Verse, die in Q zusammenstanden, ausein- 
ander gerissen hat. Das ist wichtig. Es hat also nicht überall Matth. 
Stellen aus Q, die dort nicht zusammenstanden, willkürlich verbunden, 
sondern es hat umgekehrt auch Luk. Zusammengehöriges getrennt. 


120 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung ete. 


ziehungen Jesu zu Jerusalem schließen; indessen bleibt es doch 
überwiegend wahrscheinlich, daß 33 und 43 in Jerusalem ge- 
sprochen sind; denn sie sind als in Galiláa gesprochen weniger 
begreiflich!, 

Mit Jerusalem, welches also außer dem Wehe über die Pha- 
risäer in Q ganz fehlt, fehlt auch die Passion und fehlen 
alle Beziehungen auf sie in Q. Der eine versprengte Spruch 
vom Aufnehmen des eigenen Kreuzes (46) würde im besten Fall, 
wenn er wirklich in Q gestanden hat, nur einen indirekten Hin- 
weis auf die Passion bedeuten und das Jonaszeichen (30) hat 
nach dem Bericht in Q mit der Passion schlechterdings nichts 
zu tun. Das also, was in den synoptischen Evangelien 
. nach dem Vorgang des Markus die Hauptsache ist — 
die Vorbereitung der Passion, die auf sie bezüglichen 
Reden und die Passion selbst —, hat, soviel wir zu ur- 
teilen vermógen, in Q vollstándig gefehlt. Hierin liegt 
der fundamentale Unterschied zwischen den Evange- 
lien und Q. Dieses ist überhaupt kein Evangelium 
wie jene. Es muß ihm aber dann auch die Zielstrebigkeit der 
Erzählung gefehlt haben, ja auch jeder den Anfang mit dem 
Ende verknüpfende Faden; denn welch ein Ziel und welcher 
Faden ließe sich denken, wenn die Passion samt dem Passions- 
gedanken unberücksiehtigt blieb? Q kann also in der Haupt- 
sache nur eine Sammlung von bunten Redestücken gewesen sein. 
Man darf nicht einwenden, daß Matth. und Luk. jene Partien 
beiseite gelassen haben können. Wenn von Luk. 17, 34 bis zum 
Schluß nur noch zwei versprengte Verse als aus Q stammend 
nachgewiesen werden kónnen, oder wenn aus Matth. 15, 15 bis 
zum Schluß nur ganz wenige Einzelverse aus ο. 17. 18. 19. 25 
und ein paar größere Abschnitte aus c. 23. 24 Q angehören, so 
kann das nicht Zufall sein. Eine Quelle, die den Evangelisten 
für ihre erste Hälfte so reichen und ausgezeichneten Stoff bot, 
"wäre von ihnen auch ferner noch benutzt worden, wenn sie 
Weiteres enthalten hätte. Aber hat nicht einer von beiden aus 
irgend welchen Gründen die Quelle fallen lassen kónnen, der 


1) Immerhin hat man sich zu erinnern, daß Mark. 7, 1 erzählt wird: 
συνάγονται πρὸς αὐτὸν οἱ Φαρισαῖοι καί τινες τῶν γραμματέων ἐλϑόντες 
ἀπὸ Ἱεροσολύμων, cf. 7, 5 οἷς, 


Die Akoluthie der Stücke. 121 


andere aber ihr folgen, so daß sein Sondergut im letzten Drittel 
seiner Schrift der Quelle entnommen wäre? Das ist möglich, 
und es wird daher das Sondergut jedes der beiden Evangelisten 
daraufhin untersucht werden müssen. Bis dahin können wir 
auf Grund des vorliegenden Tatsachen-Materials nur urteilen: 
Q ist eine nicht auf die Passion orientierte Sammlung 
von Reden und Sprüchen Jesu mit so gut wie aus- 
schließlich galiläischem Horizont, ohne nachweisbare 
besondere, sei es apologetische, didaktische, religions- 
politische oder nationale (antinationale) Tendenzen. 
Sofern sich eine Absicht bei der Sammlung über die Didaskalia 
(Katechese) hinaus überhaupt ermitteln läßt, hat eine solche 
vielleicht in dem Bestreben bestanden, die Hauptbeziehungen 
Jesu in einer gewissen Vollständigkeit zur Darstellung zu bringen. 
Vielleicht hilft uns eine Untersuchung der Akoluthie der 
Stücke weiter. 


IV. Die Akoluthie der Stücke. 

Da wir Matth. von Luk. als unabhängig betrachten dürfen 
und umgekehrt, so ist die gleiche Reihenfolge, in der sie nicht 
im Mark. stehende Stücke bringen, für die Reihenfolge in der 
Quelle beweisend. Das ist von den Kritikern mit Recht be- 
merkt und jüngst von Wernle und Wellhausen (Einleitung 
S. 65 ff.) untersucht worden. 

Zunächst zeigen die ersten dreizehn Stücke eine frappierende 
eegener i in der Reihenfolge: 

(1) Luk. 3, 7—9. 16. 17 = Matth. 3, 7—12 (der Täufer). 

(2) „ 4,1—13 — „41-11 (die Versuchung). 

9). 6,390. 1-23 = „ 5,246. 11. 12 (Rede- 


Einleitung; die Makaris- 
men). 
An: 6-29 —  , 95,399. 40 (Schlag auf den 
Backen, Raub des Mantels). 
(ae 40:6, 30 = 5, 42 (dem Bittenden gib). 
(0) „  6,27.28.35,. 32. 33. 36 — Matth. 5, 44—48 (Fein- 
í desliebe). 
In 6. ok — Matth. 7, 12 (goldene Regel). 
(8 4, 60,31.38.41.42—  ,  7,1—5 (Nicht-Richten, 


Splitter und Balken). 


122 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung. etc. 


[(9) Luk. 6,39 — Matth. 15, 14 (Blindenleiter)]. 
(10 „ 640  , 10,24. 25 (der Schüler nicht über 


dem Lehrer)] 
ὍΠΗ tes 4ο} ἀν — Matth. 7,16—18; 12, 33 (der gute 
und der faule Baum). 
(12 „6, 46—49 — „7,21. 24—27 (das, Haus 


auf dem Fels und das 
auf dem Sand). 

(13) 10 D, 98; 8, 5—10. 13 (Rede- 
Abschluß; der Hauptmann 
von Kapernaum). 

Man hat hiernach zu urteilen, daß Q mit der Täuferpredigt 
begonnen hat, daß dann die Versuchungsgeschichte folgte, so- 
dann bedeutende Teile der sog. Bergpredigt!, die mit der Be- 
merkung schlossen: „Nachdem Jesus diese Worte gesprochen 
hatte, ging er nach Kapernaum hinein“, worauf sofort die Er- 
zählung vom Hauptmann folgte. Der hierher gehörige Stoff in 
Luk. c. 3. 4. 6. 7 findet sich (bis auf Luk. 6, 39. 40) vollstándig 
bei Matth. c. 3. 4. 5. 7 und 8 mit ganz geringen Umstellungen. 

Nun läßt Luk. c. 7, 18—35 fin Nr. (14) und (15)] die Rede 
über den Täufer folgen; Matth. bringt sie erst im 11. Capitel 
und schiebt vorher die Stücke über Nachfolge und die An- 
weisungen an die Jünger ein; diese stehen bei ihm c. 8, 19—22; 
c. 9, 37. 38 und in e. 10; bei Luk. sind sie [Nr. (16—22). (24). 
(34). (38). (45). (46). (57)] verteilt in den ec. 9, (2). 57—60; 10, 
9. (8).5.6. (79). 9. 11. 12. (16); 19, 2—9. 51.53; 14, 26. 27; 17, 33. 

Auf den ersten Blick scheint es unmöglich, in diesen Wirr- 
warr Licht zu bringen und die Reihenfolge der Quelle zu ent- 
decken, aber sobald man das Zusammengehórige tabellarisch 
nebeneinander schreibt, ordnet sich das Chaos in überraschender 
Weise. Es entsprechen sich: 

(16) (Luk. 9, 9 und Matth. 10, 7) 
{1}. ρου... zu 8 19s-22 


1) Über den Ort differieren Matth. und Luk. Jener sagt (5,1) ἀνέβη | 
εἰς τὸ ὄρος, dieser (6, 17) καταβὰς ἔστη ἐπὶ τόπου πεδινοῦ. Aber beide 
stimmen darin überein, daß ein großes Volk (ὄχλος) anwesend war, daß 
aber die Rede an die Jünger gehalten ist. Diese Angaben müssen in der 
Quelle gestanden haben. 


Die Akoluthie der Stücke. 123 


(18) Luk. 10, 2 und Matth. 9,37. 38 


(19) ( , 10,3 k „ 10, 163) 
GL! o OASIS 20.1919: 
(231) ( , 10, 7^ i . 10, 10%) 
(22) a 10/19 $ „ 10,15 
(24) ( „ 10, 16 í „ 10,40) 
(849) , 129,2—9  , » 10,96--833 
m ο 1ος. , 10, 34-36 
(45) „ 14,26 : 10,37 
(46) , 14, 31 , 32010, 38 
(oT) 0171/33 e 10, 39 


Wie man sieht, machen nur die ERE nodos Stellen 
Schwierigkeit und stören die sonst absolut τ. Akoluthie. 
Eben diese vier Stellen haben wir aber in unsrer kritischen 
Untersuchung als solche bezeichnet, deren Zugehórigkeit zu Q 
gewisse Bedenken erregt. Es ist nun noch ungewisser, ob sie 
sämtlich hierher gehóren!; denn ohne sie erleidet die Ako- 
luthie schlechterdings keine Stórung: die 9 Stücke folgen 
sich bei Matth. und Luk. genau in derselben Ordnung. Damit 
ist aber auch erwiesen, daß sie, die ja auch sachlich 
eng zusammengehören, nicht erst von Matth. zusammen- 
gestellt worden sind, sondern daß sie schon in Qin der- 
selben Reihenfolge gestanden wie bei ihm; denn es 
zeigt sich, daß Luk. sie in dieser Ordnung vorgefunden hat. 
Merkwürdig, daß er sie über die cc. 9. 10. 12. 14. 17 verteilt hat, 
ohne ihre Reihenfolge zu ändern?! 

Es bleibt also — indem die Stücke (16), (19), (24) bei- 
seite zu stellen sind und vielleicht ganz aus Q ausscheiden — 
für die Reihenfolge der Stücke (1)—(S), (11)—(15), (17), (18), 
(20)—(22), (349, (38), (45), (46), (57) lediglich die Frage 
offen, ob der zu Q gehörige Stoff aus Matth. c. S—10 vor der 
Rede über den Tüufer oder nach ihr gestanden hat. Da es er- 
wiesen ist, daß Matth. (und nicht Luk.) in den ce. 8—10 die 
Ordnung der Quelle wiedergegeben hat, so ist es wahrscheinlich, 
daß man ihm auch -hier folgen und für Q die Rede über den 
Täufer nach der Rede an die Jünger setzen muß. 


1)Jedoch muß aus inneren Gründen mindestens 21 in Q gestanden haben. 
2) Wir sehen damit an einer wichtigen Stelle in die Kompositions- 
weise des Luk. hinein (s. o. S. 119 n. 2). d 


124 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


Es folgt nun bei Matth. e. 11, 21—23; 11, 25—27 wie bei 
Luk. c. 10, 13—15; 10, 21. 22 das Wehe über die galilüischen 
Stádte (Nr. 23) und die Exhomologese an den Vater (Nr. 25). 

Aber wie schon die Nr. (9) und (10) kein Urteil über ihre 
ursprüngliche Stellung in Q ermöglichen, so auch alles das aus 
der Bergpredigt nicht, was nicht bereits oben mitgeteilt war. 
Legt man die Reihenfolge des Matth. zugrunde, so ergibt sich 
folgende Tabelle: 


Mattb. 5,13  =— (Nr.47)! 
ar. 35 4065 --- (Ντ. 91) 
ο ο 18 — (Nr. 51) 
595.36, (Nr. 89) 
hett, Eege 


„69-13 — (Nr. 27) 
, 6,19—21 = (Nr. 36) 
4. 6,92. 28 = (Nr. 32) 


IT — (Nr. 49) 
,  6,25—33 — (Nr. 35) 
20 7,744 = (Nr. 28) 


ΤΙΣ (Nae 

.Das ist hoffnungslos; denn hier läßt sich schlechterdings 
keine parallele Anordnung nachweisen; es muß also zunächst 
ganz ungewiß bleiben, wie in Q diese Stücke angeordnet waren; 
ja ein Skeptischer könnte zweifeln, ob sie überhaupt zu Q ge- 
hörten. . 

Günstiger läßt sich über den Rest von 17 Stücken urteilen, 
sobald man von den acht kleinen Sprüchen (Nr. 26. 34^. 42. 44. 
50.53.55. 59) und den kleinen Gleichnissen (Nr. 40 u. 48) absieht; 
dann folgen sich nämlich: 

Beelzebul (Nr. 29) Matth. 12, 22. 23. 27. 28. 30. 43. 45; 
Luk. 11, 14. 19. 90. 23—26. 

Jonaszeichen (Nr. 30) Matth. 12. 38. 39. 41. 42; Luk. 11, 
16. 29.:30.:81. 

Pharisáerwehe (Nr. 33) Matth. 23, 4. 13. 23. 25. 27. 29. 
30—32.) 34—30;. Luk. 11, 46. 52. 42. 39. 44. 47. 
49—51. 


1) Man erinnere sich, daß die Nummern die Reihenfolge im Texte 
des Luk. ausdrücken. 


Die Akoluthie der Stücke. 125 


Das Kommen des Herrn wie ein Dieb; der gewissenlose 
und der gewissenhafte Hausmeister (Nr. 37) Matth. 
24, 43—51; Luk. 12, 99. 40. 42—46. 

Jerusalem, Jerusalem (Nr. 43) Matth. 23, 37—39; Luk. 13, 
34. 35. 

Wie oft vergeben? (Nr. 54) Matth. 18, 15. 21. 22; 
Luk. 17, 3. 4. 

Parusierede (Nr. 56) Matth. 24, 26. 27. 28. 37—41; Luk. 17, 
23. 24. 37. 26. 27. 34. 35. 

Dem Habenden wird gegeben (Nr. 58) Matth. 25, 29; 
Luk. 19, 26. 

Da wir schon oben sahen, daß Luk. willkürlich das Stück 
über Jerusalem vom Wehe über die Pharisäer abgetrennt hat, 
so stört in dieser Reihenfolge nur die Frage über die Häufigkeit 
der Vergebung und die Zerreißung der Rede Matth. 24, 26—51 


(Luk. hat sie geteilt und die zweite Hälfte vor die erste gestellt); 


sonst ist die Akoluthie identisch. Es ist aber für die Erkenntnis 
von Q wichtig, daß augenscheinlich Reden, die das Ende ins 
Auge faßten, am Schluß standen, nämlich das Wehe über die 
Pharisäer, die Gerichtsankündigung über Jerusalem, das Kommen 
des Herrn wie ein Dieb in der Nacht, der gewissenlose und der 
gewissenhafte Hausmeister, die Warnung vor falschen Messias’ und 
die Ankündigung der Parusie, endlich der Spruch, daß dem, der 
da hat, gegeben wird (und umgekehrt). 

Aus der Untersuchung, die etwas weiter geführt hat, als 
schon Wernle und Wellhausen gekommen sind, ergibt sich 
folgendes: 

1) Die oben als Nr, 1—8. 11—15. 17. 18. 20. 21. 22. 23. 25. 
29. 30. 33. 945. 87. 38. 43. 45. 46. 56. 57. 58 bezeichneten 
Stücke lassen sich in eine feste Reihe bringen; sie gehóren daher 
sicher'zu einer Quelle!, 


1) Ich habe der Hypothese, eine faßbare Quelle für die Hauptstücke 
des dem Matth. und Luk. über Mark. gemeinsamen Materials zu statuieren, 
lange mit äußerster Skepsis gegenüber gestanden; aber der hier nach- 
gewiesene Tatbestand scheint mir zwingend zu sein (gegen Hilgenfeld, 
Zahn, Godet u. al Es ist übrigens auffallend, wie kurz und flüchtig 
Zahn in seiner weitschichtigen „Einleitung“ (II? S. 4101£) über die Frage 
hinweggeht, 


126 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


2) Diese Quelle hatte eine wesentlich verständliche 
Anordnung! Es folgten sich nümlich: 
Die Predigt des Täufers, 
Die Versuchungsgeschichte (vorher wohl die Taufe 
Jesu mit der Himmelsstimme, s. darüber unten), 
Die bedeutendsten Teile der Bergpredigt, 
Der Hauptmann von Kapernaum, 
Die Missionsrede (Diataxeis) an die Jünger, 
Die Rede über den Täufer, 
Das Wehe über die Städte, 
Die Exhomologese an den Vater, 
Die Beelzebulperikope und (mit ihr verbunden) 
Das Jonaszeichen, 
Das Wehe über die Pharisäer samt der Gerichtsan- 
kündigung über Jerusalem, 
Die Warnung vor falschen Messias’; die Parusierede, 
Das Kommen des Menschensohns wie ein Dieb in der 
Nacht; der gewissenlose und der gewissenhafte 
Hausmeister, 
Der Spruch, daß dem, der da hat, gegeben wird, und 
der andere, daß die Jünger die zwölf Stämme 
" Israels regieren werden? 
Die Stücke 9. 10. 16. 19. 24. 26—28. 31. 32. 34b. 35. 
36. 39—42. 44. 47—55 lassen sich nicht in eine Reihe bringen. 
Ihre Zugehórigkeit zu Q 1st daher nur mehr oder we- 
niger wahrscheinlich, und sie dürfen daher nur sekundär zur 
Charakteristik von Q herangezogen werden (Matth. und Luk. kón- 
nen aueh über Mark. hinaus noch mehr als eine Quelle gemeinsam 
haben; doch ist die verschiedene Akoluthie noch kein Beweis 
dafür) Folgendes ist hier noch zu beachten: 
Diese 27 Stücke sind fast sämtlich kleine, ja sehr kleine 
Stücke’. Wir haben 18 von ihnen oben unter die ganz kurzen 
Sprüche gestellt, und 7 sind kurze Gleichnisse oder nur Gleichnis- 


worte (9. 19. 31. 39. 40. 41. 48), die leicht ihren Platz ver- 
DE REN fi 


1) Vgl. Wernle, Synopt. Frage S. 226 ff, 

2) Luk. bringt diesen Spruch (Nr. 59) ganz am Schluß, Matth. be- 
deutend früher (schon c. 19); vielleicht ist hier Luk. im Rechte. 

3) Sie bilden dem Umfang nach zusammen kaum ein Viertel des 
ganzen Materials. 


y 


Die Akoluthie der Stücke. 121 


ändern konnten; nur 5 Stücke (27. 28. 35. 36. 54) sind von 
größerem Umfang. Ihrem Inhalte nach fügen sich die meisten 
dieser Sprüche vortrefflich zu Q und geben keinen Anlafi, nach 
einer anderen Quelle zu suchen. 

3) Es ergibt sich aus der Rede an die Jünger (dem Stoff 
in Matth. ο, 10) und aus der richtigen Zusammenordnung von 
Nr. 33 und 43 sowie von Nr. 56 und 37, daß Matth. die Ako- 
luthie der Quelle treuer bewahrt hat als Lukas!. Hieraus folgt 
mit einer nicht geringen Wahrscheinlichkeit, daß auch die Teile der 
Bergpredigt, die dem Matth. und Luk. gemeinsam sind, die aber 
bei beiden nicht in der gleichen Reihenfolge stehen (Nr. 27. 28. 
31. 32. 35. 36. 39. 41. 47. 49. 51. 52), in Q in der Anordnung 
des Matth. gestanden haben und Luk. sie aus nicht mehr 
nachweisbaren Gründen (im Glauben, eine bessere τάξις noch 
aufspüren zu können) zerrissen und verteilt hat. Ähnlich wird man 
-auch über andere Stücke urteilen dürfen, die bei Matth. und Luk. 
an verschiedenen Orten stehen: Luk. ist grófiter Willkür schuldig. 

4) Q ist kein Evangelium gewesen wie Mark., Matth. und 
Luk., aber auch keine ganz formlose Sammlung von Herren- 
sprüchen und -reden ohne jeden Faden. Vielmehr beweist der 
Anfang und der Schluß (eschatologische Reden), daß eine gewisse 
Sachordnung und die Grundzüge einer Zeitordnung eingehalten 
waren. Aber es ist keine Geschichtserzählung gewesen, sondern 
wirklich eine Redesammlung?. Eben deshalb fehlte die Passion. 
Daß aber Sprüche und Reden Jesu auch für sich gesammelt 
worden sind, kann nicht befremden, ja es ist, wenn man die da- 


1) Man erkennt jetzt, daß die großen Redekompositionen des Matth. 
ihre Grundlagen schon an Q haben. 

2) Die sieben Geschichten (s. ο. S. 115), die Q mindestens umfaßt hat, 
alterieren diesen Charakter nicht; denn in fünf von ihnen ist offenkundig 


die Rede Jesu dabei das Entscheidende und das „Geschichtliche“ wird 


nur als Anlaf kurz erzühlt. Anders steht es bei der Versuchungsgeschichte 
und, wie es scheint, bei der Erzählung vom Hauptmann. Die Aufnahme jener 
wird aber erst verständlich, wenn auch die Taufgeschichte aufgenommen 
war; denn dann ist Q als eine Redesammlung vorzustellen, die ihre not- 
wendige Determination und damit einen historischen Charakter dadurch 
erhielt, daß die Messiasweihe Jesu voranstand. Der ausgeprägt messianische 
Charakter der Versuchungsgeschichte in Q stützt diese Annahme stark 
(8. die nächste Anmerkung). Somit scheint nur die Geschichte vom Haupt- 
- mann aus dem Rahmen von Q heraus zu fallen. Doch s. über sie unten, 


128 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung ete. 


malige jüdische Weise ins Auge fafit, a priori wahrscheinlich, 
und es wird durch den christlichen Sprachgebrauch bestätigt, 
der von Anfang an Taten und Worte Jesu unterschieden hat 
(s. die Briefe des Paulus; Apostelgesch. 1, 1: περὶ πάντων ὧν 
ἤρξατο Ἰησοῦς ποιεῖν τε καὶ διδάσχειν — denkt hier Luk. an 
seine beiden Hauptquellen Mark. und Q? —, vgl. Luk. 24,19 usw.). 


V. Läßt sich aus dem Sondergut des Matth. oder Luk. 
oder aus der indirekten evangelischen Überlieferung etwas 
für Q ermitteln? 


Aus sprachlichen und stilistischen Gründen wird man schwer- 
lich hierher gehörige Stücke zu bezeichnen vermögen, da Q in 
sprachlicher Hinsicht so neutral ist. Aber auch die Ausscheidung 
aus sachlichen Gründen verspricht von vornherein nicht viel Er- 
folg. Eines aber wird allerdings möglich sein: man wird zahl- 
reiche Stücke in beiden Evangelien bezeichnen können, die sicher 
nicht in Q gestanden haben können. 

Beginnen wir mit Matthäus und mit der Bergpredigt!. Von 
dem, was in Matth. 5—7 steht und bei Luk. fehlt, kann e. 5, 14. 
16 (Licht der Welt, Stadt auf dem Berge), c. 5, 41 (wenn dich 
einer eine Meile zu gehen nötigt, so gehe zwei), e. 6, 34 (der 
Abschluß zu den in Q stehenden Versen 25—33) und c. 7, 33) 23 
(es werden viele zu mir sagen an jenem Tage usw.) in Q ge- 
standen haben; alles übrige, nämlich 5, 17. 19. 20—24. 27—31. 
33—38. 43; 6, 1—8. (14. 15). 16—18; 7, 6. 15 muß dort gefehlt 
haben, weil sich eben in ihm die Eigentümlichkeit des Matth, 


1) Wellhausen (Einl. S. 74) urteilt, die Taufe Jesu durch Johannes 
könne wohl in Q nicht gefehlt haben. Eine nicht geringe Wahrschein- 
lichkeit spricht dafür (s. ο. und bemerke, daß sowohl das .ἀνήχϑη" als das 
αὑπὸ τοῦ πνεύματος“ der Versuchungsgeschichte seine Erklärung nur durch 
die Taufgeschichte empfängt) — in diesem Falle liegt die Annahme nahe, 
die Fassung der Himmelsstimme bei Luk. aus Q abzuleiten (s. d. Exkurs I). 
Die Zusammenstellung aber der Versuchung durch den Teufel mit der Ver- 
suchung durch Petrus (Mark. 8, 32. 33) und die als sicher hingestellte 


Erwägung!, daß die Bedrohung des Satan bei Matth. aus der Bedrohung ` 


Petri als des Satan entstanden ist, ist kühn. Die andere Vermutung 
Wellhausens, der von Markus abweichende Zug bei Matth., dap Jo- 
hannes sich strüubt Jesum zu taufen, habe in Q seinen Grund, ermangelt 
jeder Unterlage und ist nach Q Nr. 14 unwahrscheinlich. 


΄ 


A 


Das Sondergut des Matth. und Q. 129 


ausprägt (bessere Gerechtigkeit, formelle Anweisungen über Al- 
mosen, Gebet und Fasten usw,, s. o. S. 118) und Luk. zu diesen 
Stoffen schlechterdings keine Parallele bietet. Eben die nicht 
geringe Einheitlichkeit, die in den angegebenen Stücken besteht 
(während sich nichts Ähnliches in den sicheren Stücken von Q 
findet), ist ein starker Beweis dafür, daß sie Q fremd sind. Sie 
gehóren zur Auseinandersetzung mit dem Judentum, die dem 
Matth. eigentümlich ist. 

Ebendahin gehören die Sabbatsprüche c. 12, 5 ff. 11f. Von 
den dem Matth. eigentümlichen Gleichnissen in ο, 13 könnten 
die vom Schatz im Acker und von der Perle (v. 44—46), weil 
sie denen vom Senfkorn und vom Sauerteig ähnlich sind, in Q 
gestanden haben!; aber eine Gewähr dafür hat man nicht, zu- 
mal da sie durch die Auslegung des Gleichnisses vom Unkraut 
im Acker von jenen getrennt sind und wie ein Nachtrag bei 


— Mattb. erscheinen. Das Gleichnis aber vom Unkraut im Acker 


und das Fischnetzgleiehnis wird niemand für Q in Anspruch 
nehmen wollen und ebensowenig den Schluß der Gleichnisrede 
6. 19.511 

Die Geschichte von Petrus auf dem Meer (e. 14, 28—31) 
ist eine ganz sekundüre Erzühlung, ebenso die Worte an Petrus 
von der Gemeindegründung (e. 16, 17—19), vielleicht auch die Ge- 
Schichte vom Zinsgroschen (e. 17, 24—27), jedenfalls die Rede von 
der Gemeindezucht (ο. 18, 16—18). Möglicherweise hat ο, 18, 10 
(die Engel der Kleinen) in Q gestanden; daß die Parabeln vom 
großen Gastmahl (c. 22, 1—11) und die Parabel von den Ta- 
lenten (c. 25, 14—30) zu Q gehören, ist, wie wir S. 83ff. gesehen 
haben, nicht unmöglich, aber es ist nicht sicher auszumachen, 
und es ist vor allem die Form nicht mehr herstellbar, in der sie 
in Q gestanden haben?. Alles Übrige, was an Gleichnissen 
und Reden in den letzten Capp. vor der Passion bei Matth. noch 
steht, ist von Q wahrscheinlich fernzuhalten, denn es fehlt jeder 


1) 8o Wernle, Synopt. Frage S. 187. 

2) Für die Zugehörigkeit der Parabel von den Talenten zu Q spricht, 
daß sie sich der Akoluthie nach gut einfügt; denn sie steht Matth. 25 und 
Luk. 19, folgt also der Parusierede sowohl Matth, 24 als auch Luk. 17. 
Nicht dasselbe gilt von der Parabel vom großen Gastmahl (Matth. 22 
- und Luk. 14). 

Harnack, Sprüche Jesu. 9 


130 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung ete. 


Anhaltspunkt für die Zugehörigkeit!. Erzählungen aber aus der 
Passionsgeschichte des Matth. in Q aufzunehmen, wäre ein völlig 
willkürliches Unterfangen, da ja selbst die Leidensweissagungen 
in Q fehlen und da jene Matthüusperikopen sekundür und ter- 
Där sind. 

Bei Luk. steht die Sache nicht anders: wir kónnen mit er- 
heblicher Wahrscheinliehkeit angeben, was aus dem Sondergut 
des Luk. nicht in Q gestanden hat: alle die Erzählungen, Reden 
und Gleichnisse, die den Gegensatz von Arm und Reich und die 
die Sünderliebe Jesu besonders betonen und für die Eigenart des 
Luk. so charakteristisch sind. Von ihnen abgesehen kann man- 
ches aus dem Sondergut Q angehören; aber ich habe vergeblich 
nach Gesichtspunkten gesucht, aus denen die Zugehörigkeit wahr- 
scheinlich gemacht werden kann. 

Wir müssen uns bescheiden. Es ist a priori wahrscheinlich, 
ja fast gewiß, daß manches, was Matth. oder Luk. allein 
bringt, aus Q geschöpft ist, aber außer dem Gleichnis vom Senf- 
korn, das zum großen Baume erwächst — es ist bereits von uns 
in Q aufgenommen worden, obgleich es auch bei Mark, steht —, 
getraue ich mir kein Stück im Sondergut eines der beiden Evan- 
gelisten anzugeben, welches man zu Q zu stellen berechtigt ist?. 

Wer auf dem Standpunkt von Resch steht und annimmt, 
daß die „apostolische Quelle“ neben unseren Evangelien Jahr- 
hunderte hindurch auf die evangelische Überlieferung eingewirkt 
hat, wird versuchen, aus den Zitaten evangelischer Sprüche bei 
den Kirchenvätern Stücke von Q zu ermitteln. Wer sich aber 
nicht davon überzeugen kann, daß der Nachweis von Einwir- 
kungen der Quellen unserer Evangelien auf die spätere Über- 
lieferung gelungen ist oder gelingen kann, der wird hier auf die 
„Agrapha“ und Verwandtes wenig Hoffnung setzen. Dennoch 
habe ich das Material, welches Resch (Texte u. Unters. Bd. 5. 10 
und 30) gesammelt hat, aufs neue durchgesehen. Die Licht- 
erscheinung bei der Taufe (Bd. 30 Heft 3/4 S. 36), die frühe 
erzählt worden ist und im Cod. Vercell. u. Sangerm. zu Matth. 


1) Die „Möglichkeit“ der Zugehörigkeit kann natürlich bei manchen 
Gleiehnisssen und Reden, z. B. ο, 21, 28—32, nicht bestritten werden. 

2) Man wird hier also zurückhaltender sein müssen als Wernle 
und manche andere Forscher gewesen sind. 


Das Sondergut des Lukas, die „Agrapha“ und Q. 131 


Cod. D. zu d. St.) ὑμεῖς δὲ ζητεῖτε ix μικροῦ αὐξῆσαι καὶ μὴ 
ἐκ μείζονος ἔλαττον εἶναι (l. ο. S. 39), die Herrensprüche in 
I Clem. 2. 13. 46 und Polyk. 2 und in Act. 20, 35, das ἐν oic 
ἂν ὑμᾶς καταλάβω, ἐν τούτοις καὶ κρινῶ des Justin u. A. 
(L e. S. 109), der von Clemens Alex. an stark zu belegende 
Spruch αἰτεῖσθε, φησί, τὰ μεγάλα, καὶ τὰ μικρὰ ὑμῖν προστε- 
ϑήσεται (l. ο. S. 111), der noch häufiger zitierte Spruch γίνεσθε 
δόκιμοι τραπεζῖται (S. 112ff), der durch Origenes bezeugte 
Spruch διὰ τοὺς ἀσθενοῦντας ἠσϑένουν καὶ διὰ τοὺς πεινῶν- 
τας ἐπείνων καὶ διὰ τοὺς διψῶντας ἐδίφων (S. 132), der Spruch 
σώζου σὺ καὶ ἡ ψυχή σου (S. 180), der Spruch bei Clemens 
Alex. und Tertullian εἶδες τὸν ἀδελφόν σου, εἶδες τὸν Θεόν σου 
(S. 182), der Spruch bei Origenes 0 ἐγγύς µου ἐγγὺς τοῦ πατρός 
(ms. πυρός), ὁ δὲ μακρὰν ἀπ᾽ ἐμοῦ μακρὰν ἀπὸ τῆς βασιλείας 
(S. 185) --- sind Stücke, die hier in Betracht gezogen werden 
kónnen. 

Daß die in einigen Evangelien-Manuskripten sich findenden 
Zusütze, von denen oben am Anfang der Stellensammlung zwei 
Beispiele gegeben sind, aus Q stammen, ist doch recht unwahr- 
scheinlich. Da sie schwerlich zum ursprünglichen Bestande sei 
es des Matth. sei es des Luk. (vgl. besonders die Zusütze in D) 
gehórt haben — nur in diesem Falle würe ihre Herkunft aus Q 
ernsthaft zu diskutieren —, so müssen sie aus anderen Evan- 
gelien bzw. Schriften oder aus der mündlichen Tradition stammen. 
Daß sie in jenem Fall gerade aus Q herrühren, der Quelle des 
Matth. und Luk., wäre ein sonderbarer Zufall, den anzunehmen 
man keine Veranlassung hat, da diese Stücke keine sachliche 
Verwandtschaft mit Q aufweisen. 

Besseres ist vielleicht aus den Zitaten in den Aet. und den 
Briefen des Clemens Rom. und Polykarp zu gewinnen; denn 
diese Schriften stammen aus einer Zeit, in der Q noch bekaunt 
gewesen sein kann und die kanonischen Evangelien noch nicht 
überall verbreitet waren oder noch nicht als kanonische galten. 
Es ist nun auffallend, daß die fünf Herrensprüche, die in ihnen 
zitiert sind, wesentlich gleichartig also eingeleitet sind: 

Act. 20, 35: ... μνημονεύειν τε τῶν λόγων τοῦ xv- 
ρίου Ἰησοῦ, ὅτι αὐτὸς εἶπεν" Μακάριόν ἐστιν μᾶλλον ði- 
δόναι ἢ λαμβάνειν. 

I Clem. 13: μάλιστα μεμνημένοι τῶν λόγων τοῦ κυ- 

WE 


D 


132 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung ete. 


ρίου Ἰησοῦ, οὓς ἐλάλησεν διδάσκων ἐπιείκειαν καὶ μακρο- 
ϑυμίαν' οὕτως. γὰρ εἶπεν' Ἐλεᾶτε ἵνα ἐλεηϑῆτε, ἀφίετε ἵνα 
ἀφεϑῇ ὑμῖν: ὡς ποιεῖτε, οὕτω ποιηϑήσεται ὑμῖν: ὡς δίδοτε, 
οὕτως δοϑήσεται ὑμῖν: ὡς κρίνετε, οὕτως αριδήσεσθε᾽ ὡς χρη- 
στεύεσϑε, οὕτως χρηστευϑήσεται ὑμῖν' © μέτρῳ μετρεῖτε, ἐν 
αὐτῷ μετρηϑήσεται ὑμῖν. 

I Clem. 46: μνήσθητε τῶν λόγων τοῦ Ἰησοῦ τοῦ 
«υρίου ἡμῶν" εἶπεν γάρ᾽ Οὐαὶ τῷ ἀνθρώπῳ ἐκείνῳ’ καλὸν 
ἦν αὐτῷ εἰ μὴ ἐγεννήϑη ὴ ἕνα τῶν ἐκλεκτῶν µου σκανδαλίσαι. 
κρεῖττον ἣν αὐτῷ περιτεϑῆναι μύλον καὶ καταποντισϑῆναι 
εἰς τὴν ϑάλασσαν, ἢ ἕνα τῶν ἐκλεκτῶν µου διαστρέψαι. 

Polye. c. 2: μνημονεύοντες ὧν εἶπεν ὁ κύριος διδά- 
σκων' μὴ κρίνετε, ἵνα μὴ αριϑῆτε᾽ ἀφίετε, καὶ ἀφεϑήσεται 
ὑμῖν' ἐλεᾶτε, ἵνα ἐλεηϑῆτε' ᾧ μέτρῳ euro ἀντιμετρηδή- 
σεται ὑμῖν' καὶ ὅτι μακάριοι oi πτωχοὶ καὶ oi διωκόμενοι 
ἕνεκεν δικαιοσύνης, ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τοῦ ϑεοῦ. 

I Clem. 2: πάντες ἐταπεινοφρονεῖτε . . . . ὑποτασσόμενοι 
μᾶλλον 7) ὑποτάσσοντες, ἥδιον διδόντες 7 λαμβάνοντες, 
τοῖς ἐφοδίοις τοῦ Χριστοῦ ἀρκούμενοι καὶ προσέχοντες, 
τοὺς λόγους αὐτοῦ ἐπιμελῶς ἐνεστερνισμένοι NTE τοῖς 
σπλάγχνοις. 

Daß hier überall auf die Worte Jesu als auf einen Kom- 
plex verwiesen wird, ist unzweifelhaft, und nahe liegt nach der 
Fassung der Worte die Annahme, daß dieser Komplex schrift- 
lich fixiert war, den Titel trug: „Aoyoı τοῦ κυρίου Ἰησοῦ” und 
die Geltung der ,Didaskalia^ Jesu hatte!. In diesem Falle wäre 
die Identifizierung mit Q fast geboten. Aber erstlich läßt sich 
hier nur eine gewisse Wahrscheinlichkeit erreichen, zweitens ist 
die materielle Prüfung der Sprüche der Hypothese nicht günstig; 
denn a) wenn der Spruch: „Geben ist seliger als Nehmen“ in Q 
stand, warum hat ihn Luk. nicht schon in sein Evangelium auf- 
genommen? [doch dies ist kein schwerwiegender Einwurf], b) die 
Zitationsformel und das Zitat selbst (letzteres teilweise und in 
etwas freier Wiedergabe) sind bei Polykarp höchst wahrscheinlich 
aus I Clem. 13 geflossen; denn Polykarp hat den Clemensbrief 


1) Aus dem , Theol. Jahresbericht“ für 1905 (III. Abt. S. 246) ersehe 
ich nachträglich, daß Harris schon früher und jüngst Lake (im Hibb. 
Journ. 1905, Ill, p. 3824.) diese Annahme empfohlen hat. 


Die „Agrapha“ und Q. 133 


stark benutzt (ebenso ist Clemens Alex. Strom. II, 18 aus unserer 
Stelle geflossen). c) Der erste von Clemens zitierte Spruch kann 
zwar in den Teilen, die bei Matth. und Luk. keine direkte 
Parallele haben (ἐλεᾶτε ἵνα ἐλεηϑῆτε, ἀφίετε ἵνα ἀφεθῇ ὑμῖν: 
ὡς ποιεῖτε, οὕτω ποιηϑήσεται ὑμῖν' ὡς δίδοτε, οὕτως δοϑή- 
σεται ὑμῖν' ὡς χρηστεύεσθε, οὕτως χρηστευθήσεται ὑμῖν), sehr 
wohl in Q gestanden haben; aber der Teil, in dem er sich der 
Sache nach mit der von uns ermittelten Form in Q deckt, lautet 
anders. Gegen μὴ κρίνετε, ἵνα μὴ κριϑῆτε, ἐν ᾧ γὰρ κρίµατι 
κρίνετε, κριϑήσεσϑε steht ὡς κρίνετε, οὕτως κριϑήσεσϑε. In- 
dessen kann man einwenden, daß Clemens lediglich hier etwas 
ausgelassen, übrigens aber eine andere Übersetzung befolgt hat; 
allein das μὴ κρίνετε, ἵνα κτλ. paßt überhaupt nicht in seinen 
Zusammenhang. Die Herkunft aus Q bleibt daher unsicher. 
d) Der zweite Spruch bei Clemens (von Clemens Alex. Strom. 
II, 18 habe ich abgesehen, da die Stelle aus Clemens Rom. ge- 
flossen ist), gibt Sprüche wieder, die sich bei allen drei Evan- 
gelisten finden — trotzdem kann er natürlich auch in Q ge- 
standen haben —; die verwandten Worte: ἀνάγκη ἐλθεῖν τὰ 
σκάνδαλα, πλὴν οὐαὶ τῷ ἀνϑρώπῳ dé οὗ τὸ σκάνδαλον ἔρχεται, 
haben wir als wahrscheinlich auch in Q stehend nachgewiesen 
(s. Nr. 53). 


Mark. 14,21 | Matth. 26, 24| Luk. 22,22 | Clem. Rom. 
οὐαὶ τῷ &v-|wie Mark. (nur| οὐαὶ τῷ &v- οὐαὶ τῷ: ἀν- 
ϑρώπῳ ἐκείνῳ ἦν nach καλὸν! ϑρώπῳ ἐκείνῳ ϑρώπῳ ἐκεί- 
2 T € H 3 T a ἃ H 3 
ὁ οὗ ὁ υἱὸς! addi, dr οὗ παραδί- vo" καλὸν ην 
- . € - . 
τοῦ ἀνϑρώπου dotat [scil] ὁ αὐτῷ εἰ μὴ 
2 , "^ 
παραδίδοται᾽ υἱὸς τ. ἀνθ.]. |! ἐγεννήϑη η ἕνα 
καλὸν αὐτῷ εἰ ιτῶν ἐκλεκτῶν 
2 N = / 
ovx ἐγεννηθη µου σκανδαλί- 
ὁ ἄνθρωπος | Gat. 
ἐκεῖνος. | 


Mark. 9, 42 
“u » 

ος av ὄκανδα- 
λίσῃ ἕνα τῶν 
μικρῶν Tov- 
TOP τῶν πι- 


Matth. 18, 6.7 | 

zunächst ` wie. 

Markus, dann 
πιστευόντων 


lel ἐμέ" συμφέ-! ἐλϑεῖν, 


παπι» 
ἀνένδεκτόν ἐσ- 
τι τοῦ τὰ 


(σκάνδαλα μὴ 


πλὴν 


κρεῖττον ἦν aù- 
τῷ περιτεθῇ- 
ναι μύλον καὶ 
χαταποντισθῇ- 


134 


στευόντω», 
καλόν ἐστιν 
αὐτῷ μᾶλλον 
εἰ περίκειται 
μύλος ὀνικὸς 
περὶ τὸν τρά- 
χηλον αὐτοῦ 
καὶ βέβληται 
εἰς τὴν ϑάλασ- 
σαν. 


2 - 
ρει αὐτῷ ἵνα 
κρεμασϑῇ uv- 
> ` ` 
λος ὀνικὸς περὶ 
τον τραχήλον 
2 - 
αὐτοῦ καὶ κα- 
ταποντισθῇ ἐν 
- , 
TO TELQYEL 
- Lë 
τῆς ὃδαλασσης. 
> - , 
οὐαὶ τῷ xOOuQ 
H ~ 
ἀπὸ τῶν σκαν- 
, H , 
δάλων: ἀναγκη 
H > A H 
γαρ ἐλϑεῖν τα 


οὐαὶ δὲ οὗ ἔρχε- 
ται: λυσιτελεῖ 
αὐτῷ εἰ λίθος 
μυλικὸς περί- 
κειται περὶ τὸν 
τράχηλον av- 
τοῦ καὶ 
ἵπται εἰς τὴν 
Θάλασσα», N 
ἵνα σκανδαλίσῃ 
τῶν μικρῶν 
τούτων ἕνα. 


Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


M e ~ 
ναι, n ἕνα τῶν 
ἐκλεκτῶν µου 
διαστρέψαι. 


, 

σκανδαλα, 

^ Bu - 
πλην οὐαὶ τῷ 
H H 
ἀνϑρώπῳ δι 
c ` , 
où το σκανδα- 
λον ἔρχεται. 


Die Deutung dieses Tatbestandes ist schwierig. Möglich ist, 
daß Clemens den Spruch über Judas irrtümlich allgemein gefaßt 
und zu Unrecht mit dem Àrgern der Kleinen, für die er in freier 
Wiedergabe „Erwählte“ sagt, verbunden hat; möglich aber auch, 
daß in Q nicht nur der allgemeine Satz: ἀνάγκη ἐλϑεῖν τὰ 
σκάνδαλα, πλὴν οὐαὶ τῷ ἀνϑρώπῳ δὲ οὗ τὸ σκάνδαλον ἔρχε- 
ται gestanden hat, sondern auch etwas über das Ärgern der 
Erwühlten in eben der doppelten Form, wie sie Clemens bietet 
(das wäre dann die ältere Form, erst Mark. hätte die spezielle 
Beziehung auf Judas eingetragen); Matth. u. Luk. haben Mark. 
und Q vor sich liegen gehabt und sind jenem gefolgt, indem 
sie aus Q nur den allgemeinen Satz über die Ärgernisse aufge- 
nommen haben. Indessen ist diese zweite Deutung doch viel 
weniger wahrscheinlich als die erste; denn 1. ist es auffallend, 
daß sie beide zu derselben Lösung des Problems gekommen sind 
(doch hat Luk. in 17, 1.3 eine andere Ordnung als Matth. in 
18, 6.7), 2. kann man sich kein rechtes Bild machen, wie der 
Q-Text (nach Clemens) gelautet haben soll; er ist in seinen 
beiden Hälften stark tautologisch und wird es daher immer nahe 
legen, sie von einander zu trennen und auf Verschiedenes zu 
beziehen (so in den drei Evangelien). Dazu kommt endlich, daß 


Die „Agrapha“ und Q. 135 


das ἐκείνῳ im Eingang verrüterisch ist. Mindestens also hat 
man keine Gewähr, Q hier vor sich zu haben, so verlockend die 
Annahme, die durch „Übersetzungsvarianten“ gestützt zu sein 
scheint, sein mag. 

e) Auch für die zweite Hälfte des Zitats bei Polykarp ist 
-ϱ schwerlich als Quelle in Anspruch zu nehmen; denn wenn 
auch das „uaxagıoı οἱ πτωχοί” (ohne τῷ πνεύματι) dem Wort- 
laut der Quelle (und des Luk.) entspricht, so können doch die 
οἱ διωκόμενοι ἕνεκεν δικαιοσύνης, die bei Matth. sich finden, 
in Q nicht nachgewiesen werden. 

Hiernach muß man mit Bedauern darauf verzichten, aus 
diesen Zitaten, die unsere Evangelien vorauszusetzen scheinen, 
etwas Sicheres für Q zu gewinnen bzw. in diesen , λόγοι τοῦ 
κυρίου Ἰησοῦ” mit hinreichender Wahrscheinlichkeit Q zu er- 
kennen. Nur eine nicht empfehlenswerte Möglichkeit besteht 
hier, und nur mit großem Vorbehalt kann man die Zitate 
I. Clem. 13. 46 für Q in Anspruch nehmen). 

Sind aber diese Stücke so unsicher, so gilt das in noch viel 
höherem Maße von den „Agrapha“, die von Justin ab überliefert 
sind. Überall ist es hier wahrscheinlicher, daß das Hebräer-, 
Ägypter-, Petrusevangelium oder andere Quellen die betreffenden 
Sprüche geliefert haben, als daß sie noch aus Q geflossen sind. 
Speziell gilt das von den von Grenfell und Hunt entdeckten 
Sprüchen und ebenso von denen in den klementinischen Homi- 
lien, mag hier auch sehr Altertümliches stecken. Daß jene 
Evangelien im 2. u. 3. Jahrhundert noch gelesen worden sind, 
wissen wir; von Q wissen wir es nicht. Die Beweislast hat also 
in jedem einzelnen Falle der, welcher für Q eintritt; aber wirk- 
liche Beweise sucht man bei Besch u. A. vergebens?. 


1) Glaubt man sich überzeugen zu müssen, daß λόγοι xtA. bei 
Clemens den Titel eines Buchs bedeutet, das dann gewiß mit Q identisch 
sein müßte, so müßte man eine besondere Rezension von () annehmen, 
die nachträglich aus den kanonischen Evangelien bereichert wäre, Zu 
Gunsten der Hypothese spricht, daß bei Matth. (also wohl auch in Q) die 
Bergpredigt eingeleitet ist mit den Worten: ἐδίδασκεν αὐτοὺς λέγων. 

2) Eines sei noch hervorgehoben. In II Clem. 5 heißt es: λέγει ὁ κύριος" 
Έσεσϑε ὡς ἀρνία ἐν μέσῳ λίκων, Die Fassung dieses Spruchs erscheint 
altertümlicher als die Q Nr. 10 ermittelte: ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω ὑμᾶς 
ὡς πρόβατα ἐν μέσῳ λύκων. Allein abgesehen davon, daß II Clem. wahr- 
scheinlich ein unkanonisches Evangelium benutzt hat, welches nicht Q 


136 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


VI. Sachliche Charakteristik des Inhalts von Q. Ver- 
gleichung von Q mit dem Markusevangelium. 


In dem umfangreichen Abschnitt seiner „Einleituug in die 
drei ersten Evangelien“ S. 73—89 hat Wellhausen die Ver- 
gleichung von Q und Mark. vollzogen. Da nach ihm an gegen- 
seitige Unabhängigkeit „nicht zu denken ist“, so ist die Prio- 
ritätsfrage aufzuwerfen. Sie fällt zugunsten des Markus aus. 
Die in Q vorliegende Tradition ist, gemessen an ihm, überall 
oder fast überall sekundär und zeigt die Überlieferungen über 
Jesus in einer in der Richtung der „Christianisierung“ und der 
Ekklesiastik fortgeschrittenen Form. Dem gegenüber glaube ich 
in dem Folgenden zeigen zu können, daß Wellhausen sich bei 
seiner Charakteristik von Q unwillkürlich von den Tendenzen 
des Matth. (und Luk.) hat bestimmen lassen, daß er jenem auf- 
gebürdet hat, was diesen gehört, und daß er ohne zureichenden 
Grund an nicht wenigen Stellen Markus bevorzugt. Die Er- 
gebnisse, zu denen ich gelangt bin, stehen daher in starkem 
Widerspruch zu den Resultaten seiner Kritik. 

Bei der Vergleichung zwischen Q und Markus hat man die 
sicher Q angehörigen Abschnitte zugrunde zu legen; die wahr- 
scheinlichen Bestandteile von Q sind in zweiter Linie zu be- 
trachten. 

Markus beginnt mit Tüuferpredigt, Taufe Jesu und einem 
summarischen Bericht über eine 40tägige Versuchung Jesu in 
der Wüste, Q mit Tüuferpredigt, (Taufe Jesu) und einem aus- 
führlichen Bericht über eine nach 40tügigem Aufenthalt in der 
Wüste stattgehabte messianische Versuchung Jesu. Auch wenn die 
Taufe Jesu, wie wahrscheinlich, in Q stand, braucht eine Abhängig- 
keit zwischen Q und Markus nicht zu folgen, denn die Annahme 
liegt sehr nahe, daß jene Stücke in einer bestimmten Epoche die 


war (das Ägypterevangelium), haben wir oben S. 14. 123 gesehen, daß 
der Spruch vielleicht gar nieht zu Q zu rechnen ist,' sondern bei Matth. 
und Luk. aus einer anderen Quelle stammt. Das Ägypterevangelium (bez. 
das Evangelium, welches II Clemens benutzt hat) ist gewiß in der Haupt- 
sache Q, ja auch den synoptischen Evangelien gegenüber sekundür; aber 
es hat wie das Hebrüerevangelium einiges sehr Altertümliche bewahrt. 


Q und Markus. 137 


stehenden Abschnitte waren, mit denen die katechetische Über- 
lieferung der „Worte“ des Messias Jesus (Luk. 1, 4) begann. 
Materiell aber erweist sich hier Q als der ursprünglichere, denn 
Markus führt den Täufer nur ein, um ihn auf den „Stärkeren“ 
hinweisen zu lassen; Q dagegen teilt seine Buß- und Gerichts- 
predigt mit und knüpft daran erst den Hinweis auf den kom- 
menden Stärkeren. Ferner: Markus bezeichnet diesen mit einem 
Hysteron-Proteron als den, der mit h. Geiste taufen, Q als den 
Feuerrichter, der seine Tenne fegen wird!. Was aber die Ver- 
suchungsgeschichte betrifft, so läßt sich weder eine Abhängig- 
keit Q’s von Markus nachweisen, noch behaupten, daß die Ver- 
suchung bei Markus nicht messianisch gedacht sei?, noch 
die Erzählung von Q als eine spätere Legende in Anspruch 
nehmen. Hat die Taufgeschichte mit der Himmelsstimme: „Du 
bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt“ in Q gestanden, 
so ist es natürlich, daß der Teufel Jesus als Sohn Gottes anredet 
und ihn um die Gottessohnschaft bringen will. Das braucht 
keineswegs später erzählt worden zu sein als der kürzere Bericht 
bei Mark., der stets die Vermutung erwecken wird, Mark. habe 
hier mehr gewußt als er erzählt hat?; denn mit so knappen 


1) Der Vorzug von Q ist hier von Wellhausen anerkannt (S. 74). 

2) Wellhausen (a. a. O.) nimmt das an; aber wenn der Geist, der 
auf Jesus herabgekommen, ihn in die Wüste treibt, Jesus dort 40 Tage 
- vom Satan versucht wird und ihn die unheimlichen W üstengeschüp fe 
umgeben, die Engel aber ihm Speise bringen, so ist das keine gewöhn- 
liche Versuchung, sondern die messianische Versuchungszeit. 

3) Die Sache verhält sich mutmaßlich so: Berühren mußte Markus 
die Tatsache der messianischen Versuchung durch den Satan, da sie zum 
katechetischen Stoffe (Luk. 1,4: περὶ ὧν κατηχήθης λόγων) gehörte; 
aber sie war ihm nicht in der Erzählung von Q bekannt, sondern in einer 
andern Form. Wäre ihm jene Erzählung bekannt gewesen, so hätte das 
Fasten nicht fehlen und hätten Tiere und Engel in dem kurzen Referat 
nicht genannt sein können. Markus setzt eine Legende voraus, in der Jesus 
in der Wüste nicht gefastet hat, vielmehr von Engeln gespeist wurde, in 
der also die Hunger-Versuchung schwerlich erzählt war. Worin die Ver- 
suchungen des Satan bestanden, ist nicht gesagt — daß die „Tiere“ in 
ihnen eine Rolle spielten, ist unsicher —, daß Markus aber etwas über 
sie wußte, ist mehr als wahrscheinlich. Man darf annehmen, daß er des- 
halb nicht ausführlicher gewesen ist, weil er in c. 1, 1—13 überhaupt 
ganz summariseh erzählt. Das „Evangelium Jesu Christi“ beginnt nach 
ihm erst mit v. 14; vorher wird in einer doppelten Einleitung v. 1—$S u. 


138 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung ete. 


Mitteln und Andeutungen pflegt doch die Legende nicht zu ar- 
beten), 

Es folgt in Q die Bergpredigt. Mark. bietet zu ihr nur in 
vier Sprüchen Parallelen. Er schreibt (4, 24): ἐν ᾧ μέτρῳ 
μετρεῖτε μετρηϑήσεται ὑμῖν (ganz wie Q S) Ferner (9, 50) — 
zusammenhangslos —: καλὸν τὸ alas’ ἐὰν δὲ τὸ alas ἄναλον 
γένηται, ἐν tivi αὐτὸ ἀρτύσετε; in Q 47 liest man: ὑμεῖς ἐστε 
τὸ ἅλας [τῆς γῆς]' ἐὰν δὲ τὸ ἅλας μωρανϑῇ, ἐν τίνι ἁλισθή- 
σεται. Hier ist erstens eine echte Übersetzungsvariante zu kon- 
statieren, sodann zu beachten, daß Q das Salz auf die Jünger 
deutet. Dies wird die ursprüngliche Beziehung sein, und das 
erkennt auch Wellhausen (Mark. S. 82) an. — Mark. 4, 21 heißt 
es — zusammenhangslos —: μήτι ἔρχεται ὁ λύχνος ἵνα ὑπὸ τὸν 
μόδιον τεϑῇ... οὐχ ἵνα ἐπὶ τὴν λυχνίαν τεϑῇ; In Q 31 liest 
man: οὐ καίουσι» λύχνον καὶ τιθέασιν αὐτὸν ὑπὸ τὸν μόδιον, 
ἀλλ᾽ ἐπὶ τὴν λυχνίαν, καὶ λάμπει πᾶσιν τοῖς ἐν τῇ οἰκίᾳ. Bei 
Mark. ist das Licht die Lehre Jesu, bei Matth. der gute Wandel 
der Jünger (das ist sekundär) — aber eben nur bei Matthäus. 
Luk., der den Spruch zweimal bringt, bringt ihn zuerst (8, 16) 
nach und in demselben Zusammenhang und Sinn wie Mark., so- 
dann (11,13) nach Q ohne Beziehung auf die Jünger. Also 
war in Q die Beziehung auf die Jünger nicht ausge- 
drückt, Q also Mark. gegenüber nicht sekundär. Zu be- 
achten ist übrigens auch hier die Übersetzungsvariante, — Mark. 
schreibt (10, 11 £): ὃς ἂν ἀπολύσῃ τὴν γυναῖκα αὐτοῦ καὶ γα- 
μήσῃ ἄλλην, μοιχᾶται ἐπ᾽ αὐτήν' καὶ ἐὰν αὐτὴ ἀπολύσασα τὸν 
ἄνδρα αὐτῆς γαμήσῃ ἄλλον [oder wohl richtiger καὶ ἐὰν γυνὴ 


9—13 lediglich das Notwendigste über den Täufer und sein Zeugnis und 
über Jesus als den Gottessohn gesagt. Die wundervolle φαντασία“ (Theo- 
dor v. Mopsveste) der Versuchungsgeschichte in Q ist von Markus unab- 
hüngig und kann in jedem beliebigen Jahrzehnt nach d. J. 30 entstanden 
sein, d. h. sie kann uralt sein. 

1) Eine ganz andere Frage ist, ob die Taufgeschichte (Geist und 
Himmelsstimme) die älteste Überlieferung gewesen ist. Ich bin mit Wel 
hausen der Überzeugung, daß sie es nicht war, daß sie vielmehr an die 
Stelle der älteren „Verklärungsgeschichte“ getreten ist. Aber diese Frage 
ist hier nicht zu erörtern, da sie hinter Q und Markus liegt. 

2) Und bei dreien von den Sprüchen ist es nur wahrscheinlich, daß 
sie in Q gestanden haben. 


Q und Markus. 139 


 2EEIIN ἀπὸ τοῦ ἀνδρὸς αὐτῆς καὶ ἄλλον γαμήση!, μοιχᾶται. 


Als Text von Q 52 haben wir festgestellt: [ἐγὼ λέγω ὑμῖν]: πᾶς 
ὁ ἀπολύων τὴν γυναῖκα αὐτοῦ ποιεῖ αὐτὴν μοιχευϑῆναι, καὶ 
ὃς ἐὰν ἀπολελυμένην γαμήσῃ, μοιχᾶται. Die Beurteilung dieses 
Verses bei Wellhausen geht von der Annahme aus, daß die 
bei Luk. (16, 17) unmittelbar vorhergehenden Worte (εὐκοπώτε- 
ρον δέ ἐστιν τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν παρελϑεῖν ὴ τοῦ νόμου 
μίαν κεραίαν πεσεῖν) durch den Vers über den Ehebruch er- 
läutert bzw. bestätigt werden sollen. Allein v. 17 gehört, wie 
das δέ beweist, zu v. 16 und soll den Worten: ὁ νόμος καὶ οἱ 
προφῆται µέχρι Ἰωάννου ihren antinomistischen Schein nehmen. 
Der Spruch vom Ehebruch dagegen folgt dann ohne jede Ver- 
knüpfung. Man hat also keine Gewähr, daß auch nur Luk. wollte, 
man solle v. 17 und 18 zusammenhalten. Daß sie aber in Q zu- 
sammenstanden, ist unglaublich, denn Matth. bietet sie c. 5, 18 
und 32 ganz getrennt. Dann aber ist es auch mehr als fraglich, 
ob Mark. 10 den Ausgangspunkt für die Fassung des Spruchs 
in Q bildet. Mark. sagt: „Ein Mann, der seine Ehefrau entläßt 
und eine andere heiratet, bricht ihr die Ehe, und ebenso bricht 
die Entlassene die Ehe, wenn sie wieder heiratet“. Q sagt: „Ein 
Mann, der seine Ehefrau entläßt, macht sie zur Ehebrecherin 
[weil sie wieder heiraten wird], und der neue Mann bricht auch 
die Ehe.“ Der Unterschied ist klar, aber er ist nicht dort zu 
suchen, wo Wellhausen ihn sieht. Nach W. liegt in der Fas- 
sung des Mark. der Ehebruch nicht in der Entlassung, sondern 
erst in der Wiederverheiratung, aber das ist ganz unwahrschein- 
lich; denn 1. widerspricht das dem Kontext bei Mark. (v. 1—9), 
2. ist es künstlich in den Wortlaut selbst eingetragen. Dazu 
kommt, daß, namentlich in orientalischen Verhältnissen, eine 
Wiederverheiratung der Entlassung sicher folgte. Hier also liegt 
der Unterschied zwischen Mark. und Q nicht, wohl aber darin, 
daß Mark. den Mann und die sich wiederverheiratende Frau des 
Ehebruchs für schuldig erklärt, Q dagegen die sich wiederver- 
heiratende Frau und ihren neuen Mann. Aber das ist doch nur 
ein Schein; Q hat nur das Selbstverständliche nicht ausgesprochen; 
er will m. E. sagen: „Wer sein Weib entläßt, (macht sich nicht 
nur selbst des Ehebruchs schuldig, sondern) ruft (auch noch) einen 
doppelten Ehebruch hervor: die Entlassene wird zur Ehebrecherin 
werden und ihr neuer Mann.“ So ist der Spruch von einer 


140 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


prügnanten Kürze und Wucht!; der Markusspruch ist ihm gegen- 
über matter. Also ist Q 52 gewiß nicht aus Mark. 10, 11. 12 ge- 
flossen. Dann aber ist auch nicht Mark. 10, 1—9 die Unterlage 
von Q 52, sondern im günstigsten Fall ist ein Parallelbericht 
für Q anzunehmen, in welehem der Vers Q 52 den Sehlufi ge- 
bildet hat. Indessen braucht der Vers keinen anderen Kontext 
als ihn Matth. bietet: "Eggé0z" ὃς ἀπολύσῃ τὴν γυναῖκα αὐτοῦ, 
δότω αὐτῇ ἀποστάσιον. Doch genau so wird der Kontext in Q 
schwerlich gelautet haben. 

Dies sind die einzigen Stellen, in denen das, was aus Matth. 5—7 
zu Q gehórt, bei Mark. eine Parallele hat. Denn die Meinung, 
daß Mark. 11, 25 die Keimzelle des VU ist, darf beiseite bleiben?. 

Prüft man nun die Stücke der Bergpredigt, die in Q 
standen (in erster Linie Nr. 3—8; 11. 12; in zweiter Linie 9. 10. 
27. 28. 91. 32. 35. 96. 39. 41. 47. 49. 51. 52), auf ihren sach- 
lichen Inhalt, so bemerkt man kaum etwas, was nicht als pri- 
märe Tradition gelten darf. Allein Wellhausen ist anderer 
Meinung (zu Matth. 5, 1 f£). Er findet, daß wie Q bei der Täufer- 
predigt, (Taufe) und Versuchung mit Mark. parallel geht, so auch 
in bezug auf die Bergpredigt, denn beide berichten nun ein Pro- 
gramm der Predigt Jesu, Q ein kunstvoll ausgearbeitetes Mani- 
fest, Mark. (1, 15) ene kurze, anspruchslose Zusammenfassung 
des allgemeinen und stets wiederkehrenden Inhalts der Predigt 
Jesu. ,Und nicht blofi ein formeller Unterschied besteht, son- 
dern auch ein inhaltlieher. Bei Mark. ist das Thema Jesu das- 
selbe wie das des Täufers, nämlich die μετάνοια; das Bevor- 
stehen des Reiches Gottes ist das Motiv dazu, eine aufrüttelnde 
Drohung. In Q dagegen zeigt Jesus, anders wie Johannes, nicht 


1) Nur Matth. hat das bewahrt; Luk. hat die erste Hälfte des Spruchs 
bereits nach der Fassung des Mark. modifiziert. Matth. aber hat auch 
gesündigt, indem er παρεκτὸς λόγου πορνείας — es ist selbstverständlich, 
aber doch recht unpassend — eingeschoben hat. 

2) Das VU gehört nicht zu den Stücken, die man mit voller Wahr- 
scheinlichkeit für Q in Anspruch nehmen kann; hat es aber in kurzer 
Form (s. Nr. 27) Q angehórt, so kann es nicht aus dem einem Satz Mark. 
11,25, der der sog. 5. Bitte entspricht, entstanden sein. Der Satz sagt 
über den Inhalt des Gebets gar nichts, ist also dem Spruch Matth. 5, 23. 
24 (der aber altertümlicher formuliert ist) nicht aber Matth. 6, 12 for- 
mell verwandt. Wohl aber bestätigt er den genuinen Charakter der 
sog. 5 Bitte, wie sie bei Matth. gefaßt ist (Näheres s. u.). 


Q und Markus. i 141 


den Revers, sondern gleich anfangs den Avers des Reiches Gottes; 
er lockt damit, er verkündet es als Freudenbotschaft. Er beginnt 
nicht mit einer ernsten Warnung an das ganze jüdische Volk, 
sondern mit einer Seligpreisung der Seinigen.“ 

Zunächst ist darauf zu erwidern, daß jedenfalls Matth. die 
Bergpredigt nicht als ausführenden Ersatz von Mark. 1,15 be- 
urteilt hat, denn er stellt ja selbst vor die Bergpredigt die Worte 
(c. 4, 17): ἀπὸ τότε ἤρξατο ὁ Ἰησοῦς κηρύσσειν καὶ λέγειν 
μετανοεῖτε' ἤγγικεν γὰρ ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν. Bei Luk. 
kann aber noch weniger von einem solchen Verständnis Q’s die 
Rede sein, da er diese Ausführungen Q's erst viel spüter in seinem 
Evangelium bringt und verteilt. Zweitens enthält auch nach 
Wellhausen Mark. 1, 15 ein schweres Hysteron-Proteron, von 
dem sich Matth. und Luk., also auch Q, frei erhalten haben; 
denn Mark. schreibt: ,Jesus kam nach Galilia und predigte 
das Evangelium Gottes, indem er sagte: ,Die Zeit ist erfüllt 
und das Reich Gottes steht nahe bevor, tut Bufie und glaubt 
an das Evangelium‘“. Es geht doch nicht an, die Erwähnung 
des „Evangeliums“ bei der Würdigung dieses Spruches beiseite 
zu lassen. Dann aber steht es gar nicht so, wie oben von W. 
der Inhalt des Markusspruches wiedergegeben ist. Auch Mark. 
hat die Frohbotschaft von Anfang an in das Thema der Predigt 
Jesu hineingenommen; auch er zeigt also sofort den „Avers“ 
dieser Predigt, und zwar in einer viel sekundüreren Gestalt als 
sich Q je erlaubt hat! bei dem sich das Wort „Evangelium“ 
an keiner Stelle findet, Mir scheint aber überhaupt die Zu- 
sammenstellung der ganzen Bergpredigt, wie sie Q geboten hat, 
mit dem kleinen Satz Mark. 1,15, seltsam zu sein. Das ,Evan- 
gelium“ in Q sind die Makarismen? bzw. ist die Verkündigung, 
wie sie z. B. in Q 14 hervortritt: „Meldet dem Johannes, was ihr 
hóret und sehet: ,Blinde sehen, Lahme gehen .... Arme er- 
halten frohe Botschaft", Warum Q nicht berechtigt gewesen 
sein soll, diese frohe Botschaft, deren Historizität doch nicht an- 
getastet werden kann, im Gegensatz zu der Predigt des Täufers 
an die Spitze zu stellen, ist nicht abzusehen. Und selbst wenn 


1) Was Wellhausen über den Sinn von „Evangelium“ bei Mark. 
ausgeführt hat, scheint mir richtig zu sein — es ist ungefähr das, was 
Paulus „Evangelium“ genannt hat. 

2) Hier ist also der Unterschied von Markus so groß wie möglich. 


142 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


sie in Wahrheit stärker in die herbe Verkündigung: ,μετανοεῖτε" 
eingebettet war als bei Q hervortritt, warum soll in der Lockerung 
etwas besonders Sekundüres zu Tage treten? Und — ist nicht die 
ganze Bergpredigt samt den Makarismen auch eine gewaltige Predigt 
zur Metanoia? Wie soll man sich denn die Bußpredigt Jesu 
denken? Sie kann doch nicht in der einfachen Wiederholung 
des formalen Stichworts bestanden haben, sondern muß die Um- 
kehr und die neue Gesinnung ausgemalt haben! Und eben dies 
tut die Bergpredigt!. 

Aber noch ein.zweites wird an ihr bemängelt: sie soll Ge- 
meindepredigt sein d.h. ihre Adresse soll der feste Verband 
der Christen sein. Für Matth. ist das m. E. richtig, aber nicht 
für Q. Nach Matth. und Luk. ist die Bergpredigt an die Jünger 
(im Beisein des Volkes) gesprochen; also stand es so auch. in Q. 
Nun ist gewiß, daß, wenn man Q auf das Prokrustesbett der 
Chronologie spannt, eine Rede an die Jünger hier am Anfang 
auffallend ist; aber erstlich wissen wir nicht, ob in Q der Berg- 
predigt etwas vorangegangen ist, zweitens dürfen chronologische 
Gesichtspunkte nicht auf Q angewendet werden. Q hat aller- 
dings nicht mit dem Ende begonnen, sondern mit dem Anfang 
und hat nieht mit dem Anfang geschlossen, sondern mit Wieder- 
kunftsreden; aber darüber hinaus walten in Q kaum noch chrono- 
logische Gesichtspunkte, sondern es wird lediglich eine bunte 
Reihe von größtenteils gruppenweise verbundenen Reden und 
Sprüchen gegeben. War Q eine Sammlung von Worten Jesu mit 
dem Zweck der (vornehmlich ethischen) Didaskalia, so ist es 
nicht auffallend, daß diese große Rede an die Jünger als das 
Wichtigste an die Spitze gestellt ist. Gewiß sollte der christ- 
liche Leser sich sagen: „Was hier den Jüngern verheißen und 
vorgeschrieben ist, gilt Dir“; aber damit ist noch nicht ent- 
schieden, daß der Kompilator die Wiedergabe der Worte Jesu 
durch die Rücksicht auf den gegenwärtigen Leser gefärbt hat. 
Um zunächst die ganz sicheren Stücke zu erledigen — wo ist 
eine solche Färbung in den Seligpreisungen (Nr. 3), dem Wort 
vom Schlag auf den Backen und dem geraubten Kleide (Nr. 4), 
der Anweisung, dem Bittenden zu geben (Nr. 5), dem Gebot der 


1) An Schärfe fehlt es weder in der Bergpredigt noch sonst in Q: 
das „uaxýoros“ steht auf einer Folie furchtbarer Drohungen. 


Q und Markus. 143 


Feindesliebe (Nr. 6), der goldenen Regel (Nr. 7), dem Verbot 
des Richtens und der Parabel vom Balken und Splitter (Nr. 8), 
dem Gleichnis vom guten und vom bósen Baum (Nr. 11) und dem 
Gleichnis vom Haus auf dem Fels und dem Sand (Nr. 12) zu 
finden? Aber, wendet Wellhausen u. a. ein, in der letzten 
Seligpreisung ist von Verfolgungen die Rede und auch der Spruch 
von der Feindesliebe setzt solehe voraus. Hier liegt eine prin- 
zipielle Frage vor. In der heutigen Kritik der evangelischen 
Geschichtserzählung wird häufig alles, was ein Hysteron-Proteron 
sein kann, auch sofort mit dezidierter Sicherheit so beurteilt. 
Das scheint mir eine kritische Gewissenhaftigkeit zu sein, die in 
ihr Gegenteil umschlägt. Gewiß, Hystera-Protera sind zahl- 
reich in den Evangelien vorhanden — jede „praktische“ Be- 
ziehung und Insinuierung führt zu einem Hysteron-Proteron, und 
die Evangelien verfolgen praktische Zwecke —, aber daraus folgt 
keineswegs, daß Spruch um Spruch zeitgeschichtlich gefärbt und 
korrigiert sein muß. Sehr oft empfängt er den gewünschten 
praktischen Sinn bereits durch den Zusammenhang, in den er 
gestellt ist, und es bedurfte keiner Umformung. Soll nun Jesus 
seinen Jüngern nicht gesagt haben können: „Selig seid ihr, wenn 
sie euch schmähen und verfolgen und in Lüge allerlei Böses von 
euch reden?“ Das muß ja bereits bei Lebzeiten Jesu die Jünger 
immer wieder und in den verschiedensten Formen betroffen haben, 
und es ist gar nicht abzusehen, wie Jesus daran vorübergegangen 
sein kann. Ich gestehe, daß ich die generelle Beanstandung 
solcher Sprüche nicht begreife und in ihrer prinzipiellen Tilgung 
aus den echten Worten Jesu einen schweren Mißgriff sehe!. Bei 
dieser Methode bleibt zuletzt nur der destillierende Kritiker übrig; 
denn bei der Parallele, die naturgemäß zwischen dem Jüngerkreise 
und der späteren Gemeinde besteht, kann mit leichter Mühe so gut 
wie alles als Hysteron-Proteron beanstandet werden. In bezug 
auf die in der Bergpredigt ins Auge gefaßten Verfolgungen ist 
aber noch zu beachten, daß es nicht heißt: „so haben sie auch 
mich verfolgt“, sondern: „so haben sie die Propheten verfolgt, 
die vor euch gewesen sind.“ 

In Q 3—8. 11. 12 ist nichts zu finden, was einer sekundären 


1) Eine andere Frage ist, ob diese Sprüche in einigen Füllen zeit- 
geschichtlich gefürbt worden sind, und das scheint mir allerdings gewiß, 


144 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


Tradition zugewiesen werden muß. Wie steht es mit den Stücken 
der Bergpredigt, die nur mit Wahrscheinlichkeit Q zugewiesen 
werden können? Die Anweisung: „Bittet, so wird euch gegeben“, 
samt dem Gleichniswort vom Brot und Fisch (Nr.28), das Licht 
unter dem Scheffel (Nr. 31), das Wort vom Auge, welches des 
Leibes Licht ist (Nr. 32), die große Rede über das Sorgen (Nr. 35), 
das Verbot des Schätzesammelns (Nr. 36), der Widersacher und 
der Richter (Ντ. 2011. die enge Pforte und der schmale Weg 
(Nr. 41), das dumm gewordene Salz (Nr. 47), die Warnung vor 
Zweiherrndienst (Nr. 49), das Wort von der Unverbrüchlichkeit 
des Gesetzes (Nr. 51) und das Wort von der Ehescheidung (Nr. 52), 
endlich das Vaterunser (Nr. 27) kommen noch in Betracht? 
In Nr. 28 ist nichts als sekundär zu beanstanden, wohl aber zu 
beachten, daß auch die Jünger unter die πονηροί gerechnet 
werden. Von Nr. 31. 47. 52 war oben (S. 138ff.) schon die Rede. 
In Nr. 32. 35. 36. 39. 49 wird auch das schärfste Auge nichts 
entdecken, was Jesus nieht gesagt haben kann. Aber zu Nr. 41 
bemerkt Wellhausen: „Die eschatologische Färbung bei Luk. 
verwischt Matth. hier ebenso wie c. 6,19. Die enge Tür wird 
als bekannt vorausgesetzt, denn sie ist das Nadelöhr von Mark. 10, 
25, wie man bei Luk. noch sieht. Noch später ist Jesus selbst 
die Tür geworden (Joh. 10). Von der einen Tür geht Matth, 
zu den zwei Wegen über, beläßt aber die Tür im Sing. und 
reserviert sie für den schmalen Weg — wenn die in meiner 
Übersetzung befolgte Lachmannsche Lesung von 7, 13 richtig 
ist. Die zwei Wege gehen bei den Juden nicht etwa auf die 
griechische Legende von Herkules zurück, sondern auf Ps. 1, 6 
und zuletzt auf Jerem. 21, 8.“ Letzterem stimme ich gerne zu 
und bedaure nur, daß man das heute ausdrücklich sagen muß; 
dem aber, was vorangeht, vermag ich nicht zu folgen. Weder 
kann ich den Text des Luk. für den ursprünglichen halten (s.o. 
S. 49£), noch scheint es mir gestattet, hier das „Nadelöhr“ her- 
beizuziehen. Die Tür und der Weg bedürfen m. E. keiner Er- 
klärung: jeder muß ohne weiteres verstehen, was sie bedeuten, 


1) Man beachte den drohenden Schluß. 

2) Vermutlich auch das Wort von den Blindenleitern (Nr. 9) und der 
Spruch, daf der Schüler nicht über dem Meister sei (Nr. 10) Lukas hat 
beide Sprüche in der Feldpredigt, Matth. den ersten in c. 15, den zweiten 
unter den Diataxeis in c. 10 (dort könnte er auch gestanden haben). 


Q und Markus. 145 


- 


zumal da sie durch „die Vielen“ und „die Wenigen“ hinreichend 
erläutert sind. Die eschatologische Färbung ist übrigens auch 
in der Fassung Q (Matth.) deutlich genug, und etwas Sekundäres 
findet sich in dem Gleichnis nicht. 

In dem Spruch Nr. 51 von der Unverbrüchlichkeit des Ge- 
setzes hat Q die Stellung Jesu zum Gesetz zum Ausdruck ge- 
gebracht. Man darf nicht sagen, daß ein Aufhóren des Gesetzes 
in Aussicht genommen ist — denn darauf liegt nicht der Ton —, 
sondern die Meinung ist: das Gesetz bleibt, solange Himmel 
und Erde bleiben. Man wird nicht bestreiten können, daß dies 
wirklich die Meinung Jesu war, und bei Mark. findet sich ein 
solches Wort nicht, dagegen 13, 30 der Spruch: „Himmel und 
Erde werden vergehen, aber meine Worte werden nicht ver- 
gehen.“ Will man diesen Spruch zum Vergleich heranziehen — 
und das zwingt sich fast auf —, so kann kein Zweifel sein, wo 
das Sekundäre zu suchen ist. 

Es bleibt noch das Vaterunser (Nr. 27)1. Ob es überhaupt in Q 
gestanden hat, ist nach der Überlieferung fraglich, und in welcher 
Form, ist kontrovers. Folgt man der kurzen Form, die von 
uns ermittelt worden ist, so bleibt der Charakter eines gemein- 
samen Gebets und in gewissem Sinn eines Gebetsformulars 
noch immer bestehen. Allein deshalb die Überlieferung für 
sekundär zu halten, ist m. E. sehr vorschnell, Auch nach Mark. 
weist Jesus seine Jünger zu beten an, und ich zweifle, ob im 
Orient je ein Prophet oder Lehrer Gebetsanweisungen gegeben 
hat, ohne ein Mustergebet zu geben. Wellhausen bemerkt: 
„Jesus gibt den Jüngern nicht die Formel eines Gemeindegebets, 
weil sie noch keine Gemeinde sind“ (Einl. S. 87). Aber ist das 
Vaterunser deshalb ein Gemeindegebet, weilesein gemeinsames 
Gebet ist, und gab es unter den Anhängern Jesu nicht schon bei 
seinen Lebzeiten einen festen Schülerkreis, der gemeinsam lebte? 
Unser Wissen um die Art der Gemeinschaft dieses Schülerkreises 
müßte ein viel genaueres sein, wenn wir uns erlauben dürften zu 


1) Die Sprüche von den Blindenleitern und daß der Schüler nicht 
über den Lehrer sei und kein anderes Schicksal zu erwarten habe als 
dieser, erregen keinen gegründeten Verdacht (Nr. 9.10). Ein Hysteron- 
Proteron wird ein Skeptischer bei dem zweiten Spruch argwöhnen — unter 
der Voraussetzung, daß Jesus nichts gesagt haben könne, was auch auf 
spätere Verhältnisse bezogen werden kann. 

Harnack, Sprüche Jesu. 10 


146 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliehe Untersuchung etc. 


behaupten, daß ein von Jesus ihnen gegebenes Gebet eine Unmóg- 
lichkeit sei. Wohlist einzuräumen, daß das Vaterunser mit den Um- 
rahmungen, die ibm Matth., ja auch Luk. gegeben hat, ein litur- 
gisches, also ein Gemeindegebet ist; aber von der kurzen Form 
gilt das nieht. Sie bietet m. E. keinen Anstoß. 

Im einzelnen und als Ganzes beurteilt. trügt das, was in der 
Bergpredigt als Verkündigung Jesu vorangestellt ist, den Stempel 
unverfälschter Echtheit. Man staunt, daß in dem Zeitalter, da 
Paulus wirkte und während die apologetischen Fragen und die 
Gesetzesfrage brennend waren, die Verkündigung Jesu so streng 
als Moralpredigt in Erinnerung und Kraft erhalten worden ist. 


Auf die Didaskalia, wie sie in der Bergpredigt gegeben ist, 
folgte in Q unmittelbar die Erzählung vom Hauptmann zu Ka- 
pernaum (Nr. 13) Wie wenig es dem Kompilator von Q bei 
seiner Redesammlung auf Chronologisches ankam, zeigen die 
Worte, in denen Jesus bier auf eine längere Wirksamkeit zurück- 
schaut. Wellhausen (Matth. S. 36) meint, Q lege hier in star- 
kem Gegensatz zu Mark. das grófite Gewicht auf die Wunder- 
wirkung durch das blofie Wort und auf die Fernwirkung, und 
er meint ferner, der Hauptmann könne ein Doppelgänger des 
Jairus sein, Was letzteres betrifft, so scheinen mir die beiden 
Geschichten doch zu.verschieden, um das Experiment zu gestatten, 
die eine aus der andern abzuleiten; aber die erste Behauptung 
verlangt eine genaue Prüfung!. 

(1) Wer die Perikope im Zusammenbang von Q würdigt, 
muß sieh sehr wundern, daß sie, wenn ihr Akumen die Heilung 
ist, überhaupt in Q steht. Sie fällt damit aus dem Rahmen von 
Q, welches sonst eine Redesammlung ist, heraus?, 

(2) Sieht man aber näher zu, so ist nicht die Heilung das 
Akumen, sondern das grofie Vertrauen des heidnischen Haupt- 
manns (wie beim kananüischen Weib) zur unbeschrünkten Macht 
Jesu; denn das diesen Glauben bezeugende Wort Jesu, nicht 
sein Heilungswort, ist der Gipfel der Erzühlung. Das Hei- 


1) Dabei wird man fragen dürfen, ob Markus wirklich eine Heilung 
in Fernwirkung verschmäht hätte (s. das kananäische Weib). 

2) In der Beelzebul-Perikope ist die Heilung nur der Anlaß zu einer 
langen und bedeutungsvollen Rede Jesu. 


Q und Markus. 147 


lungswort hinkt bei Matth. nach und wird von Luk. gar 
nicht erwähnt, 

(3) Dies ist bereits entscheidend und genügt, aber man darf 
vielleicht noeh einen Sehritt weiter gehen. Wir haben oben 
(S. 56) die Frage offen gelassen, wie die Perikope in Q ge- 
schlossen hat. Matth. schließt sie fast wie die des kananüischen 
Weibes: καὶ εἶπεν ὁ Ἰησοῦς τῷ ἑκατοντάρχη" [ὕπαγε], ὡς 
ἐπίστευσας γενηϑήτω σοι" καὶ ἰάϑη ὁ παῖς ἐν τῇ ὥρα ἐκείνῃ. 
Luk. schreibt ganz summarisch (und mit drei Partizipien, also 
in seinem Stil): καὶ ὑποστρέψαντες εἰς τὸν οἶχον οἱ πεμφϑέν- 
τες εὗρον τὸν δοῦλον ὑγιαίνοντα. Kein Wort in diesen 
beiden Berichten ist identisch. Das ist sehr auffallend. 
Wie soll der Schluß in Q also gelautet haben? Ich halte, da 
das nicht auszumachen, die Hypothese nicht für zu kühn, dal 
in Q über die Heilung überhaupt nichts oder etwas ganz an- 
deres gestanden hat, als was wir bei Matth. und Luk. lesen. 
Beides ist möglich und wäre nicht befremdlich !; sicher ist je- 
denfalls, daß der Schlußvers sowohl bei Matth. wie auch bei 
Luk. verdächtig ist. Daß sie aber beide unabhängig von ein- 
ander so geschrieben haben, wie sie schrieben, ist Dicht auf- 
fallend. 

Liegt das Akumen dieses Stücks in einem kurzen Jesus- 
Wort, in der Konstatierung der Empfänglichkeit eines Heiden, 
und ist dem gegenüber die Heilung Nebensache oder überhaupt 
nieht berichtet oder unter anderer Form erfolgt und berichtet, so 
befremdet die Erzählung in Q nicht mehr? und läßt sich auch 
als eine dem Mark. gegenüber sekundäre Tradition nicht be- 
zeichnen. Daß dem Abraham aus den Steinen Kinder erweckt 
werden können, hatte schon der Täufer drohend verkündigt, und 
die Geschichte vom kananäischen Weib (Mark.) ist eine wich- 
tige Parallele zu unserer Perikope. 


Was sich in den Evangelien auf die Aussendung der Jünger 


1) Bei dem kananäischen Weib macht Jesus ja auch Umstände bei 
der Heilung. 

2) Wernle (Synoptische Frage S. 232) glaubt urteilen zu müssen, 
die Perikope sei erst später in Q eingedrungen, da sie mit dem „Judais- 
mus“ von Q streite; aber () trägt nicht das Geprüge eines Judaismus, der 
eine solche Schätzung heidnischen Glaubens nicht zuläßt. 

10* 


148 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


bezieht, ist mehrfach sekundäre Überlieferung, aber damit ist 
nicht gesagt, daß die Sache selbst unmöglich oder unwahr- 
scheinlich ist, so gewiß sich Späteres hier eingemengt hat. 
Wellhausen sagt (Mark. S. 46 zu Mark. 6, 7 £): „Die Zwölf 
machen nur ein Experiment und sind hinterher genau so un- 
selbstándig und passiv wie zuvor, obwohl das Experiment ge- 
lingt. In Wahrheit hat Jesus keine Übungsreisen mit seinem 
Seminar veranstaltet.^ Aber die Aussendung ist durch die 
doppelte Überlieferung bei Mark. und in Q zu stark bezeugt, 
als daß man sie einfach beseitigen dürfte, und sie ist an sich 
nicht unwahrscheinlich, wenn Jesus doch annahm, er müsse in 
dieser kurzen Spanne Zeit für die móglichste Verbreitung der Àn- 
kündigung der Nähe des Reiches sorgen. Doch haben wir es 
hier mit der Tatsache nicht zu tun. Für uns lautet die Frage 
lediglich, wie sich der Bericht in Q zu dem Markus-Bericht ver- 
hält. Sie sind zum Teil sachlich zum Teil fast wörtlich identisch 
und bei Matth. verschmolzen, bei Luk. aber (c. 9 und 10) aus- 
einandergehalten. In den parallelen Abschnitten, in denen der 
Text von Q nicht mehr sicher festgestellt werden kann (daher 
sind sie in unserer Textfeststellung eingeklammert), ist der 
Hauptunterschied, daß Markus einen Stab erlaubt und Schuh- 
werk, Q nicht. Mir scheint Mark. eine Abschwächung zu sein, 
die sich aus der Praxis ergeben hat. Der Aussendungsrede 
stand in Q die Geschichte von dem, der sich zur Nachfolge an- 
bot, und dem, der zuvor seinen Vater begraben wollte, voran 
(Nr. 17). Sie ist erzählt um der beiden Herrnsprüche willen, in 
deren erstem zum erstenmal in Q sich der Ausdruck „Menschen- 
sohn“ findet. Die Sprüche sind von echtestem Gepräge. Dann 
folgte (Nr. 18) der Spruch von der großen Ernte und den we- 
nigen Arbeitern. Wellhausen bemerkt (Matth. S. 44): „Die 
Ernte ist sonst das Weltende und die Schnitter die Engel. Wenn 
unter dem Herrn der Ernte Gott verstanden werden muß, so 
entspricht die Bitte nicht ganz dem tatkräftigen Eingreifen Jesu, 
der im folgenden selber die Schnitter aussendet.^ Dieses Be- 
denken fällt ins Gewicht, scheint mir aber doch nicht mit Sicher- 
heit gegen primüre Überlieferung zu sprechen: das Bild von der 
Ernte kann auch von Jesus selbst gewechselt sein. — In der 
Aussendungsrede wäre der bedeutendste Unterschied zwischen 
Mark. und Q, wenn jener nur von der Mission in den Häusern, 


Q und Markus. 149 


Q auch von der in den Städten sprüche. Wellhausen (Luk. 
S. 49) sagt: ,Die óffentliche Stadtpredigt ist spüter als die heim- 
liche Hauspredigt, ebenso wie die Aufnahme in die Stadt später 
als die in das Haus. Also hat Mark. der nur vom Hause redet, 
die Prioritit vor Q; denn das ist unzweifelhaft und von Matth. 
richtig erkannt, daß Mark. 6, ΤΗ. und Luk. 10, 18. Varianten 
sind, die verglichen werden müssen.“ In Q stand nicht die 
Stüdtemission an Stelle der Hausmission, sondern beide standen 
nebeneinander. Das ist weder ein Pleonasmus noch im streng- 
sten Sinn eine Tautologie. Auch standen im Missionshorizonte 
Jesu sowohl Stüdte wie Häuser. s. das Wehe über Chorazin, 
Bethsaidan und Kapernaum. Es ist also nicht abzusehen, warum 
Anweisungen über die Mission in Stádten jünger sein sollen als 
über die in Häusern; beides ist — wie auch die älteste Missions- 
geschichte beweist — immer gleichzeitig erfolgt. Aber die ganze 
Voraussetzung, bei Mark. fehle die Mission in den Städten, ist 
mir sehr fraglich. Nach Wellhausen ist in Mark. 6, 10. 11 
kein Unterschied zwischen οἰκία und τόπος; allein die nächst- 
liegende Auslegung ist das m. E. nicht, vielmehr ist τόπος, wie 
gewöhnlich, Stadt, aber die Haus- und Stüdtemission wird als 
eine einheitliche gefaßt; eine wirkliche Differenz zwischen Mark. 
und Q ist hier also unerfindlich. — Die Drohung in Q, daß es 
Sodom ertrüglicher gehen werde beim Gericht als den wider- 
spenstigen Stüdten (Nr. 22), befremdet nicht. — Von Nr. 24 sehe 
ich ab (s. o). Q hat (Nr. 34") die Verkündigung, daß Worte 
gegen den Menschensohn vergeben werden; bei Mark. fehlt sie. 
Dieser Tatbestand spricht für die Priorität von Q; Well- 
hausens (Matth. S. 626) Nachweis des Gegenteils überzeugt 
nicht. In Nr. 34%, welches sonst alle Züge ältester Über- 
lieferung trägt, mag die Verpflichtung des Bekenntnisses zur 
Person Jesu sekundär sein; aber notwendig ist die Annahme 
nicht, und die Verheißung: „Ich werde mich zu ihm bekennen 
im Angesichte der Engel Gottes“ (also beim Gericht), lautet sehr 
altertümlich. Ähnlich ist über Nr. 38 zu urteilen: man mag es 
für wahrscheinlich halten, daß dies ein vatieinium ex eventu ist; 
aber warum soll Jesus nicht diesen Erfolg seiner Predigt vor- 
her angekündigt haben, wührend doch Propheten Ähnliches ge- 
sagt haben? Er sah gewiß selbst schon bei Lebzeiten, wie seine 
Verkündigung die Familien gespalten und die Nächsten getrennt 


5 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 
150 p 


hat. Die nahe verwandte Nr. 45 lasse ich beiseite, da sie nicht 
ganz sicher ist. — In Nr. 46 (sein Kreuz tragen) liegt wahr- 
scheinlich ein Hysteron-Proteron vor!, aber gewiß ein uraltes, 
Der Spruch vom Finden und Verlieren der Seele (Nr. 57) hat 
nichts Befremdliches. 

Die hier kurz besprochenen Stücke haben, abgesehen von 
Mark. 6, 7—11, noch einige andere Parallelen in diesem Evan- 
gelium. Auch Mark. schreibt zu Nr. 34* (4,2 9): οὐ rag ἐστι» 
κρυπτόν, ἐὰν μὴ ἵνα eege? οὐδὲ ἐγένετο ἀπόκρυφον, 
ἀλλ ἵνα ἔλϑῃ εἰς φανερόν (das ist wie eine Übersetzungs- 
variante zu einem identischen semitischen Text), ferner zu Nr. 46 
(8,34): εἴ τις θέλει ὀπίσω µου ἐλϑεῖν, ἀπαρνησάσϑω ἑαυτὸν 
καὶ ἀράτω τὸν σταυρὸν αὐτοῦ καὶ ἀκολουϑείτω μοι, ferner zu 
Ντ, 57 (8, 35) ὃς ἐὰν ϑέλῃ τὴν ψυχὴν σῶσαι, ἀπολέσει αὐτήν: 
ὃς Ó ἂν ἀπολέσει τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἕνεκεν ἐμοῦ καὶ τοῦ 
εὐαγγελίου, σώσει αὐτήν, endlich zu Nr. 24 — doch ist dieser 
Spruch vielleicht überhaupt nicht aus Q — (9, 37): ὃς ἂν ἐμὲ 
δέχηται, οὐκ ἐμὲ δέχεται ἀλλὰ τὸν ἀποστείλαντά µε. Nir- 
gendwo zeigt hier Q einen sekundären Zug gegenüber Markus, 
wohl aber gilt das Umgekehrte; denn der anachronistische Zu- 
satz: Evexev ἐμοῦ καὶ τοῦ εὐαγγελίου ist Q fremd. — Es ist 
also Q bei diesen Diataxeis weder von Mark. abhängig, noch 
ihm gegenüber sekundär. Daß sich hier und im Mark. iden- 
tische Sprüche finden, ist nicht auffallend; denn diese Anwei- 
sungen Jesu standen gewiß in der Überlieferung überhaupt im 
Vordergrund und mußten in jede .... aufgenommen 
werden. 


Es folgt in Anlafi der Sendung der Johannesjünger die 
große Rede über den Täufer (Nr. 14. 15), zu der es bei Mark. 
keine Parallele gibt. Die Geschichte samt Rede ist deshalb so 
wichtig und trägt zugleich den Stempel der Echtheit, weil un- 
befangen über Zweifel des Johannes berichtet wird, weil die 


1) Die Verweisung auf die Sitte, daß der zum Kreuzestod Verurteilte 
den Kreuzesbalken tragen mußte, genügt natürlich nicht. Dagegen ist viel- 
leicht zu erwägen, worauf jüngst Reinach wieder aufmerksam gemacht hat, 
daß der Kreuzestod des Gerechten nach der bekannten Stelle bei Plato 
und Ps. 22 eine typische und weit verbreitete Vorstellung gewesen sei. 
Doch fehlt noch viel zur Begründung dieser Hypothese. 


eg CH 


Q und Markus. 151 


Heilandstätigkeit Jesu als sein eigentliches Werk erscheint! 
(also ist in ihr die Nähe des Reiches Gottes gegeben) und weil 
mit der wertvollsten Charakteristik des Täufers zugleich eine 
Sehätzung seiner Person und Sendung aus dem Munde Jesu er- 
folgt. Nur die Worte: ὁ δὲ μικρότερος ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ 
ϑεοῦ μείζων αὐτοῦ ἐστιν, sehen wie ein Hysteron-Proteron 
(vom Standpunkt der Christus-Gemeinde) aus; ob sie es wirklich 
sind, läßt sich nieht ausmachen; denn wir wissen nicht, wie weit 
Jesus in dieser Richtung gegangen ist. Daß für Matth. hier 
die βασιλεία τ. ϑεοῦ ungefähr gleichbedeutend mit ἐκκλησία 
ist, ist sehr wahrscheinlich, aber ob auch für Q? Hieran schließt 
sich der wundervolle Vergleich zwischen den spielenden Kindern 
und dem Volke, das diktatorisch kindische Ansprüche an seine 
Führer stell. Wellhausen preßt in Nr. 15 das doppelte %2- 
ϑεν und argumentiert: „Die Tempora für Johannes und Jesus 
sind völlig gleich. Wenn also Johannes hier der Vergangen- 
heit angehört, so auch Jesus“. Diese Argumentation, wenn sie 
den nachträglichen Ursprung der Rede beweisen soll, verstehe 
ich nicht: Jesus hatte doch bereits längere Zeit gewirkt, als er 
diese Worte sprach, und sein Bild (im Gegensatz zu dem des 
Johannes) stand klar in der Öffentlichkeit: warum soll er also 
nieht haben sprechen können wie er hier spricht, oder vielmehr: 
wie sollte er anders sprechen? Auch diese Rede trägt m. E. im 
Ganzen und im Einzelnen den Stempel der Ursprünglichkeit. 
Man vermag nichts gegen sie einzuwenden als daß sie ein Hy- 
steron-Proteron sein könnte; aber das ist kein Einwand; er ist 
es um so weniger, als die Worte: ,ἰδοὺ ἄνθρωπος φάγος καὶ 
οἰνοπότης“ nicht eben das Walten nachträglicher Legende ver- 
raten. Auch daß vom Erfolge der Johannesfrage nichts be- 
richtet wird, also das Schwanken des Täufers bestehen bleibt, 
ist ein gutes Zeichen, 


Es mag nun Nr. 23 (das Wehe über die Städte) in Q σε- 
folgt sein. Die ,δυνάμεις αἱ γενόμεναι ἐν ὑμῖν" sind das, was 
die Städte so verantwortlich macht. Das ist dasselbe, was in 


1) Die Erwägungen, welche Wellhausen anstellt, um die Wahr- 
scheinlichkeit zu erweisen, die Worte seien allegorisch zu verstehen, 
scheinen mir nicht durchschlagend. 


152 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


der vorhergehenden Perikope in der Antwort an Johannes her- 
vorgehoben worden ist (die Taten Jesu nótigen zum Glauben; 
wird er dennoch verweigert, so ist es Bosheit), und wenn ge- 
sagt ist, Tyrus und Sidon würden Buße getan haben, so 
ist Nr. 30 zu vergleichen. Man erkennt also, daß diese Ab- 
schnitte durch ein und dieselbe Auffassung sachlich enge ver- 
bunden sind. 


Das folgende Stück (Nr. 25), die große Exhomologese an 
den Vater, wird zur Zeit von vielen Kritikern als ganz sekun- 
där, ja als ein christliches Gedicht beurteilt. Ich vermag mich 
ihnen nicht anzuschließen und freue mich, daß auch Schmiedel 
(Das 4. Evang. 1906, S. 48ff.) anders urteilt. Ob das Stück 
wörtlich echt ist — wer kann das behaupten oder beweisen ? 
Aber daß es Gedanken enthält, die sich zu dem echten Ge- 
dankenkreise Jesu fügen, läßt sich zeigen. Wann der Jubelruf 
gesprochen worden ist, wissen wir nicht. Im Gegensatz zu dem 
vorigen Stück dankt Jesus dem Vater dafür, daß er doch Erfolg 
gefunden hat — Erfolg für seine Verkündigung, seine Lehre 
(denn nur das kann „taŭra“ bedeuten) und zwar bei den Ein- 
fältigen. Die Ablehnung seitens der Weisen und Klugen und 
die Ablehnung dieser Klugen durch Jesus ist gewiß weder un- 
geschichtlich noch auffallend (sie klingt im I Kor.-Brief des 
Paulus nach). Bedeutet aber ταῦτα” Erkenntnis, Lehre, so be- 
stimmt sich darnach auch der Sinn des „zavra“, und diese Er- 
klärung wird durch das Folgende lediglich bestätigt — Gotteser- 
kenntnis ist gemeint. Mit Recht sagt Wellhausen: „Es handelt 
sich in diesem Zusammenhang nicht um Macht, sondern um Er- 
kenntnis, um Einsicht in die göttlichen Dinge, um das wahre 
Wesen der Religion. Alle Lehre und alles Wissen ist bei den 
Juden ,παράδοσις'; die παράδοσις Jesu aber stammt unmittel- 
bar von Gott, nicht von Menschen“. , Πατήρ" sagt Jesus, höchst 
wahrscheinlich nicht πατήρ uov“, wie im Eingang „rateo 
κύριε τοῦ οὐρανοῦ καὶ τῆς γῆς“. Das absolute „der Vater, der 
Sohn* findet sich ebenso bei Mark. (10, 32), ist also kein Kenn- 
zeichen des sekundären Charakters von Q Mark. gegenüber. Der 
Schluß: „Niemand hat Erkenntnis des Vaters gewonnen als der 
Sohn und wem es der Sohn offenbaren will“, sagt nichts von 
einem „ewigen“ Verhältnis des Vaters und Sohnes aus, sondern 


Q und Markus. 153 


bringt eine geschichtliche Tatsache zum Ausdruck. Sie liegt 
nicht über der Linie, die durch Matth. 13, 16. 17 (ὑμῶν µακά- 
ριοι οἱ ὀφθαλμοί, ὅτι βλέπουσιν χτλ), Matth. 11, 9—11 (Ur- 
teil über den Täufer) und Matth. 12, 38 ff. (mehr als Jonas und 
Salomo) bezeichnet ist. Die Zusammenordnung erhabener Mo- 
mente in diesem Jubelspruch, die als einzelne auch sonst belegt 
werden können, ist kein Zeichen des Sekundären — oder darf 
eine erhabene Rede, wie man sie von jedem großen Propheten 
erwartet, nur Jesus nicht beigelegt werden? Der Spruch enthält 
also nichts, was zu beanstanden wäre, und darf daher als eines der 
wichtigsten Stücke zur Charakteristik Jesu benutzt werden. Bei 
Markus hat er Einzelparallelen, aber keine Parallele; dieser Evan- 
gelist war bei seiner unruhigen und hastigen Art gar nicht fähig, 
einen solchen Spruch wiederzugeben'. 


Die Beelzebul-Perikope (Nr.29),nicht um derHeilung, sondern 
um der Rede willen erzählt, hat beiMark. eineParallele; bei Matth. 
und Luk. ist der Markustext so mit dem von Q vermischt, daß 
man nur Bruchstücke dieses Textes feststellen kann? Sekun- 
däre Züge in Q hat man in dem Satze: ἄρα ἔφϑασεν ἐφ᾽ ὑμᾶς 
ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ, und in dem Spruch: ὁ μὴ Ov uer ἐμοῦ 
xav ἐμοῦ ἐστιν, καὶ ὁ μὴ συνάγων μετ᾽ ἐμοῦ σκορπίζει, finden 
wollen; in dem ersteren sei das Reich bereits als ein gegen- 
wärtiges bezeichnet und in dem letzteren kündige sich das „extra 
ecclesiam nulla salus“ an; dem gegenüber sei Mark. 9, 40 („wer 
nieht wider euch ist, der ist für euch“) ursprünglicher. Allein 
daß das Satansreich bereits jetzt zu seinem Ende kommt, weil 
„der Gewaltige“ jetzt gebunden wird, sagt auch Markus, wenn 
auch nur indirekt (c. 3, 27); die direkte Aussage darf dem 


1) Näheres s. im. Exkurs I. — Die Fortsetzung des Spruchs bei 
Matth. (11,28—30) wird von vielen Kritikern als seine wirkliche Fort- 
setzung angesehen. Aber wenn sie es ist und der Spruch in Q stand, 
warum [hat ihn Luk. fortgelassen? Er mußte ihm doch gerade für seine 
Tendenzen willkommen sein, Dazu kommt, daß er doch mehr äußerlich 
als innerlich mit 25—27 zusammenhüngt. Die Frage der, Ursprünglichkeit 
des Spruchs wird durch die Entscheidung, daB er gegenüber den vorher- 
gehenden Versen selbstündig ist, nicht berührt. 

2) Dies gilt besonders vom Anfang. 

3) So D, die griechischen Codd. haben die erste Person. 


154 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


gegenüber nicht als ein Fortschritt des Gedankens bezeichnet 
werden. Was aber den folgenden Spruch betrifft, so hat 
noch niemand den Zusammenhang, in welchem er bei Matth. 
und Luk. steht, sicher ergründet; dann aber ist es noch viel 
weniger móglich zu sagen, was Q gemeint hat. Warum man 
aber an „extra ecclesiam nulla salus“ denken soll, sehe ich nicht 
ein. Selbst wenn, wie wahrscheinlich, συνάγειν und σκορπίζειν 
von der Heerde zu verstehen ist (συνάγειν findet sich im Täufer- 
spruch [Nr. 1] auch vom Getreide), so sind das doch bekannte 
prophetische termini techniei für die Zuführung Israels zu Gott 
und die Entfremdung, die nicht ohne bestimmten Anlaß ekkle- 
siastisch verdichtet werden dürfen, mag sie auch Matth. so ver- 
standen haben. Jesus hat doch gewiß von seinem συνάγειν 
mehr als einmal gesprochen. Die Vergleichung aber mit dem 
scheinbar widersprechenden Spruch Mark. 9, 40 (Luk. hat beide 
Sprüche) läßt man besser ganz; denn die Sprüche stehen in ver- 
schiedenem Zusammenhang und können nebeneinander bestehen. 
Glaubt man aber von dem kritischen Schema nicht lassen zu 
dürfen, welches in solchen Fällen eine Unifizierung verlangt, so 
ist wohl zu fragen, ob nicht der exklusive Spruch und der 
Spruch, der noch nicht auf die Jünger überträgt, was von Jesus 
gilt, der ursprüngliche ist. Mindestens kann man in utramque par- 
tem argumentieren, also: non liquet. Die in Q angehängte iro- 
nische Kritik des Erfolgs der Exorzismen endlich ist so para- 
dox, so singulär und ohne jede „heilsgeschichtliche* Pointe, daß 
sie niemand beanstanden wird. 

Die Perikope von dem Jonaszeichen (Nr. 30), sobald man 
nur die schlimme Interpolation des Matth. entfernt, ist von be- 
sonderer Einfachheit und Kraft. Buße soll dies böse und ehe- 
brecherische Geschlecht tun, und es empfängt, wenn es in eitlem 
Trachten Zeichen begehrt, nur den Bußprediger wie die Nine- 
viten — aber einen größeren als Jonas; trotzdem bleibt es un- 
bußfertig. Was will man gegen diese Rede ein wenden)? 


1) Die Geschichte von der Ablehnnng des geforderten Zeichens steht 
auch bei Mark. (8, 11f.), aber in einer ganz selbständigen Form, die nicht 
die Quelle von Q gewesen sein kann. Das Jonaszeichen, diese unerfind- 
bare schlichte und bittere Abfertigung, fehlt bei Mark. Bei Matth. ist 
sie umgewandelt, weil sie ihm in ihrer Schlichtheit ungenügend und un- 
zutreffend erschien. 


Q und Markus. 155 


Die nun folgenden Stücke Nr. 33. 43 (Wehe über die Pha- 
rsüer und Gerichtsankündigung über Jerusalem), 56 (die War- 
nung vor falschen Messias’; die Parusierede), 58 („Wer da hat, 
dem wird gegeben“), 37 (das Kommen des Menschensohnes wie 
ein Dieb in der Nacht; der gewissenlose und der gewissenhafte 
Hausmeister) und 59 (die Jünger werden die 12 Stümme re- 
gieren) haben, soviel wir zu urteilen vermögen, den Schluß von 
Q gebildet! Nr. 58 hat auch bei Mark. gestanden (4, 25). 
Nr. 33. 43 sind oben S. 72f. 119f. besprochen worden. Das exor- 
bitante Hysteron-Proteron, welches Wellhausen in Bezug auf 
Zacharias annehmen zu müssen meint, ist aller Wahrscheinlich- 
keit nach Q nicht aufzubürden. Schon 33. 43 sind eschato- 
logisch und weisen auf das kommende Gericht; dasselbe gilt von 
56. 37. 58. 59. Die Warnung vor falschen Messias in Nr. 56 
mag ein Hysteron-Proteron sein; zu entscheiden ist das nicht. 
Abgesehen davon trügt alles den Stempel der Ursprünglichkeit 
und hebt sich von den detaillierten eschatologischen 
Reden bei Mark. glänzend ab. Die Verheifung an die 
Zwölfe, daß sie nach der Parusie Israel regieren werden, zeigt 
aufs klarste den jüdischen Horizont. Passionsreden hat Q nicht 
überliefert. 


Es bleiben nur noch die Einzelsprüche 26. 40. 42. 44. 48. 
50. 53. 54. 55. Wo sie in Q gestanden haben, kann nicht mehr 
ermittelt werden. Wenn Nr. 26 bei Matth. an Stelle von Mark. 
4, 13 (Scheltrede) steht, so besagt das für Q gar nichts, da 
Luk. den Spruch an einer ganz anderen Stelle hat (10, 23». 24). 
Der Spruch zeigt keine spätere Färbung, ebensowenig die drei 
Gleiehnisse vom Senfkorn, Sauerteig und verlorenen Schaf in 
Nr. 40 und 48; sie machen vielmehr den Eindruck hoher Ur- 
sprünglichkeit?. — Der Spruch, daß die Heidenvölker mit den 
Patriarchen im Reiche Gottes zu Tisch sitzen, die Söhne des 
Reichs aber ausgestoßen werden (Nr. 42), bietet einen ähnlichen 
Gedanken wie die Drohrede des Täufers. Die Heidenfreundlich- 


1) Ferner die beiden Gleichnisse vom großen Abendmahl und von 
den Talenten, wenn sie überhaupt in Q gestanden haben (s, o. S. 8345). 

2) 8. Jülicher, Gleichnisse II S. 569ff. 314 ff. — Das Gleichnis vom 
Senfkorn, welches auch bei Mark. (4, 30—32) steht, ist in Q etwas kürzer 
und straffer als dort. 


156 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


keit geht nicht über die Grenze, die auch schon Propheten er- 
reicht hatten; das Bild von der Mahlzeit ist echt jüdisch. — 
Der Sprueh von der Selbsterhóhung (Nr. 44) findet sich auch 
bei Mark. — Der religionsgeschichtliche Ausspruch über die 
Propheten und das Gesetz (Nr. 50) und die mit ihm verbundene 
Unterscheidung einer Epoche von Johannes bis jetzt erwecken 
den Verdacht einer späten Konzeption; aber die drei Stufen 
,Propheten, Johannes, Jesus^ werden auch in Nr. 14 unterschie- 
den, und dort ist die Unterscheidung schwerlich anfechtbar. 
Auch an diesem Punkte fehlen uns die Mittel, um sicher zu 
entscheiden, was Jesus sagen und nicht sagen konnte, mag auch 
die Absteckung einer Periode von den Tagen des Johannes bis 
jetzt (der Spruch muß nach dem Tode des Täufers gesprochen 
sein und steht auch bei Luk. sehr viel später als Nr. 14) noch 
so auffallend sein. Dazu kommt, daß der Wortlaut und der 
Sinn des Spruchs schwer festzustellen ist. Erstrecken sich Pro- 
pheten und Gesetz bis Johannes oder haben sie bis Johannes 
prophezeit? Heißt: „sie erstrecken sich“ soviel wie „sie haben 
Gültigkeit“ oder soviel wie „es kommen keine neuen Propheten 
mehr?“ Was heißt: „das Reich Gottes wird gestürmt?“ Und 
wer sind „die Stürmer?“ Die Originalität des Ausdrucks ist ein 
starker Schutz für den Spruch. Mehr läßt sich nicht sagen. — 
Das kurze Wort, daß notwendig Ärgernisse kommen müssen, daß 
aber dem Menschen, durch den sie kommen, das „Wehe“ gilt 
(Nr. 53), ist dunkel, da wir nicht wissen, in welchem Zusammen- 
hang es in Q gestanden hat. Ist jener Mensch Judas (schwer- 
lich) oder ist der Sprueh generell zu verstehen? — Die Doppel- 
anweisung in Nr. 54, in der jede Hälfte ganz selbständig ist, 
ist ein schönes Beispiel dafür, daß Matth. Q Zwecken dienstbar 
gemacht hat, die der Quelle fremd sind. Diese sagte 1., man 
solle den sündigenden Bruder zurechtweisen, und knüpfte 
daran die Zusage, daß man dadurch den Bruder retten könne; 
sie lehrte 2., daß man persönliche Beleidigungen seitens eines 
Bruders grenzenlos vergeben solle. Matth. hat die Gemeinde | 
hier eingetragen und eine förmliche Bußordnung aufgestellt. 
Sünden, Beleidigungen und Verletzungen im Jüngerkreise sind 
gewiß nicht selten vorgekommen, und es ist nicht abzusehen, 
warum Jesus sich nicht über ihre Behandlung ausgesprochen 
haben soll. Doch, wir haben dafür bei Mark. Beweise. — Der 


Q und Markus. 157 


letzte Spruch, der noch übrig ist, ist Nr. 55. Auch Mark. hat 
ihn überliefert (11,22: 23: ἔχετε πίστιν δεοῦ. ἀμὴν λέγω ὑμῖν, 
ὅτι ὃς ἂν εἴπῃ τῷ ὄρει tovto! ἄρϑητι καὶ βλήϑητι εἰς τὴν 
ϑάλασσαν, καὶ μὴ διακριϑῇ ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ, ἀλλὰ πιστεύῃ, 
ὅτι ὃ λαλεῖ γίνεται, ἔσται αὐτῷ). Daß diese Fassung den Vor- 
zug hat vor Q (ἐὰν ἔχητε πίστιν ὡς κόκκον σινάπεως, ἐρεῖτε 
τῷ ὄρει τούτῳ" μετάβα ἔνϑεν ἐκεῖ, καὶ μεταβήσεταὺ, wird nie- 
mand behaupten kónnen. 


Die Vergleichung von Q und Markus sowie die sachliche 
Würdigung von Q hat nirgendwo zur Annahme einer Abhängig- 
keit Q's von Markus, kaum irgendwo zur Konstatierung der ge- 
schiehtlichen Inferiorität Q's gegenüber Markus, an mehreren 
Stellen aber zur Feststellung der Überlegenheit jenes im Ver- 
gleich mit diesem geführt. Ein Verwandtschaftsverhältnis zwi- 
schen Q und Markus besteht allerdings, auch ein literarisches, 
aber es bezieht sich nur auf wenige Abschnitte und ist augen- 
scheinlich ein vermitteltes: beide haben einiges in derselben 
fixierten Form, aber in der Regel in verschiedener Übersetzung 
aufgenommen und wiedergegeben. Auch eine Abhüngigkeit des 
Markus von Q — sollte das Verwandtschaftsverhültnis ein direktes 
sein, so wäre nur diese Hypothese möglich — ist schwerlich zu 
statuieren; denn die Annahme ist nirgends gefordert, und das 
Verfahren des Markus gegenüber Q wäre nahezu unbegreiflich. 
Ob nicht Markus manches von dem gekannt hat, was in Q auf- 
genommen ist, ob er diese Kenntnis nicht noch an einigen Stellen 
verrät, ob nicht hinter Markus (und ihm bekannt) Herrnworte- 
Sammlungen lagen, die sich stark mit Q berührten, ist eine 
andere Frage, die wohl zu bejahen ist; aber daß er aus unserem 
Q geschópft hat, wird man nicht nachweisen kónnen. Die schein- 
barste Verwandtschaft zwischen beiden — die gleiche Akoluthie 
am Anfang — braucht, wie bereits bemerkt, keineswegs eine 
literarische zu sein, sondern erklürt sich aus dem Kerygma von 
Jesus im apostolischen Zeitalter. Der galiläische Horizont, der 
in Q noeh konsequenter festgehalten zu sein scheint als bei 
Markus, muß einfach als geschichtliche Tatsache hingenommen 
werden), 


1) Diese Bestimmung des Verhältnisses zwischen Q und Markus 
stimmt im wesentlichen mit der Holtzmann’s, Wernle’s, Bousset’s 


158 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung ete. 


Chronologische Ordnung im einzelnen darf man in Q nicht 
suchen. Außer dem Eingang und der Zusammenstellung von 
Eschatologischem am Schluß bat die Sachordnung geherrscht 
nnd wahrscheinlich nicht einmal diese überall Die Lehre be- 


(in einer Anzeige der Wellhausenschen Einleitung in der Theol. Rund- 
schau), und Jülicher's überein; aber Jülicher (Einleitung® S. 320ff.) 
glaubte sich genótigt, der Kritik Wellhausens einige wichtige Kon- 
zessionen zu machen. Er findet, daß dieser es höchst wahrscheinlich 
gemacht habe, daf die von Matth. und Luk. benutzte Ausgabe von Q 
nachmareinisch sei. Er stützt dies durch die Versuchungsgeschichte, die 
Perikope vom Hauptmann zu Kapernaum (Fernheilung, die entwickelteren 
Ansprüchen als die naiven Heilungsgeschichten bei Mark. genügen sollte), 
die „zweifellos jüngere“ Fassung des Spruchs: „Wer nicht mit mir ist etc.“ 
in Q, weiter des Spruchs von der Lüsterung, ferner des Spruchs vom 
Leuchter, Er nimmt in diesen Fällen aber keine literarische Ab- 
hüngigkeit an. Es steht natürlich dem nichts entgegen, dass Mark. einiges 
in ursprünglicherer Fassung aufgezeichnet hat als Q, aber von den an- 
geführten Belegen — die Stellen sind oben besprochen worden — vermag 
ich kaum einen anzuerkennen. Der Spruch von der Lästerung in Q scheint 
Mark. gegenüber nicht sekundär; der Leuchter hatte in Q keine Be- 
ziehung auf die Jünger (erst Matth, hat sie eingetragen); ob die beiden 
Worte (mit mir — wider mich; wider euch — für euch) überhaupt kon- 
frontiert werden dürfen, ist zweifelhaft, und wenn sie es dürfen, ist die 
Entscheidung über die Prioritüt unsicher: das Herbere gilt doch sonst als 
das Ursprünglichere. Die Perikope vom Hauptmann hat ihre Pointe nicht 
in der Fernheilung, sondern im Glauben des heidnischen Mannes, und die 
Versuchungsgeschichte bei Mark. setzt eine ausführliehere und andere 
Darstellung höchst wahrscheinlich voraus. Jülicher hat dann noch 8. 321 f. 
eine mutmaßliche Entstehungsgeschichte von Q entworfen, in der er eine 
sukzessive Entstehung für wahrscheinlich hält; in einem bestimmten Mo- 
mente dieser Entwicklungsgeschichte habe dann der Markus-Plan auf Q 
eingewirkt; umgekehrt liege es nahe, ja sei geradezu geboten, das Ab- 
sehen des Markus von so vielen wichtigen Reden Jesu aus dem Umstande 
zu erklären, das sich eine Sammlung von Reden schon in den Händen der 
Gläubigen befand. „Demnach wäre Q zugleich älter und jünger als Mack: 
was aber Mark. und Q mit einander gemein haben, ist an Umfang und 
Bedeutung so gering, daß es sich gar nicht lohnt, die hoffnungslose Arbeit 
der Verknüpfung von einem Leinen- und einem Seidengewebe — die eben 
doch weit mehr als blof einzelne Füden sind — immer wieder aufzu- 
nehmen.“ Dem letzten Satze stimme ich ganz zu, ebenso der aprioristi- 
schen Annahme, daß Q aus Vorstufen erwachsen ist; aber die Hypothese, 
daß Mark. auf Q in einem bestimmten Momente der Entwicklung von Q 
eingewirkt hat, halte ich für unnötig. Man kann sich für sie schlechter- 
dings nur auf den Anfang von Q berufen, und das reicht nicht aus. 


Sachliche Charakteristik von Q. 159 


stimmte Auswahl und Anordnung — vorherrschend die moralische 
Lehre, aber keineswegs ausschließlich: in diesen Reden und 
Sprüchen kommt auch das Verhültnis Jesu zu allen Máchten im 
Himmel und auf Erden zum Ausdruck. Es sind Λόγοι ᾿Ιησοῦ', 
die ein deutliches Bild von seiner Verkündigung in der Mannig- 
faltigkeit ihrer Beziehungen geben. Die , δυνάμεις" sind voraus- 
gesetzt, aber nicht erzühlt. In der Mitte zwischen einer form- 
losen Sammlung von Worten Jesu und den schriftlich fixierten 
Evangelien stehend, ist Q die Vorstufe für diese, Q kann nicht 
entstanden sein, nachdem der Evangeliumtypus — Worte, Wunder- 
taten und Passion, Beweis der Messianitit — durch Markus ge- 
schaffen war; denn als Ergänzung desselben kann Q schlechter- 
dings nicht aufgefafit werden, und der Evangelientypus, einmal 
entstanden, hat sich souverün durchgesetzt (s. die apokryphen 
Evangelien neben den kanonischen). 

Die sachliche Charakteristik des Inhalts von Q wird dieses 
Urteil erhürten. leh versuche im folgenden die Hauptzüge zu- 
sammenzufassen, 

Die Diataxeis, die einen so großen Umfang haben (entspre- 
chend Matth. 5—7. 10) und einen Hauptteil von Q bilden, um- 
fassen Anweisungen an die Jünger (zuerst vor dem Volke, dann 
nicht öffentlich). Überall wo das christologisch-apologetische 
Interesse noch nicht überwog, stand das Interesse an den Geboten 
Jesu im Vordergrund. -So können wir es von Paulus bis Justin, 
aber auch noch weiterhin verfolgen. Naturgemäß setzten sich 
die „Christen“ an die Stelle der Jünger und bezogen auf sich, 
was diesen gesagt war. Aber davon, daß die Sprüche sich nun 
unmerklich oder merklich modifizierten, findet man in Q nur 
erst wenige sichere Spuren. Organisation und Kirche, wie bei 
Matth., treten in Q noch nicht hervor. Die Sprüche gelten dem 
Einzelnen, auch wo eine Mehrheit angeredet ist. Die prinzipielle 
Auseinandersetzung mit dem Judentum und die Entgegensetzung 


1) Daß Q aus Reden und Erzählungen gemischt sei, wäre eine un- 
richtige Charakterisierung. Abgesehen von der Versuchungsgeschichte, 
die als Ouvertüre voransteht, ist bei den übrigen sechs Erzählungen die Er- 
zählung nur Einleitung zur Rede. Das ist besonders deutlich bei der 
Geschichte vom Hauptmann, bei.dem Zeugnis Jesu über den Täufer und 
der Beelzebul-Perikope. Aber auch bei den drei anderen Geschichten e 
30. 54) steht es nicht anders. 


160 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


der alten und neuen Gebote fehlt; nur in bezug auf die Ehe- 
scheidung geht Jesus über das Gesetz hinaus. Sonst wird gesagt, 
daß das Gesetz so lange bleibt wie Himmel und Erde!'. Der 
jüdische Horizont und die jüdische Art zeigt sich auch darin, 
daß die Seligkeit im Reiche Gottes als ein Tafeln mit Abraham, 
Isaak und Jakob vorgestellt und den Jüngern die Regierung der 
zwölf Stämme verheißen wird. Aber der Gegensatz zu dem gegen- 
wärtigen Geschlecht in Israel, dem „bösen und ehebrecherischen 
Geschlecht“, welches die Gottesmänner kommandieren will, und 
der Kampf gegen seine geistigen Führer, die Pharisäer, ist 
nirgendwo schärfer ausgeprägt als in der Quelle. Die Kinder 
des Reichs werden ausgestoßen; Heulen und Zähneklappen 
wartet ihrer; Sodom und Gomorrha wird es erträglicher ergehen 
als Chorazin, Bethsaidan und Kapernaum, und den Pharisäern 
droht ein furchtbares Wehe, Die Heidenfreundlichkeit — sie 
werden an Stelle der Kinder des Reichs mit Abraham speisen 
— fügt sich ohne Schwierigkeit in das Bild oder bietet viel- 
mehr keine größere Schwierigkeit als die ähnlich lautenden 
früheren Ankündigungen der Propheten. Hierher gehört auch 
die Hervorhebung des Glaubens des heidnischen Hauptmanns. 
Die Gebote im einzelnen, so verschieden und mannigfaltig sie sind, 
atmen doch einen und denselben Geist, den der strengen Einheit- 
lichkeit der guten Gesinnung, der absoluten Souveränität des Guten 
d. h. Gottes im Herzen, sich darstellend in der Demut, dem zuver- 
sichtlichen Gebet, der Liebe und Versöhnlichkeit, dem Verzicht 
auf irdische Rechte, irdische Güter und irdische Sorgen, endlich 
in der Bereitwilligkeit zu leiden. Die Forderung der Buße vermißt 
man nicht; denn sie liegt implicite in allen diesen Geboten (s. o. 
5. 141£); sie tritt übrigens in Nr. 30 (vgl. 23) wuchtig hervor. Im 
ganzen ist hier die Lebensordnung Jesu gegeben und alle seine 
Verheißungen — eine Zusammenfassung echter, das Leben um- 
gestaltender Anordnungen, der nichts im Evangelium gleich- 
kommt, Das Größte an ihnen ist die Selbstverstündlichkeit der 
Forderung, weil der Mensch zu Gott gehört; diese Selbstver- 
ständlichkeit gibt ihnen die Kraft. 

In den zur sog. Instruktionsrede gehórigen Stücken ist es 


1) Das Gesetz und die Propheten. Diese stehen im Vordergrund. 
Namentlich ist es ihr Geschick, Verfolgung zu leiden, das Jesus vorhält, 
AH 


Sachliche Charakteristik von Q. 161 


nicht anders. Herb und unerbittlich lauten die Worte; kaum irgendwo 
wird ein Schrecken anders gemildert als durch den Hinweis auf das 
Jenseits, durch den Trost, daß die Feinde die Seele nicht morden 
kónnen. Auf Erden ist nichts zu erwarten als das Schicksal der 
Propheten. Gottes guter und gnädiger Wille und seine provi- 
dentia eirea minimum ist nur am Ende erkennbar; vorher macht 
er niemals die Zeche; doch gibt er „Gutes“ denen, die ihn darum 
bitten, und weiß, was seine Kinder bedürfen. 

In diesen Reden und Sprüchen ist der Begriff ,das Reich 
Gottes“ häufig!. Es ist zukünftig gedacht in Nr. 12 („Es werden 
nicht alle, die Herr Herr sagen, in das Reich Gottes kommen“), 
in Nr. 16 („Predigt, daß das Reich Gottes nahe gekommen ist“), 
in Nr. 42 („Heiden werden im Reich Gottes mit Abraham tafeln; 
die Kinder des Reichs werden ausgeschlossen“), auch in Nr. 33 
(„Ihr schließt das Reich Gottes zu, ihr tretet selbst nicht ein 
und hindert die Anderen am Eintritt“)? und in Nr. 35 („Trachtet 
nach dem Reiche Gottes, und alles dieses wird euch [dort] ge- 
geben werden“). Aber an den vier übrigen Stellen steht es 
anders. In Nr. 29 wird gesagt, daß in der Befreiung von der 
Dämonenherrschaft das Reich Gottes bereits zu dem Volke ge- 
kommen ist. In den Gleichnissen vom Senfkorn und Sauerteig 
(Nr. 40) wird es als eine gegenwärtig wachsende und die Men- 
schen durchdringende Macht vorgestellt, und diese Auffassung 
ermöglicht es, die neue Periode, die nach der Wirksamkeit des 
Täufers durch das Wirken Jesu angebrochen ist, schon als die 
Periode des Reichs (als eines gegenwärtigen) anzusehen (Nr. 14. 
50). Mit „Kirche“ hat das nichts zu tun. Was immer die Worte: 
ἡ βασιλεία τοῦ ϑεοῦ βιάζεται, καὶ οἱ βιασταὶ ἁρπάζουσιν αὐτή», 
bedeuten mögen — „kirchlich“ lauten sie nicht. Wer aber die 
Antinomie „das Reich ist zukünftig und ist gegenwärtig“ uner- 
träglich findet, mit dem ist nicht zu streiten. Die Souveränität 
des eschatologischen Gesichtspunktes wird durch diese Antinomie 
nicht beeinträchtigt; nur muß man diese Souveränität nicht aus- 
schließlich in der, auch in Q bezeugten, dramatischen Eschato- 
logie suchen und damit die Verkündigung Jesu im Interesse einer 
dürftigen und niederen Einheitlichkeit verkümmern. Hinter und 


1) Q und Markus klingen hier zusammen. 
2) Ganz sicher ist hier der eschatologische Sinn nicht, 
Harnack, Sprüche Jesu, 11 


162 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung ete. 


über der dramatischen Eschatologie steht die „Eschatologie“, 
daß Gott in Lohn und Strafe Recht behält und daß sein Wille 
sich in der Moral ausprügt, der das Leben zu opfern ist. 

Ob Q eine im wesentlichen einheitliche und alte Quelle 
ist, muß sich schließlich an der Art bewähren, wie sich die Person 
Jesu darstellt. Hier ergeben sich folgende Beobachtungen: 

1. Q sieht, worauf bereits oben (S.120f.ete.) hingewiesen wurde, 
von der Passion ganz ab. Dies bleibt selbst dann noch auf- 
fallend, wenn man den mutmaßlichen Zweck der Zusammen- 
stellung: ; Λόγοι τοῦ κυρίου Ἰησοῦ, οὓς ἐλάλησεν διδάσκων", 
scharf im Auge behält. Aber das Auffallende hier ist eine Tat- 
sache, an der nicht zu rütteln ist, und sie bestätigt jedenfalls, 
daß wir es mit einer sehr alten Sammlung zu tun haben!. Mit 
dieser Beobachtung hängt die zweite eng zusammen, daß 


1) Ein Skeptischer, der religionsgeschichtlich durchgebildet ist, findet 
hier vielleicht noch mehr. Er wird so argumentieren: Die älteste Quelle, 
die wir über Jesus besitzen, weiß von seinem Kreuzestode nichts. Dies 
ist um so auffallender, als sie kein formloser Haufe von Sprüchen ist, 
sondern mit der Messiasweihe und -bewährung beginnt. Hat sie einen 
geschichtlichen Anfang gehabt, so muß sie auch einen geschichtlichen 
Schluß besessen haben, d. h. sie muß die Passion erzählt haben — wenn 
sie stattgefunden hat. Da sie sie nicht erzählt, hat sie auch nicht statt- 
gefunden. Dieser Verdacht wird verstärkt, wenn man erstens erwägt, daß 
die Passion (und zwar eben als Kreuzestod) enge zur Auferstehung gehört 
und mit ihr zusammen in gewissen Kreisen ein festes Stück 
der Geschichte des Christus bildete (lange vor Jesus); wenn man 
ferner erwägt, daß die Auferstehung und was mit ihr zusammenhängt, 
ganz unglaubwürdig ist und lediglich in die Geschichte projizierte Dog- 
matik darstellt, und wenn man sich endlich erinnert, wie unsicher, ge- 
heimnisvoll und bedenklich alle Passionsankündigungen in den Evangelien 
sind und wie unsicher und widerspruchsvoll die Erzählung von der Passion 
selbst ist. Überschlägt man das alles, so ist es eine Halbheit, aus der Ge- 
schichte des Christus lediglich die Passion für den geschichtlichen Jesus 
in Anspruch zu nehmen, das Übrige aber zu verwerfen. Man muß viel- 
mehr reinen Tisch machen und auch das „Gekreuzigt unter Pontius Pi- 
latus* streichen. Der Nachweis, daf die ülteste Quelle von der Passion 
nichts weiß, ist das Siegel auf die kritische Operation. Aus Q kann man 
nur schließen, daß Jesus in einer mehr oder weniger rütselhaften Weise 
plótzlich verschwunden ist. Darauf deuten ja auch die Worte in Q (Matth. 
23, 39): „Ihr werdet mich hinfort nicht sehen, bis ihr sprecht: 
‚Gelobt sei der Kommende im Namen des Den. Ich halte es für sehr 
wohl möglich, daß wir diesen oder ähnlichen Unsinn nächstens zu hören 


Sachliche Charakteristik von Q: Die Person Jesu. 163 


2. Q keine christologisch-apologetischen Interessen hat, aus 
denen sich die Auswahl, Zusammenstellung und Färbung der 
Reden und Sprüche erklärt. Q unterscheidet sich dadurch aufs 
bestimmteste von Mark., Matth. und Johannes. Am nächsten 
kommt ihm noch Luk.; aber dieser ist deshalb mit Q nicht wohl 
zu vergleichen, weil sein leitendes Interesse, Jesu übermensch- 
liches Heilandswirken darzustellen, in Q ganz fehlt (wenn dieses 
Wirken auch deutlich den Hintergrund bildet). Daß alles Christolo- 
gische in Q, nachdem in der Einleitung ((Taufe und] Versuchungs- 
geschichte) die Messianitát (Gottessohnschaft) Jesu festgestellt 
war, nur implicite gegeben ist bzw. seine Determination von 
der Einleitung erhält (mit Ausnahme von Nr. 25 uud der An- 
kündigung der Wiederkunft), ist ein Beweis, daß diese Samm- 
lung ausschließlich für die Gemeinde bestimmt war 
und daß sie sich an solche richtete, die eine Versiche- 
rung, daß ihr Lehrer auch der Gottessohn sei, nicht 
bedurften. Gewiß hat die apologetische Epoche der christ- 
lichen Lehrüberlieferung mit der Existenz der Gemeinde ihren 
Anfang genommen, aber der Zustand, daß sich die Apologetik 
in die Details eindrängte, braucht nicht ab initio eingetreten zu 
sein. Eben das bezeugt Q. 

3. Aber wenn Q auch nicht unter christologisch - apologeti- 
schen Interessen gesammelt worden ist, ist es doch reich an 
Reden und Sprüchen, in denen die Person Jesu spezifisch her- 
vortritt und sich charakterisiert. Folgende Stücke kommen in 
Betracht: 1. 2. 12. 13—15. 17. 18. (19). 22—26. 29. 30. 31. 945, 34^. 
37. 38. 43. 45. 46. 50. 56. 59. Welch ein Bild gewinnt man hier? 

Nachdem Johannes auf den nach ihm Kommenden, der 
größer ist als er, hingewiesen und ihn als den Feuerrichter be- 
zeichnet hatte (ganz im Sinne der eschatologisch-messianischen 
Erwartung), war in Q wahrscheinlich die Taufe Jesu erzählt samt 
der Herabkunft des Geistes und der Himmelsstimme, durch 
welche er als der Gottessohn (Messias) im Sinne von Ps, 2, 7 be- 
zeichnet wurde, Die Anwendung dieses Spruchs schließt sowohl 


bekommen werden. Der Anfang ist schon gemacht. In Wahrheit gibt es 
viel zu viele Möglichkeiten, wie die merkwürdige Abgrenzung von Q zu 
erklären ist, und ist vor allem unsre Kenntnis von Q und seinem Schlusse 
viel zu unsicher, als daß man auf dieser Grundlage ein kritisches Gebäude 
errichten dürfte, 

ILS 


164 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung οἷο. 


die Präexistenz als auch die wunderbare Geburt aus. In der 
satanischen Versuchung — so berichtete Q weiter — hat sich 
dann die Gottessohnschaft (Messianität) sofort bewährt. Die Ver- 
suchungen sind messianische, d. h. Jesus soll die Prüfung, die 
ihm, dem Messias, auferlegt ist, mit seiner Wundermacht durch- 
brechen; er soll im Vertrauen auf die ihm verheißene Engelhilfe 
ein Schauwunder tun und so Anhang gewinnen, und er soll 
durch Unterordnung unter den Satan mit einem Schlage Herr der 
Erde werden. Er lehnt das alles ab: nun beginnen die Λόγοι 
Ἰησοῦ: die apologetisch-christologische Frage ist beantwortet und 
abgemacht. 

In der „Bergpredigt“, die als ganze über dem Niveau eines 
prophetischen Manifests liegt, tritt nur an zwei Punkten die 
Person Jesu hervor. Seine Lehre bezeichnet er selbst als das Licht, 
das auf den Leuchter gehört, damit es allen scheine (31), und 
an dem Gehorsam gegen seine Gebote, der mit dem Tun des 
Willens des Vaters gleichgesetzt wird!, entscheidet es 
sich, ob ein Mensch sein Haus auf einen Fels oder auf Sand 
baut; das „Herr, Herr“-Sagen ist wertlos (12). 

Die darauffolgende Geschichte vom Hauptmann (13) soll 
nicht sowohl die Wundermacht Jesu als den Glauben des Heiden 
bezeugen; nur implicite sagt sie, daß ihm Wunderkräfte zur Ver- 
fügung stehen. Jesus verlangt einen starken Glauben und findet 
ihn — in Israel nicht, sondern bei den Heiden. Wenn diese 
Geschichte, und nur sie, in Q die Stoffe unterbrochen hat, die 
bei Matth. in ο, 5—7 und 8—10 stehen, so bekommt sie eine 
außerordentliche Bedeutung, aber nicht in christologischer Hin- 
sicht. 

In den Diataxeis an die Jünger und den beiden Stücken, 
die ihnen vorausgehen (Nr. 17 und 18), ist das Spezifische der 
Person Jesu auch nur indirekt, aber um so eindrucksvoller ge- 


1)In Nr. 6 heißt es: „damit ihr Kinder seid eures Vaters“ und „seid 
barmherzig, wie euer Vater“; in Nr. 25 heißt Gott viermal einfach der 
Vater bez. „Vater, Herr Himmels und der Erde“ (und daneben steht 
„der Sohn“), in Nr. 27 werden die Jünger angewiesen, zu Gott mit der 
Anrede „Vater“ zu beten; in Nr 28 heißt es: „um wieviel mehr wird der 
Vater (ó ἐξ οὐρανοῦ) Gutes geben“, und in Nr. 35: „euer Vater weiß, 
daß ihr dieses alles bedürft*. „Mein Vater“ findet sich also nur an unsrer 
Stelle (12), aber gerade hier ist der Text unsicher. 


Sachliche Charakteristik von Q: die Person Jesu. 165 


geben. Jetzt ist das Feld reif zur Ernte (18), aber der Arbeiter 
sind wenige; Arbeiter sein heißt Jesu folgen, wohin er geht, 
auch in die grófite Niedrigkeit!, und ihm folgen mit Verzicht 
auf alle früheren Verhältnisse, selbst auf das zu dem leiblichen 
Vater (17); denn „ich bin nicht gekommen Frieden zu bringen, 
sondern das Schwert und die . Nächststehenden zu entzweien“ 
(38, bzw. 45). Jesum gilt es vor den Menschen zu bekennen; 
denn nur zu solchen Bekennern wird er sich selbst im Gericht 
vor den Engeln bekennen (349). Kapernaum ist durch die Wirk- 
samkeit Jesu daselbst „bis zum Himmel erhoben“, Chorazin und 
Bethsaidan haben Wundertaten gesehen wie sonst keine Stadt — 
um so schrecklicher wird das Gericht über ihren Unglauben sein! 
Er bedeutet die Wende und das kritische Zeichen für alle. 

In diesen Sprüchen findet sich außer dem messianischen Be- 
kenntnis beim Gericht dreimal der Ausdruck „Menschensohn“ 
(17. 34%»b)2 und sonst noch viermal in Q (15. 30. 37. 56). „Der 
Menschensohn hat nicht, wo er sein Haupt hinlegt“, „er wird 
sich zu seinen Bekennern bekennen", ,ein Wort gegen ihn wird 
vergeben“, „der Menschensohn ist gekommen, ißt und trinkt“, 
„wie Jonas den Nineviten, so ist der Menschensohn diesem Ge- 
schlecht zum Zeichen geworden“, „er kommt zu einer Stunde, 
da ihr es nicht erwartet“, „wie die Tage Noahs wird die Parusie 
des Menschensohns sein“. Drei von diesen Sprüchen sind escha- 
tologisch; aber die vier anderen lassen das als bedeutungslos 
erscheinen. Man muß konstatieren, daß der Ausdruck nach Q 
eine geläufige Selbstbezeichnung Jesu gewesen ist. Bei dem 
Absehen von aller Chronologie ist Q nicht geeignet, als Unter- 
lage für Untersuchungen über den Moment zu dienen, von 
welchem an sich Jesus so bezeichnet hat. Nur auf das Markus- 
evangelium kann man sich für solche Untersuchnngen stützen. 


1) Man beachte, daß der Spruch: „die Füchse haben Gruben usw.“ 
nicht von der Nachfolge in den Tod spricht, sondern in die bitterste 
Armut, Welch’ ein Zeichen der Echtheit! Aber in Nr. 46 steht es anders; 
da wird die Kreuztragung als die notwendige Form der Nachfolge ge- 
boten. Es ist, wie schon bemerkt, die einzige Stelle, in welcher der 
Kreuzestod in Q vorkommt. Ob in Q gestanden hat: „Ich sende euch wie 
Schafe mitten unter Wölfe“ und „Wer euch aufnimmt, nimmt mich auf 
usw. ist, wie gezeigt, nicht gewiß, 

2) Doch ist er in Nr. 34 unsicher. 


166 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


Q trügt aber insofern etwas zu ihnen bei, als es lehrt, wie voll- 
kommen und schnell sich das Bewußtsein verwischt hat, daß es 
eine Zeit gegeben, wo Jesus sich nicht so nannte. Über den 
Sinn des Ausdrucks in Q kann man schwerlich im Zweifel sein. 
Wenn das einzige Historische im engeren Sinn des Worts in Q 
die Erzählungen von dem Hinweise des Täufers auf den kommen- 
den Messias, (von der Taufe) und von der messianischen Ver- 
suchung sind und dann plötzlich und wiederbolt in der Spruch- 
sammlung der Ausdruck „der Menschensohn“ auftaucht, so kann 
er im Sinne von Q gewiß nichts anderes als den Messias be- 
deuten £. 

Wo Q referiert, da braucht es den Ausdruck nicht, sondern 
spricht einfach von Jesus (nicht ὁ κύριος) oder von ,0 Χριστός“. 
Letzteres im Eingang zu den Perikopen über den Täufer (14. 
15. 50). Die auf die Person Jesu bezüglichen Momente in dieser 
Rede und in der Exhomologese an den Vater sind die wich- 
tigsten in der Spruchsammlung. Jesus stützt sich hier (wie in 
Nr. 23 auf seine δυνάμεις) auf seine Werke. Diese sind die 
des Messias; aber das runde: „Ich bin der Messias“ ist vermie- 
den. Zu den Werken gehört auch das «πτωχοὶ εὐαγγελίζον- 
ται. und auf dieses bezieht sich ausschließlich oder hauptsäch- 
lich das: «μακάριός ἐστιν ὃς ἂν μὴ σκανδαλιοθῃ ἐν ἐμοί", 
welches in Q natürlich messianisch verstanden werden muß. 
Die nun folgende hohe Schätzung des Täufers, der alle Pro- 
pheten überragen soll, stützt sich letztlich nicht auf die eigene 
Größe des Mannes, sondern auf seinen Beruf, Vorläufer zu sein, 
wodurch wiederum die Messianität Jesu indirekt zum Aus- 
druck gebracht wird, die in dem Satze, daß der Kleinste im 
Gottesreich größer als Johannes ist, vollends hervortritt. Hier- 
nach kann die unbefangene Gegenüberstellung: „der Täufer kam, 
der Menschensohn kam“, nicht als eine Gleichstellung verstanden 


1) Es ist mir noch immer sehr wahrscheinlich, daß er auch im 
Munde Jesu nie eine andere Bedeutung gehabt hat. — Natürlich hat 
man im einzelnen Fall schlechterdings keine sichere Gewähr, daß Jesus 
gerade in solchen Sprüchen sich den Menschensohn genannt hat, wo Q 
ihn sich so nennen läßt. Es ist z. B. mehr als zweifelhaft, daß Jesus in 
Nr. 15 den Ausdruck gebraucht haben soll, während er in derselben Rede 
vorher (Nr. 14) jede messianische Selbstbezeichnung deutlich genug ver- 
mieden hat. 


Sachliche Charakteristik von Q: die Person Jesu. 167 


werden — jene Gegenüberstellung, die uns die einzigartige Kunde - 
gebracht hat: ἦλϑεν ὁ υἱὸς ἐσϑίων καὶ πίνων, xci λέγουσιν᾽ 
ἰδοὺ ἄνϑρωπος φάγος καὶ οἰνοπότης, τελωνῶν φίλος καὶ 
ἁμαρτωλῶν. Bei dieser Abgrenzung der Bedeutung des Täufers 
gegenüber den Propheten einerseits und Jesu anderseits kann 
der Satz, daß die Propheten und das Gesetz bis Johannes 
reichen, nicht mehr befremden. 

Man sagt — ich kehre zur geschichtlichen Frage (s. oben 
8.150£) noch einmal zurück —, daß diese ganze Rede das Produkt 
einer späteren Zeit sei und wer dürfte für die Wörtlichkeit einer 
solchen Rede einstehen! Allein man hat anderseits zu be- 
denken, daß sie in Q mitten unter moralischen Geboten steht und 
Q keine apologetisch-christologischen Zwecke verfolgt. Man hat 
ferner zu bedenken, daß es eine pure petitio principii ist, die es 
verbietet, daß sich Jesus überhaupt über solche Erscheinungen 
ausgesprochen hat, über die man auch später noch Erwägungen 
anzustellen Grund hatte. Warum darf er sich nicht über den 
Täufer geäußert.und so über ihn geäußert haben, während doch 
der Kontext (in Matth. 11, 4—6 und 11, 16—19) so zuverlässig 
wie nur möglich ist? Muß man nicht vielmehr umgekehrt 
sagen, daß er sich notwendig über ihn äußern mußte, und daß 
es weder befremdet, wenn er ihn unter sich stellte, noch wenn 
er ihn den Propheten überordnete? Anderes und mehr aber ist 
über ihn in prinzipieller Hinsicht nieht gesagt, mit Ausnahme 
des schwer ertrüglichen ἀπὸ τότε ἕως ἄρτι. Daß aber der 
ganzen Rede das „Ich bin es“ zugrunde liegt, ist kein Grund 
zu Bedenken, oder man muß den Federstrich über den ganzen 
Inhalt der Evangelien ziehen. 

Über die darauf folgende Perikope (Nr. 25), zu der vielleicht 
auch Nr. 26 gehört, ist in christologischer Hinsicht obeh S. 152f. 
schon gehandelt worden. Sie bildet den Hóhepunkt der Selbst- 
aussagen Jesu und führt doch über die Linie nicht hinaus, daß 
er die Gotteserkenntnis den Einfältigen hat bringen dürfen, die 
Gotteserkenntnis, die er als der Sohn (Messias) zuerst allein er- 
balten hat und die er nun offenbart, wem er will. Der Spruch, 
der die Jünger selig preist, daß sie sehen und hören, was 
zu sehen und zu hören alle Propheten (und Könige) um- 
sonst verlangt haben, stellt den abschließenden Charakter dieser 
Gotteserkenntnis noch einmal ins Licht und bezeugt zugleich, 


168 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung ete. 


daß Jesus (s. den vorigen Abschnitt) über das Verhältnis des 
Einst und Jetzt — nicht nur in bezug auf das Gesetz, sondern 
auch auf die Propheten — wirklich reflektiert hat. 

Dies zeigt sich aueh in der Beelzebul-Perikope (29): wenn in 
seinen Dümonenaustreibungen, die in Kraft des Geistes Gottes 
geschehen, das Reich Gottes bereits auf diese Erde eingetreten 
ist, so ist eine neue Zeit angebrochen, nämlich die des Messias. 
Er braucht sich nicht so zu nennen und nennt sich nicht so: 
die Taten sprechen. Auch hier wird gesagt (s. o. S. 165): er ist 
das kritische Zeichen für alle: , Wer nicht mit mir ist, der ist 
wider mich“; und es ist derselbe Gedanke, der in Nr. 30 ausge- 
prägt ist: „Was Jonas den Nineviten war, das bin ich diesem 
Geschlecht“! — der Bußprediger, aber der Bußprediger, der größer 
ist als Jonas, und der König, der weiser ist als Salomo. Erst 
in den letzten Stücken ist der Wiederkunftsgedanke angeschlagen 
und damit die Messianität enthüllt; er findet sich in Nr. 43: 
οὐ μή µε ἴδητε am ἄρτι ἕως ἂν [ἥξῃ ὅτε] εἴπητε: εὐλογη- 
μένος ὁ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι κυρίου, in Nr. 37, wo er dem 
ganzen Stück zugrunde liegt, und in Nr. 56, wo er ebenso alles 
beherrscht. In dem ersten Stück wird auch die Zerstörung Je- 
rusalems (des Tempels?) geweissagt, aber lediglich so, daß ein 
älteres Prophetenwort aufgenommen wird. In dem zweiten Stück 
dient der Wiederkunftsgedanke dem Zweck, die Wachsamkeit, 
Bereitschaft, und Gewissenhaftigkeit einzuschürfen; in dem dritten 
wird eine Schilderung gegeben, wie es in der Welt bei der 
Wiederkunft aussehen wird — wie in den Tagen Noahs —, und 
wie unerwartet und plótzlich sie hereinbricht; zugleich wird vor 
falschen Messias’ gewarnt. Vielleicht der letzte Spruch, der in 
Q gestanden hat, ist Nr. 59: „Ihr, mein Gefolge, werdet sitzen 
auf zwölf 'Thronen und die zwölf Stämme Israels regieren“, Er 
ist das denkbar stärkste Zeugnis dafür, daß Q von der Messianität 
Jesu beherrscht ist; sie wird, im Eingang erwiesen, bis zuletzt 
als selbstverständlich vorausgesetzt und Jesus selbst enthüllt sie 
in den eschatologischen Reden. 


1) Der scheinbare Widerspruch, daß Jesus auch in Q auf seine 
δυνάμεις und ἔργα verweist und doch erklärt, daß diesem Geschlecht kein 
Zeichen gegeben wird, ist kein solcher, Wunder und Zeichen läßt er sich 
von diesem Geschlecht so wenig abringen wie vom Satan. 


Sachliche Charakteristik von Q: die Person Jesu. 169 


Die „Christologie“, wie sie Q verstanden hat, gibt ein 
völlig eindeutiges und einfaches Bild!. Q weiß es nicht anders: 
Jesus war der Messias, bei der Taufe zum Gottessohn eingesetzt, 
und alle seine Sprüche stehen daher auf diesem Hintergrund. 
Denkt man aber die Einleitung weg, so ergibt sich ein 
wesentlich anderes Bild. Man hat eine Spruchsammlung vor 
sich, in der ein Lehrer, ein Prophet, einer der mehr ist als ein 
Prophet — der letzte, entscheidende Bote Gottes — 
spricht, aber so gewiß er unbedingten Gehorsam für seine 
Gebote, in denen sich der Wille Gottes ausdrückt, verlangt und 
Nachfolger fordert, so wenig tut er das mit dem ausgespro- 
chenen Selbstzeugnis: Ich bin der Messias. Er verweist vielmehr 
lediglich auf seine Wundertaten und Werke (sofern er nicht auf 
den Eindruck des Selbstverständlichen in seinen Geboten rechnet). 
Sieht man daher von der Bezeichnung ,Menschensohn* ab — 


daß Jesus sie gebraucht hat, ist sicher; aber für keinen einzelnen 


Spruch ist sie gesichert —, so ist in den Sprüchen erst am 
Schlusse die Messianität von Jesus in Anspruch genommen, und 
zwar in der Form der zukünftigen Parusie: er, der schon 
in seiner jetzigen Existenz mehr ist als ein Prophet und größer 
als Johannes, der der Sohn ist, wird der zukünftige König und 
Richter sein. 

Ist die Verkündigung Jesu (nach den Ergebnissen der Kritik 
an den Berichten des Mark.) so zu denken, daß er in dem ersten 
und längsten Teil seiner Wirksamkeit von sich als dem Messias 
nicht gesprochen (weil er sich zunächst weder so beurteilt hat 
noch beurteilen konnte), auch die Messianität, wenn sie ihm 
entgegengetragen wurde, abgelehnt hat, daß er aber erfüllt war 
von der Kraft und dem Bewußtsein, als Bote Gottes die ent- 
scheidende Sendung zu besitzen und Gott zu kennen, wie ihn 
keiner kennt, und dies auch immer wieder ausgesprochen hat; 
hat er dann zu Cäsarea Philippi das Bekenntnis der Jünger: 


1) Nur in Nr. 10 bezeichnet sich (indirekt) Jesus als Lehrer und 
seine Jünger als Schüler; jedoch ist implieite dieses Verhältnis auch sonst 
vorausgesetzt, aber es ist für den Sammler neben dem Verhältnis des 
Messias und seiner Reichsgenossen kein Problem gewesen, sondern 
ordnet sich ihm einfach unter. Der Messias, der die Gotteserkenntnis usw. 
bringt, kann dies nur dadurch tun, daß er lehrt. 


170 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


„du bist der Messias“ d. h. du wirst es sein, angenommen ! und 
sich von nun an (wenn auch bis zum Einzuge in Jerusalem 
noch immer zurückhaltend) den Menschensohn genannt und mit 
steigender Zuversicht seine Parusie d. h. seine Messianität ver- 
kündet — so kann man aus der Spruchsammlung in Q, sofern 
man nur die Einleitung wegdenkt, keinen Widerspruch gegen 
diese Entwicklung erheben. Man kann sie freilich aus der 
Spruchsammlung auch nicht bestätigen, oder doch nur unsicher, 
weil Q die Chronologie so schwach berücksichtigt hat; aber die 
Hauptsache läßt sich doch auch aus Q erweisen: in den in 
Q gesammelten Sprüchen ist die Messianität deutlich nur in der 
Form der Parusie gegeben?, und Glauben verlangt Jesus in 
diesen Sprüchen nicht, weil er der gegenwärtige Messias ist — 
ein Ungedanke —, sondern weil er Gottestaten tut und Gottes- 
gebot verkündet. 


VII. Schluß. Ursprung und Wert von Q. 


Betrachtet man Q ohne seine Einleitung (Nr. 1. 2), so weist 
es in das höchste Altertum — das braucht nicht erwiesen zu 
werden —, aber auch wenn man Q mit dieser Einleitung ins 
Auge faßt, stellt sich das Urteil kaum anders. Die Auffassung, 
daß Jesus bei der Taufe die Messianität erhalten habe, hat sich 


1) Das Fehlen dieses wichtigen Stücks in Q rät, es in seiner Be- 
deutung nicht zu überschätzen. Übrigens kann die Johannesfrage samt 
der Antwort Jesu in Q als eine Parallele zu jenem Stück aufgefaßt 
werden. 

2) Die Exhomologese an den Vater kann zeitlich nach Mark. 8,27 ff. 
fallen, aber diese Annahme ist nicht notwendig. Auch bei der zurück- 
haltendsten Anwendung psychologischer Erwägungen liegt es auf der 
Hand, daß Jesu Sohnesbewußtsein älter gewesen sein muß als sein 
Messiasbewußtsein, und die Vorstufe für dieses. Aller Apokalyptik und 
messianischen Dogmatik zum Trotz muß behauptet werden, daß bei Jesus 
das Bewußtsein der Gottessohnschaft und der Messianität unmöglich von 
Anfang an zusammengefallen sein können; denn das Bewußtsein der 
Messianität bedeutete niemals etwas anderes als ein Bewußtsein um etwas, 
was er sein wird. Ihm muß das Bewußtsein von dem, was er ist, voran- 
gegangen sein, und nur wenn dieses die Höhe des Sohnesbewußtseins er- 
reicht hatte, konnte es den Übergang über die gewaltigste Kluft finden. 


Ursprung und Wert von Q. 171 


wie Markus beweist, schon im apostolischen Zeitalter und im 
Jüngerkreise gebildet — wie frühe, wissen wir nicht. Eindrucks- 
voll und unkontrollierbar, wie sie war, kann sie sich schon sehr 
bald gestaltet und eingebürgert haben. Denn die Auffassung, die 
ihr voranging, nach der Jesus bei einer Verklärung von Gott als 
Messias bezeugt worden ist, ist schon bei Markus ein ganz un- 
verstandenes Stück, und Matth. und Luk. wußten nichts mehr 
über dasselbe, als was sie bei Mark. lasen. Ferner, daß sich Jesus 
die Hauptzeit seiner Wirksamkeit hindurch weder als zukünftiger 
und noch viel weniger als gegenwürtiger Messias dargestellt 
hatte, war nachträglich überhaupt kein Problem. Die Jünger 
mußten sich einfach sagen: Wir haben ihn nicht verstanden, und 
sie haben sich das gesagt. Die Nöte und Konfusionen, die sich 
uns jetzt bei ihrer und ihrer Schüler Wiedergabe einzelner Ge- 
schichten und Reden darstellen, und die so seltsame Ausflüchte 
und Hypothesen in bezug auf die Markusberichte veranlaßt haben, 
existierten für sie bei diesem refugium ignorantiae nicht!. Auch 
Markus weif so wenig von Entwicklung hier wie Q; auch er 
datiert ebenso wie Q die Gottessohnschaft (Messianitát) auf den 
Anfang der Wirksamkeit Jesu, und nur seiner, man darf wohl 
sagen, im einzelnen ganz unbekümmerten und naiven Art, in 
der er zusammengerafft und gehäuft hat — sie kontrastiert seltsam 
mit der Energie, mit der er seinen Hauptzweck verfolgt und in 
den widersprechendsten Erzählungen bezeugt findet —, verdanken 
wir es (wider Willen und Absicht des Markus), daß wir von 
den Stadien der Wirksamkeit Jesu etwas ahnen. 


Q, eine ursprünglich aramäisch niedergeschriebene (s. W e11- 
hausen, Nestle u.a.) Spruchsammlung, gehórt dem apostolischen 
Zeitalter an — seine Form und sein Inhalt beweisen das; Gegen- 
gründe vermag ich nicht zu erblicken; speziell die Zerstórung 
Jerusalems ist als schon geschehen nicht vorausgesetzt? — und 
ist älter als Markus. Der Einfluß des ,Paulinismus*, der 
bei Mark. so stark ist, fehlt ganz, und demgemäß ist 
auch der Hauptgedanke des Mark, daß Jesus, sein Tod 
und seine Auferstehung, der Inhalt seines eigenen 


1) Sie zeigen uns aber die relative "Treue ihrer Berichterstattung. 
2) Auch noch im Sondergut des Matth. gibt es Sprüche, die vor 
der Zerstórung Jerusalems geformt sein müssen. 


172 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


Evangeliums ist, in Q nicht zu finden! Q ist selbstver- 
ständlich in Palästina — der jüdisch-palästinensische Horizont 
ist ganz deutlich — verfaßt; Markus hat sein Evangelium in 
tom geschrieben. Eine literarische Verwandtschaft zwischen 
beiden ließ sich nieht nachweisen. Das wird ein Fingerzeig sein, 
mit Q nicht allzu hoch hinaufzugehen; war Q schon lange im 
Umlauf, so läßt sich weder verstehen, daß Mark. es nicht ge- 
kannt, noch daß er es nicht benutzt hat, auch wenn er ferne 
von Palästina schrieb. 

Ist @ apostolischen Ursprungs? Zur Entscheidung dieser 
Frage weiß ich nichts Neues beizutragen. Daß Papias (wie 
Eusebius) an der bekannten Stelle (bei Euseb., h. e. III, 39) 
unseren Matth. versteht, ist sehr wahrscheinlich; ob aber auch der 
Presbyter diesen Matth. meinte, ist zweifelhaft. Kann unser Matth. 
nicht von einem Apostel verfaßt sein und stammt die Nachricht: 
Mac9«toc Ἡβραίδι διαλέκτῳ τὰ λόγια συνετάξατο, bereits aus 
der Zeit um d. J. 100, so ist es überwiegend wahrscheinlich, 
daß Q ein Werk des Matthäus ist; aber mehr läßt sich nicht 
sagen. Bei der Erörterung der psychologisch-historischen Frage, 
ob einer der Zwölf eine solche Sammlung wie Q habe veran- 
stalten kónnen, gerát man bald ins Leere; durchschlagende Gründe 
dagegen wird man nicht finden kónnen, durchschlagende Gründe 
dafür aber auch nicht. Aus der sog. Instruktionsrede läßt sich 
nur schließen, daß mindestens hinter diesen Aufzeichnungen apo- 
stolische Erinnerung stand. Wer aber auch immer der Verfasser 
bez. der Redactor von Q gewesen sein mag — er war ein Mann, 
dem die größte Anerkennung gebührt. Seiner Pietät und Treue, 
seiner Schlichtheit und Besonnenheit verdanken wir die unschátz- 
bare Sammlung von Sprüchen Jesu. 

Auf zwei zeitlich sich nahe stehenden, aber von einander 
unabhängigen Quellen beruht — wenigstens in der Hauptsache 
— unsre Kenntnis der Verkündigung und Geschichte Jesu. Wo 
sie zusammenstimmen, bieten sie eine starke Gewähr, und sie 
stimmen in Vielem und Großem zusammen?. An ihrem vereinten 


1) Auf den Gedanken, Q könne eine Nachlese zu Mark. sein, der 
gesammelt habe, was er erreichen konnte, brauche ich nicht mehr ein- 
zugehen. 

2) Man vgl. namentlich auch den geschichtlichen Hintergrund und 
die geschichtlichen Andeutungen in zahlreichen Sprüchen bei Q. 


— 


Ursprung und Wert von Q. 173 


Zeugnis werden die destruktiven kritischen Versuche, so not- 
wendig sie der leicht sich selbst gentügenden Forschung sind, 
immer wieder scheitern. 

Aber wie verschieden sind anderseits diese Quellen! Hier 
dieser Markus, der Seite für Seite durch Widersprüche, Unstimmig- 
keiten und Unglaubliches den Forscher zur Verzweiflung bringt 
und ohne den uns doch jeder Faden und jede konkrete An- 
schauung von Jesus fehlen würde, und dort die Spruchsammlung, 
die uns allein ein bestimmteres und tieferes Bild von der Ver- 
kündigung Jesu gewährt, von apologetischen und partikularen 


Tendenzen frei ist, aber keine Geschichte bietet. Bei Markus ein 


starkes Unvermögen, zwischen Besserem und Sekundärem, Zuver- 
lässigem und Fragwürdigem zu unterscheiden, eine begehrliche 
Apologetik, der alles willkommen und recht ist, aber daneben 
ein Sinn für Einzelnes und Lebendiges, und wo nicht ein Sinn 
dafür, so doch die tatsächliche Konservierung dieser Züge. In 
Q eine Vielseitigkeit in bezug auf das Wichtigste, die für das 
Fehlen der „Geschichte“ fast entschädigt. 

Wer ist wertvoller? Seit 1800 Jahren ist diese Frage ent- 
schieden, und mit Recht entschieden. Das Bild Jesu, welches 
Q in den Sprüchen gegeben hat, ist im Vordergrunde 
geblieben!. Die Versuche, es durch das des Markus zu verdrängen, 
sind nicht geglückt; sie werden immer wieder in Abgründe 
führen und sich selbst auflósen. Die Spruchsammlung und 
Markus müssen in Kraft bleiben, aber jene steht voran. Vor 
allem wird die Übertreibung des apokalyptisch-eschatologischen 
Elements in der Verkündigung Jesu und die Zurückstellung der rein 
religiösen und moralischen Momente hinter jenes immer wieder ihre 
Widerlegung durch die Spruchsammlung finden. Sie bietet die 
Gewühr für das, was in der Verkündigung Jesu die Hauptsache 
gewesen ist: die Gotteserkenntnis und die Moral zu Buße und 
Glauben, zum Verzicht auf die Welt und zum Gewinn des 
Himmels — nichts anderes. 

Wie lange die Spruchsammlung existiert hat, wissen wir 
nicht, Ihre Spuren bei Clemens Romanus und über ihn hinaus 
sind nicht sicher. Sie ist in den Evangelien des Matth, und 


1) Auch in der Charakteristik Jesu, die Wellhausen in der Ge 
schichte Israels gezeichnet hat, ist es 80. 


174 Cap. 2: Sprachliche und geschichtliche Untersuchung etc. 


Lukas. und wahrscheinlich auch noch in einigen apokryphen 
Evangelien untergegangen. Markus allein konnte sie nicht ver- 
drängen; aber der evangelische Erzählungstypus, den er ge- 
schaffen hat — er war durch die Bedürfnisse der katechetischen 
Apologetik gefordert —, ließ eine Sonderexistenz der Spruch- 
sammlung nicht mehr zu. Sie ist um ihre Selbständigkeit ge- 
bracht worden — bei Lukas z. T. mit den Mitteln einer sie 
historisierenden Zersplitterung, bei Matth. z. T. konservativer, aber 
an einigen Hauptstellen gewaltsamer und tendenzióser. Den In- 
teressen des ersten Evangelisten an der Gemeinde und der Or- 
ganisation ist die Spruchsammlung in geschickter Weise — öfters 
nur durch unscheinbare Akzente und Verbindungen — dienstbar 
gemacht worden, wührend Lukas, der ihren Wortlaut viel háufiger 
geündert, dennoch ihren ursprünglichen Charakter erkennbarer be- 
wahrt hat. 


Anhang. 


Übersetzung (Q). 
1.1 


(Als Johannes viele [oder: die Volkshaufen] zur Taufe 
kommen sah, sprach er zu ihnen): Otterngezücht, wer hat euch 
bedeutet, daß ihr dem kommenden Zorn entrinnen werdet? Schafft 
Frucht, die der Buße ziemt, und wähnt nicht bei euch sprechen 
zu dürfen (oder: fangt nicht an bei euch zu sprechen): zum 
Vater haben wir Abraham; denn ich sage euch, Gott kann aus 
diesen Steinen Abraham Kinder erwecken. Schon ist die Axt 
an die Wurzel der Bäume gelegt; jeglicher Baum nun, der 
keine gute Frucht bringt, wird abgehauen und ins Feuer ge- 
worfen, Ich taufe euch mit Wasser zur Buße; der nach mir 
Kommende aber ist stärker als ich, dem ich nicht wert bin die 
Sehuhe zu tragen; der wird euch mit ([heiligem] Geist und) Feuer 
taufen; der hat die Wurfschaufel in seiner Hand und wird seine 
Tenne fegen und wird seinen Weizen in die Scheuer einbringen, 
die Spreu aber verbrennen mit unlöschbarem Feuer. 


(Die Taufe Jesu samt der Herabkunft des 
Geistes und der Himmelsstimme), 


1) Die Zahlen beziehen sich auf die Nummern des griechischen Textes 
5, 884, Die Stelle der Sprüche in Q, über denen Punkte stehen, ist mehr 
oder weniger unsicher. Sonst Unsicheres ist in Klammern gesetzt. Im all- 
gemeinen hat man sich zu erinnern, daß die ganz kurzen Sprüche, deren 
Stellung in Q zweifelhaft ist, auch in bezug auf ihre Zugehörigkeit zu Q 
Zweifel übrig lassen. Dahin gehören 16. 19. 24. 26—28. 81. 32. 35. 30. 
39—42. 44. 47—55. 


176 Anhang. 


9 


-. 


Jesus wurde in die Wüste vom Geist hinaufgeführt, um 
vom Teufel versucht zu werden, und als er vierzig Tage und vierzig 
Nüchte gefastet hatte, hungerte ihn alsdann, und der Versucher 
sprach zu ihm: Wenn du Gottes Sohn bist, sprich, daß diese 
Steine zu Broten werden, und er antwortete: Es steht ge- 
schrieben: Nieht von Brod allein soll der Mensch leben. 
Da nimmt er ihn mit sich nach Jerusalem und stellt ihn auf 
die Zinne des Tempels und spricht zu ihm: Wenn du Gottes 
Sohn bist, wirf dich hinunter; denn es steht geschrieben: Er 
hat seinen Engeln Auftrag gegeben über dich, und sie 
werden dich auf den Händen tragen, daß du deinen Fuß 
nicht etwa an einen Stein stößest. Jesus sprach zu ihm: 
Wiederum steht geschrieben: Du sollst den Herrn deinen 
Gott nicht versuchen. Wiederum nimmt er ihn mit sich auf 
einen sehr hohen Berg und zeigt ihm alle Reiche der Welt und 
ihre Herrlichkeit und sprach zu ihm: Dies alles werde ich dir 
geben, wenn du mich anbetest. Und Jesus spricht zu ihm: Es 
steht geschrieben: Den Herrn deinen Gott sollst du an- 
beten und ihm allein dienen. Und der Teufel ließ ab von ihm. 


3.4.5.6, 7.8.11. 19. Ὁ, 27.28, 31. 32.35, 36. o9 Alan 
51. 52. 


(Er lehrte seine Jünger vor dem Volke also): 

Selig sind die Armen, denn ihrer ist das Reich Gottes; 

Selig sind die Trauernden, den sie werden getróstet werden; 

Selig sind die Hungernden, denn sie werden gesättigt 
werden; 

Selig seid ihr, wenn sie euch schmähen und verfolgen und 
allerlei Bóses wider euch lügend sagen; freuet euch und froh- 
lockt, denn euer Lohn ist groß in den Himmeln: denn ebenso 
haben sie die Propheten, die vor euch waren, verfolgt. 


Wer dich auf die (deine rechte) Wange schlägt, dem wende 
auch die andere zu, und wer mit dir prozessieren will und 
deinen Rock bekommen, dem überlaß auch den Mantel. 


Wer dich bittet, dem gib, und wer von dir etwas geliehen 
haben will, von dem kehre dich nicht ab. 


“ών, 


A: Versuchungsgeschichte, Bergpredigt. 177 


Ich sage euch: Liebet eure Feinde und betet für eure Ver- 
folger, auf daß ihr Söhne werdet eures Vaters, denn er läßt seine 
Sonne aufgehen über Böse und Gute (und regnen über Ge- 
rechte und Ungerechte) Denn wenn ihr liebt, die euch lieben, 
was habt ihr für einen Lohn? tun nicht auch die Zöllner das- 
selbe? Und wenn ihr nur eure Brüder begrüßt, was tut ihr Be- 
sondres? tun nicht auch die Heiden dasselbe? Ihr sollt also: 
barmherzig sein, wie euer Vater barmherzig ist. 


Alles was ihr wollt, daf die Menschen euch tun, tut ihr 
ihnen ebenso! 


Riehtet nicht, auf daß ihr nicht gerichtet werdet, denn mit 
welchem Gericht ihr richtet, werdet ihr gerichtet werden, und 
mit welchem Maß ihr messet, wird euch gemessen werden, Was 
siehst du aber den Splitter in dem Auge deines Bruders, den 
Balken aber in deinem Auge bemerkst du nicht? Oder wie 
kannst du zu deinem Bruder sagen: gestatte, ich werde den 
Splitter aus deinem Auge ziehn, und der Balken ist in deinem 
Auge? Du Heuchler, zieh zuerst aus deinem Auge den Balken, 
und dann magst du zusehen, wie du den Splitter aus dem Auge 
deines Bruders ziehst. 


An der Frucht erkennt man den Baum. Kann man etwa 
von Dornen Trauben lesen oder von der Diestel Feigen? So 
bringt jeglicher gute Baum edle Frucht, der faule Baum aber 
bringt schlechte Frucht. Nicht kann ein guter Baum schlechte 
Frucht bringen, und der faule Baum kann nicht edle Frucht 
bringen. 


(Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr! wird eingehn in 
das Reich Gottes, sondern wer den Willen meines Vaters tut). 
Ein jeglicher nun, der diese meine Worte hört und sie tut — 
ich will euch zeigen, wem er gleicht. Er ist gleich (oder statt 
der letzten 10 Worte: der wird gleichen) einem Manne, der sein 
Haus auf den Fels baut. Und es fiel der Regen, und es kamen 
die Ströme, und es wehten die Winde und schlugen gegen jenes 
Haus, und es fiel nicht, denn es war auf den Fels gegründet. 
Und ein jeglicher, der diese meine Worte hört und sie nicht 
tut, der wird gleichen einem Manne, der sein Haus auf den 


Sand baute. Und es fiel der Regen, und es kamen die Ströme, 
Harnack, Sprüche Jesu, 12 


178 Anhang. 


und es wehten die Winde und stießen an jenes Haus, und es 
fiel, und sein Fall war groß. 


Wenn ein Blinder einen Blinden führt, so werden sie beide 
in die Grube fallen. 


(Vater, unser Brot für den kommenden Tag gib uns heute, 
und erlaß uns unsre Schulden, wie auch wir unsern Sehuldnern 
erlassen haben, und führe uns nicht in Versuchung). 


Bittet, so wird euch gegeben; suchet, so werdet ihr finden; 
klopfet an, so wird euch aufgetan. Denn ein jeglicher, der bittet, 
empfängt, und wer sucht, der findet, und dem, der anklopft, 
wird aufgetan. Oder gibt es unter euch jemanden, den sein 
Sohn um Brot bittet — wird er ihm einen Stein geben? oder 
er bittet ihn um einen Fisch, wird er ihm eine Schlange geben? 
Wenn nun ihr, die ihr bóse seid, Gutes (gute Gaben) euren 
Kindern zu geben wißt, um wieviel mehr wird der Vater aus 
dem Himmel Gutes geben denen, die ihn bitten. 


Man zündet nicht ein Licht an und stellt es unter den 
Scheffel, sondern auf den Leuchter: so scheint es allen, die im 
Hause sind. 


Das Licht des Leibes ist das (dein) Auge; wenn nun dein 
Auge einfältig ist, so wird dein ganzer Leib licht sein; wenn 
aber dein Auge böse ist, so wird dein ganzer Leib finster sein. 
Wenn nun das Licht an dir Finsternis ist, wie groß wird erst 
die Finsternis [scil. im Ganzen] sein! 


Darum sage ich euch: sorget nicht um eure Seele, was ihr 
essen sollt, noch um euren Leib, was ihr anziehen sollt. Ist die 
Seele nicht mehr als die Nahrung und der Leib mehr als die 
Kleidung? Schauet auf die Raben (oder: auf die Vögel. des 
Himmels) — sie sáen nicht noch ernten sie noch tragen sie in 
die Scheuern zusammen, und Gott ernührt sie. Seid ihr nicht 
viel mehr wert als sie? Wer unter euch aber kann durch Sorgen 
seiner Länge eine Elle zusetzen? Und was sorgt ihr für die 
Kleidung? Betrachtet die Lilien wie sie wachsen! Sie arbeiten 


Q: Bergpredigt. 179 


nicht noch spinnen sie; ich sage euch aber: auch Salomo in 
aller seiner Herrliehkeit war nicht so gekleidet wie dieser eine. 
Wenn nun auf dem Felde Gott das Gras, das heute steht und 
morgen in den Ofen geworfen wird, so kleidet, um wieviel mehr 
euch, ihr Kleingläubigen! Also sprecht nicht mit Sorgen: Was 
sollen wir essen oder was sollen wir trinken oder was anziehen! 
Nach alledem trachten die Völker (der Welt); es weiß ja euer 
Vater, daß ihr dies alles bedürft. Trachtet vielmehr nach seinem 
Reiche, und dies alles wird euch dazu gegeben werden. 


Sammelt euch nicht Schätze auf Erden, wo Motte und Rost 
verniehten und wo Diebe einbrechen und stehlen; aber sammelt 
euch Schätze in den Himmeln, wo weder Motte noch Rost ver- 
nichten und wo keine Diebe einbrechen und stehlen. Denn wo 
dein (oder: euer) Schatz ist, dort ist auch dein (euer) Herz, 


Sei dem, der dich verklagen will, willfährig — schnell — 
solange du mit ihm noch auf dem Wege bist, auf daß er dich 
nicht dem Richter überantworte, und der Richter dem. Büttel 
und du ins Gefängnis geworfen werdest. (Amen), ich sage dir, 
du kommst von dort nicht heraus, bis du den letzten Heller 
bezahlt hast. 


Gehet ein durch die enge Pforte; denn breit ist (die Pforte) 
und weit der Weg, der zum Verderben führt, und viele sind, 
die dort eingehen; denn eng ist die Pforte und schmal der Weg, 
der zum Leben führt, und wenige sind, die ihn finden. 


Ihr seid das Salz (des Landes); wenn aber das Salz dumm 
wird, womit wird man es salzen? es ist weiter zu nichts nütze, 
als daß man es hinauswerfe, daß es von den Leuten zertreten 
werde. 


Niemand kann zwei Herrn dienen, denn er haßt den einen 
und liebt den anderen, oder er hält sich an den einen und ver- 
schmüht den anderen: ihr kónnt nicht Gott dienen und dem 
Mammon. 


(Amen, ich sage euch): -bis daß der Himmel und die Erde 
12* 


180 Anhang. 


vergehn, wird kein Jota und kein Titelehen vom Gesetz 
vergehn. 


(Ich sage euch): Jeder der sein Weib entläßt, der macht, 
daß sie die Ehe bricht, und wer eine Entlassene heiratet, bricht 
die Ehe. 

13. 

(Naehdem er diese Worte gesprochen hatte), ging er nach 
Kapernaum hinein, und es trat zu ihm ein Hauptmann, bat ihn 
und sagte: Herr, mein Knecht liegt im Hause gelähmt und leidet 
große Schmerzen. Er spricht zu ihm: Ich will kommen und ihn 
heilen. Der Hauptmann antwortete und sprach: Herr, ich bin 
nicht wert, daß du unter mein Dach trittst, sondern sprich nur 
ein Wort, so wird mein Knecht gesund sein. Denn auch ich, 
obgleich in abhängiger Stellung, habe doch Soldaten unter mir, 
und sage ich zu diesem: Geh, so geht er, und zu jenem: Komm, 
so kommt er, und zu meinem Sklaven: Tu das, so tut ers. Als 
Jesus das hórte, staunte er und sprach zu denen, die ihm nach- 
folgten: (Amen), ich sage euch, auch nicht in Israel habe ich 
solch großen Glauben gefunden. (Und Jesus sprach zu dem 
Hauptmann: [Gehe hin], wie du geglaubt hast, geschehe dir, 
und gesund wurde der Knecht zur selbigen Stunde). 


17. 18. 16. 20. 21. 22. 19. 345, 34b, 38. 40. 46. 57, 10. 24. 


(Einer sprach zu ihm): Ich will dir folgen, wohin du gehst, 
und Jesus sagt ihm: die Füchse haben Gruben und die Vógel des 
Himmels Nester, aber der Menschensohn hat nicht, wo er sein 
Haupt hinlege. Ein anderer sprach zu ihm: Erlaube mir zuvor 
fortzugehn und meinen Vater zu begraben. Spricht er zu ihm: 
Folge mir, und laß die Toten ihre Toten begraben. 


Er spricht zu ihnen (oder: zu seinen Jüngern): die Ernte 
isb grof, aber die Arbeiter sind wenige; darum bittet den Herrn 
der Ernte, daß er Arbeiter in seine Ernte aussende. 


Geht und verkündigt: nahe gekommen ist das Reich Gottes. 


(Traget keinen Geldbeutel, keine Tasche, keine Schuhe, und 
grüßt niemanden auf dem Wege) ... wenn ihr aber in ein 


Q: Der Hauptmann von Kapernaum, Instruktionsrede. 181 


Haus eintretet, so bietet ihm Gruf und wenn das Haus würdig 
ist, soll euer Friede auf dasselbe kommen; wenn es aber nicht 


würdig ist, so soll euer Friede zu euch zurückkehren. 


(Bleibet in dem Hause und eßt und trinkt, was sie geben); 
denn der Arbeiter ist seiner Nahrung wert. 


(... In welche Stadt ihr kommt und man euch aufnimmt, da 
eßet das euch Vorgesetzte und sprecht zu ihnen: Nahe gekommen 
ist das Reich Gottes. In welche Stadt ihr aber kommt und man euch 
nicht aufnimmt, da geht hinaus auf ihre Gassen und sprecht: Auch 
den Staub, der uns an den Füßen aus eurer Stadt hängen ge- 
blieben ist, schütteln wir ab und lassen ihn euch). (Amen), ich 
sage euch: Es wird dem Gebiet von Sodom und Gomorrha 
(oder für die 6 letzten Worte: Sodom) an dem (Gerichts-)Tage 
erträglicher gehn als einer solchen Stadt. 


Siehe ich sende euch wie Schafe mitten unter Wölfe, 


Nichts ist verhüllt, was nicht aufgedeckt werden wird, und 
nichts verborgen, was nicht bekannt werden wird. Was ich 
euch im Dunklen sage, das saget am hellen Tag, und was 
ihr geflüstert hört, das verkündigt auf den Dächern. Und fürchtet 
euch nicht vor denen, die den Leib töten, aber die Seele nicht 
töten können; fürchtet euch vielmehr vor dem, der Seele und 
Leib verderben kann in die Geenna. Kauft man nicht zwei (fünf) 
Sperlinge um einen (zwei) Heller? und keiner von ihnen fällt 
auf die Erde ohne Gott; bei euch aber sind sogar die Haare 
des Hauptes alle gezählt. (Also) fürchtet euch nicht; viel wert- 
voller als Sperlinge seid ihr. Wer sich nun zu mir bekennt vor 
den Menschen, zu dem wird sich auch der Menschensohn (oder: 
ich) bekennen vor den Engeln Gottes. Wer mich aber ver- 
leugnet vor den Menschen, den werde auch ich verleugnen vor 
den Engeln Gottes. 


.. und wer ein Wort sagt gegen den Menschensohn, dem 
wird es verziehen werden; wer aber (ein Wort) sagt wider den 
heiligen Geist, dem wird es nicht verziehen werden. 


182 Anhang. 


Wähnet ihr, daß ich gekommen bin Frieden zu bringen über 
das Land? ich bin nicht gekommen Frieden zu bringen, sondern 
das Schwert. Ich bin gekommen, einen mit seinem Vater zu ent- 
zweien und die Tochter wider ihre Mutter und die Braut wider 
ihre Schwieger, (und eines Feinde sind seine eigenen Haus- 
genossen). 


(Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner 
nicht wert, und wer Sohn oder Tochter mehr liebt als mich, ist 
meiner nicht wert). 


Wer nicht sein Kreuz nimmt und mir nachfolgt, ist meiner 
nicht wert. 


Wer seine Seele findet, wird sie verlieren, und wer, seine 
Seele verliert, wird sie finden. 


Nicht ist ein Schüler über den Lehrer, noch ein Sklave 
über seinen Herrn; es genügt für den Schüler, daß er ist wie 
sein Lehrer, und der Sklave wie sein Herr. 


(Wer euch aufnimmt, nimmt mich auf, und wer mich auf- 
nimmt, nimmt den auf, der mich gesandt hat). 


14. 50. 15. 


Als aber Johannes im Gefängnis die Werke des Christus 
hörte, sandte er seine Jünger mit der Frage an ihn: Bist "du 
der Kommende oder sollen wir auf einen anderen warten? Und 
er antwortete ihnen und sprach: Gehet hin und meldet Johannes, 
was ihr höret und sehet: Blinde sehen wieder und Lahme gehen 
und Aussätzige werden rein und Taube hören und Tote werden 
erweckt und Armen wird Frohbotschaft verkündet, und selig ist, 
wer sich nicht an mir ärgert. Als sie aber gegangen waren, be- 
gann er zu dem Volke über Johannes zu sprechen: Was seid 
ihr hinausgegangen in die Wüste zu schauen? ein Rohr, das 
vom Winde bewegt wird? oder was seid ihr hinausgegangen zu 


——— 


Q: Instruktionsrede. Rede über Johannes. Exhomologese. 183 


sehen? einen Mann in feine Kleider gekleidet? Siehe die da feine 
Kleider tragen, sind in den Háusern der Kónige! Oder was seid 
ihr hinausgegangen? einen Propheten zu sehen? wahrlich ich 
sage euch — Größeres als einen Propheten! Dieser ist es, von 
dem geschrieben steht: Siehe, ich sende meinen Engel vor 
dir her, der deinen Weg vor dir bereiten soll. (Amen), 
ich sage euch, kein Größerer ist unter den von Weibern Ge- 
borenen erstanden als Johannes (der Täufer); aber der Kleinste 
im Reiche Gottes ist größer als er . . 

Die Propheten und das Gesetz reichen bis Johannes; von 
dieser Zeit bis jetzt wird das Reich Gottes erstürmt, und die 
Stürmer reißen es an sich (oder: Von den Tagen des Johannes 
bis jetzt wird das Reich Gottes usw.; denn alle Propheten und 
das Gesetz haben bis auf Johannes geweissagt) . . . 

Wem soll ich dieses Geschlecht vergleichen (und wem gleicht 
es)? es gleicht Kindern, die auf den Straßen sitzen und den 
Kommenden die Worte zurufen: Wir haben euch gepfiffen und 
ihr habt nicht getanzt; wir haben geklagt und ihr habt nicht 
geheult. Denn Johannes ist gekommen, aß nicht und trank nicht, 
so sagen sie: er hat einen Dämon! Der Menschensohn ist ge- 
kommen, ift und trinkt, so sagen sie: er ist ein Fresser und 
Weinsüufer, ein Zóllner- und Sünderfreund! Und gerechtfertigt 
ist die Weisheit von ihren Kindern her. 


28. 

Wehe dir, Chorazin, Wehe dir, Bethsaidan; denn wenn in 
Tyrus und Sidon die Krafttaten geschehen würen, die bei euch 
geschehen sind, hätten sie schon längst in Sack und Asche Buße 
getan. Doch (ich sage euch) es wird Tyrus und Sidon (am Tage 
des Gerichts, oder: an jenem Tage) erträglicher ergehn als euch. 
Und du Kapernaum, bist du nicht bis zum Himmel erhoben 
worden? zur Hölle wirst du gestürzt werden! 


25. 

Zu jener Zeit sprach er: Ich preise dich Vater, Herr Himmels 
und der Erde, daß du dies vor den Weisen und Klugen ver- 
borgen und es den Einfältigen geoffenbart hast; ja, [ich preise 
dich], Vater, daß es so vor dir beschlossen wurde. Alles [Alle 
Erkenntnis] ist mir überliefert vom}Vater, und niemand hat (den 


184 Anhang. 


Sohn erkannt als nur der Vater und) den Vater erkannt als nur 
der Sohn, und wem es der Sohn offenbaren will. 


26. 


Eure Augen sind selig, denn sie sehen, und (eure) Ohren, 
denn sie hören; (Amen), ich sage euch, daß viele Propheten (und 
Könige) zu sehen begehrten, was ihr sehet, und haben es nicht 
gesehen, und zu hören, was ihr höret, und haben es nicht 
gehört. 


29. 


(Er heilte) einen dämonischen Stummen, und der Stumme 
redete, und der (ganze) Volkshaufe entsetzte sich . . . ein jedes 
Reich, wenn es in sich gespalten ist, wird wüste... und wenn 
ich in Kraft Beelzebuls die Dämonen austreibe, in wessen Kraft 
treiben sie eure Söhne aus? Deshalb werden sie eure Richter 
sein. Wenn ich aber in Kraft des Geistes Gottes die Dämonen 
austreibe, so ist bereits das Reich Gottes zu euch gekommen.... 
Wer nicht mit mir ist, der ist wider mich, und wer nicht mit 
mir sammelt, der zerstreuet . . . Wenn aber der unreine Geist 
aus dem Menschen ausgefahren ist, durchwandert er dürre Stätten, 
sucht Ruhe und findet sie nicht, (da) spricht er: in mein Haus 
will ich zurückkehren, aus dem ich fortgegangen bin. Und wenn 
er kommt, findet er es leer (und) gefegt und geputzt. Da geht 
er hin und nimmt mit sich sieben Geister, die noch schlimmer 
sind als er, und sie ziehen ein und wohnen daselbst, und es wird 
mit jenem Menschen am Ende noch schlechter als es am An- 
fang war. 

30. 

(Sie sprachen): Wir wollen von dir ein Zeichen sehen. Er 
aber sagte: Dieses böse und ehebrecherische Geschlecht begehrt 
ein Zeichen, und kein andres Zeichen wird ihm gegeben als das 
Zeichen des Jona. Denn wie Jona den Nineviten zum Zeichen 
war, so soll es auch der Menschensohn diesem Geschlecht sein. 
Die Nineviten werden aufstehn beim Gericht wider dies Ge- 
schlecht und es verurteilen, denn sie taten Buße auf die Predigt 
des Jona hin, und siehe hier ist mehr als Jona. Die Königin 
des Südens wird beim Gericht wider dieses Geschlecht sich er- 


Q: Beelzebulrede. Gleichnisse. Vermischtes. 185 


heben und es verurteilen, denn sie kam vom Ende der Erde, zu 
hören die Weisheit Salomos, und siehe hier ist mehr als Salomo, 


40. 


Wem gleicht das Reich Gottes und wem soll ich es ver- 
gleichen? Es gleicht einem Senfkorn, das ein Mensch nahm und 
süte es auf seinen Acker, und es wuchs und wird zum Baum, 
und die Vögel des Himmels nisten auf seinen Zweigen, 

(Und wiederum sprach er): Wem soll ich das Reich Gottes 
vergleichen? Es gleicht einem Sauerteig, den ein Weib nahm 
und in drei Scheffel Mehl mengte, bis alles durchsäuert war. 


44. 


Wer sich selbst erhöht, wird erniedrigt, und wer sich selbst 
erniedrigt, wird erhöht werden. 


42. 


Ich sage euch: Von Ost und West werden sie kommen und 
zu Tische sitzen mit Abraham und Isaak und Jakob im Reiche 
Gottes; aber die Söhne des Reichs werden ausgestoßen; da wird 
sein Heulen und Zähneklappen. 


48. 


Was dünkt euch? Wenn einer hundert Schafe hat, und 
eines von ihnen verirrt sich — läßt er nicht die neunundneunzig 
auf der Weide und geht und sucht das verirrte? Und wenn er 
es gefunden hat, (Amen), ich sage euch, er freut sich über das- 
selbe mehr als über die neunundneunzig nicht verirrten. 


53. 


Ärgernisse müssen kommen, doch Wehe dem Menschen, 
durch welchen die Argernisse kommen. 


186 Anhang. 


54. 


Wenn dein Bruder sündigt, so weise ihn zurecht; hórt er 
dich, so hast du deinen Bruder gewonnen ..... Wie oft soll 
ich, wenn mein Bruder wider mich sündigt, ihm vergeben? ge- 
nügt es siebenmal? spricht Jesus zu ihm: ich sage dir, nicht 
siebenmal, sondern siebzigmal siebenmal. 


55. 


Wenn ihr Glauben habt [so groß] wie ein Senfkorn, werdet 
ihr zu diesem Berge sprechen: Rücke von hier nach dorthin, 
und er wird es tun. 


99. 43. 


. . +. Die schnüren schwere Lasten zusammen und legen sie 
den Menschen auf die Schultern, und sie wollen sie selbst nicht 
mit einem Finger bewegen. 

Wehe euch, Pharisäer, ihr schließt das Reich Gottes vor den 
Menschen zu; ihr selbst tretet nicht ein und verwehrt auch 
denen, welche kommen, den Eintritt. 

Wehe euch, Pharisäer, denn ihr verzehntet Minze, Dill und 
Kümmel und gebt das Schwerste im Gesetz preis, das Gericht 
und das Erbarmen. 

.... Nun, ihr Pharisäer, ihr reinigt das Äußere des Bechers 
und der Schüssel, inwendig aber sind sie voll Raub und Ge 
meinheit. 

Wehe euch, denn ihr seid wie unsichtbare Grüfte, und die 
Leute, die sie betreten, merken sie nicht. 

(Wehe euch, Pharisäer, denn ihr gleicht übertünchten Gräbern, 
die wohl äußerlich hübsch erscheinen, innerlich aber sind sie 
voll Totengebein und alles Unrats). 

Wehe euch, denn ihr baut der Propheten Grüber und sprecht: 
Wären wir in den Tagen unsrer Väter gewesen, so wären wir 
nicht mit ihnen schuldig geworden am Blute der Propheten. 
Damit bezeugt ihr wider euch selbst, daß ihr Söhne derer seid, 
die die Propheten gemordet haben, [erfüllet nun das Maß eurer 
Väter)! 


Q: Rede gegen die Pharisüer. Parusiereden. 187 


Deßhalb sprach auch die Weisheit Gottes: Ich sende zu 


euch Propheten und Weise und Sehriftgelehrte; etliche 


werdet ihr töten und verfolgen, auf daß über euch 
komme all das Blut, das vergossen ist im Lande vom 
Blut Abels bis zum Blut Zacharias', den ihr gemordet 
habt zwischen dem Tempel und Altar. Amen, ich sage 
euch, es wird all dies kommen über dieses Geschlecht, 
Jerusalem, Jerusalem, die du tótest die Propheten und 
steinigst die zu dir gesandt sind — wie oft habe ich 
deine Kinder sammeln wollen, wie ein Vogel die (oder: 
seine) Jungen (sammelt) unter| seine Flügel, und ihr 
habt nicht gewollt! Siehe euer Haus soll euch dahin 
gegeben und wüste werden, Ich sage euch: Ihr werdet mich 
von nun an nicht sehen, bis ihr sprecht: Gelobt sei der Kom- 
mende im Namen des Herrn. 


56. 

Wenn sie nun zu euch sprechen: Siehe in der Wüste ist 
er, so gehet nicht hinaus, Siehe in den Gemüchern, so glaubt 
es nicht. Denn wie der Blitz ausgeht von Ost und bis West 
scheinet, so wird die Parusie des Menschensohns sein. Wo das 
Aas ist, da sammeln sich die Geier. 

Wie in den Tagen Noas, so wird die Parusie des Menschen- 
sohns sein. Denn wie sie in den Tagen vor der Sintflut schmausten 
und zechten, freiten und sich freien ließen, bis zu dem Tage, 
an dem Noa in die Arche ging, und von nichts wissen wollten, 
bis die Sintflut kam und alle hinwegraffte, so wird die Parusie 
des Menschensohns sein. Zwei werden auf dem Acker sein, einer 
wird angenommen und einer aufgegeben; zwei Frauen werden an 
der Mühle mahlen, eine wird angenommen und eine aufgegeben. 


37. 

Das aber merket wohl: wenn ein Hausherr wüßte, zu welcher 
Nachtstunde der Dieb kommt, bliebe er auf und ließe es nicht 
zu, daß sein Haus geplündert werde. (Deßbalb seid auch ihr 
bereit, denn zu einer Stunde, da ihr es nicht glaubt, kommt der 
Menschensohn). Wer aber ist der treue und verständige Sklave, 
den sein Herr tiber sein Hauswesen setzte, daß er dem Gesinde 


ο die Nahrung zur rechten Zeit gäbe? Selig der Sklave, den sein 


188 Anhang. 


Herr, wenn er kommt, bei solehem Tun findet, Amen, ich sage 
euch, er wird ihn über seinen ganzen Besitz setzen. Wenn aber 
der Sklave (schlecht ist und) in seinem Herzen spricht: Mein 
Herr kommt noch lange nicht, und füngt an seine Mitsklaven 
zu schlagen und zu essen und zu trinken mit den Zechern, so 
wird der Herr jenes Sklaven an einem Tage kommen, da er es 
nicht erwartet, und zu einer Stunde, die er nicht weiß, und wird 
ihn zerstückeln und ihm sein Teil bei den Heuchlern geben. 


58. 
Dem (jedem), der hat, wird gegeben und viel zugelegt werden; 
von dem aber, der nicht hat, wird auch das genommen, was er hat. 


59. í 
Ihr, mein Gefolge .. .. werdet sitzen auf zwölf Thronen 
und richten die zwölf Stämme Israels. 


1) Vielleicht haben die Gleichnisse vom großen Abendmahl und von 
den Talenten in Q gestanden (s. o. 8. 83ff.). e 


A 
Lm 


Exkurs I. 


Über die Sprüche Matth. 11, 25—27 (Luk. 10, 21. 22) und 
Matth. 11, 28. 29. 


Der besondere Inhalt dieser Sprüche rechtfertigt es, ihren 
Text, ihre älteste Überlieferungsgeschichte und ihren Sinn einer 
minutiösen Prüfung zu unterziehen. Dazu kommt, daß in den 
letzten Jahren mit steigender Zuversichtlichkeit die „Unechtheit“ 
behauptet wird. Diese Frage kann ohne die genaueste Unter- 
suchung ihrer Lösung nicht näher gebracht werden. Durch 
wertvolle Fingerzeige haben Schmiedel und Wellhausen die 
festgefahrene Auslegung wieder in Bewegung gebracht!, 


I. 


Beschränkt man sich zunächst darauf, den Text der Sprüche 
nach den griechischen Bibelhandschriften festzustellen, 
so bleiben kaum Zweifel übrig. Der erste Spruch lautet: 


1) Vgl. Oredner, Beiträge z. Einl. i. d. bibl. Schriften, 1832, I 
S. 248ff.; Semisch, Die apostolischen Denkwürdigkeiten des M. Justin, 
1848, S. 3641f.; Hilgenfeld, Kritische Unters. über die Evv. Justins usw. 
1850, 8. 2011; Volekmar, Das Ey. Mareions 1852, S. 7515; Westcott, 
Canon of N. T.4, 1875, p. 1938. Supernatural Religion? I p. 401ff; 
E. Abbot, The autorship of the fourth gospel, 1880, p. 91ff; Zahn, 
Tatian, 1881, S. 1484; Kanonsgesch. I S. 555£; Bousset, Evangelien- 
zitate Justins d. M., 1891, S. 100ff.; Resch, Texte u. Unters. Bd. 10, 2, 
1895, 8. 1000: H Holtzmann, Lehrb. d, NTlichen Theol. I, 1897, 8.2721f.; 
H. Holtzmann, Die Synoptiker, 3. Aufl., 1901, S. 2381; Wellhausen, 
Matth., 1904; Schmiedel, Das 4. Evangelium, 1906, S. 48£; die Ausgaben 
des Matth. und Luk. von Blaf. Als kirchliches Gedicht behandeln die 
. Verse Brandt (Ev. Geschichte, 1893, S. 562. 576f.), Pfleiderer (Ur- 
christentum, 1902, I? S. 4854, 576. 60715), Loisy u. a. 


190 


Matth. 

Ἠξομολογοῦμαί σοι, πάτερ, 
κύριε τοῦ οὐρανοῦ καὶ τῆς γῆς, 
ὅτι ἔκρυψας ταῦτα ἀπὸ σοφῶν 
καὶ συνετῶν καὶ ἀπεχάλυψας 
αὐτὰ νηπίοις. ναί, ὁ πατήρ, ὅτι 
οὕτως εὐδοκία ἐγένετο ἔμπρο- 
σδέν σου. 

πάντα µοι παρεδόθη ὑπὸ 
τοῦ πατρός [uov], καὶ οὐδεὶς 
ἐπιγινώσκει τὸν υἱὸν εἰ μὴ ὁ 
πατήρ, οὐδὲ τὸν πατέρα τις 
ἐπιγινώσχει εἰ μὴ ὁ υἱὸς καὶ 
ᾧ ἐὰν βούληται ὁ υἱὸς ἀπο- 
καλύψαι. 


µου om, N.* 


Exkurs 1. 


Luk. 

"ESouoAoyovuaí σοι, πάτερ, 
κύριε τοῦ οὐρανοῦ καὶ τῆς 
γῆς, ὅτι ἀπέκρυψας ταῦτα ἀπὸ 
σοφῶν καὶ συνετῶν καὶ ἀπε- 
κάλυψας αὐτὰ νηπίοις. ναί, ὁ 
πατήρ, ὅτι οὕτως ἐγένετο εὐ- 
δοκία ἔμπροσθέν σου. 

πάντα μοι παρεδόϑη ὑπὸ 
τοῦ πατρός [μου], καὶ οὐδεὶς 
γινώσκει τίς ἐστιν ὁ υἱὸς εἰ 
μὴ ὁ πατήρ, καὶ τίς ἐστιν ὁ 
πατὴρ εἰ μὴ ὁ υἱὸς καὶ ᾧ ἂν 
βυύληται ὁ υἱὸς ἀποκαλύψαι. 


πάτερ om. Fw — εὐδοκία 
ἐγένετο offerunt multi et boni 
testes — παρεδόϑη μοι non- 
nulli Codd.; μοι παραδέδοται 
KII — ἀπὸ pro ὑπὸ D — µου 
om. D — τίς ἐστιν ὁ πατήρ 
.. τίς ἐστιν ὁ υἱός U und 
eine Minuskel. 


Matth. und Luk. haben nach diesem Textbestande dieselbe 


Quelle benutzt, nämlich die Spruchsammlung (Q) in der gleichen 
Rezension und Übersetzung! Der Text bei Matth. scheint an 
den beiden Stellen, wo sie differieren, dem Luk.-Text vorgezogen 
werden zu müssen; denn er lautet einfacher (ἔκρυψας > ἀπέ- 
κρυψας, ἐπιγινώσκει τὸν πατέρα» γυνώσχει τίς ἐστιν ὁ πατήρ). 

Auch die Einleitung zu dem Spruch zeigt die gemeinsame 
Quelle, 

Matth.: Ἐν ἐκείνῳ τῷ καιρῷ ἀποκριϑεὶς ὁ Ἰησοῦς elnev' 

Luk.: Ev αὐτῇ τῇ ὥρα ἠγαλλιάσατο τῷ πνεύματι τῷ ἁγίῳ 
καὶ εἶπεν᾽ 


1) Eidoxia ἐγένετο ἔμπροσθέν σου ist ein besonders deutlicher He- 
braismus; auch ἐξομολογοῦμαί σοι ist ungriechisch. 


Zu Matth, 11, 25—29, Luk. 10, 21. 22. 191 


Auch hier ist sicher Matth. zu bevorzugen; denn (ἐν) αὐτῇ 
τῇ ὥρᾳ ist ein Lieblingsausdruck des Luk. (7mal) und ist spe- 
zieller als ἐν ἐκείνω τῷ καιρῷ, welches sich bei Matth. aller- 
dings noch zweimal findet. Ebenso ist ἠγαλλιάσατο (ἀγαλλίασις) 
dem Luk. geläufig (im Ev. und i. d. Act. 7 mal, bei Matth. 1 mal); 
endlich ist die Hinzufügung ,τῷ πνεύματι τῷ ἁγίῳ”, echt 
lukaniseh. Im Original wird gestanden haben: ,Zu dieser Zeit 
hub Jesus an und sprach“. Die Situation aber ist bei Matth. 
und Luk. eine verschiedene. Jener stellt die Preisrede in Kontrast 
zu dem Gerichtsspruch über Chorazin, Bethsaidan und Kaper- 
naum: Jesus hat doch auch mit seiner Predigt empfüngliche Ge- 
müter gefunden und preist den Vater dafür. Bei Lukas geht 
der Gerichtsspruch über die galilàüschen Städte zwar auch kurz 
vorher (10, 12—15), aber er schiebt den Berieht der von der 
Aussendung zurückkehrenden Jünger über ihre Erfolge da- 
zwischen und knüpft an diese den Dankpreis Jesu. 


Den zweiten Spruch hat Matth. an den Dankpreis ange- 
schlossen, so daß man annehmen mul, er betrachte ihn als eine 
Fortsetzung desselben. Bei Luk. fehlt er. Er lautet nach den 
griechischen Handschriften: 


Δεῦτε πρός µε πάντες οἱ 
κοπιῶντες καὶ πεφορτισμένοι, 
κἀγὼ ἀναπαύσω ὑμᾶς. ἄρατε 
τὸν ζυγόν μου ἐφ᾽ ὑμᾶς καὶ 
μάϑετε [ἀπ᾽ ἐμοῦ], ὅτι πραῦς 
εἰμι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ, 
καὶ εὑρήσετε ἀνάπαυσιν ταῖς 
ψυχαῖς ὑμῶ». ὁ γὰρ ζυγός µου 
χρηστὸς καὶ τὸ φορτίον μου 
ἐλαφρόν ἐστι». 

πεφορτισµ. ἐστέ D (Ital. 
Vulg.) — ἀπ᾽ ἐμοῦ om. &* 


Beide Sprüche — der zweite in hóherem Grade — haben einen 
poetischen Rhythmus und erinnern in der Formgebung an die 
poetisch gefafiten Psalmen- und Prophetensprüche; aber in dieser 
Hinsieht sind sie unter den Sprüchen Jesu nicht einzigartig, 


` vielmehr sind nicht wenige Sprüche so gefaßt. 


192 Exkurs 1. 


II. 

Ist das oben Festgestellte wirklich die älteste erreichbare 
Gestalt der beiden Sprüche, so daß sofort die Erklärung ein- 
treten darf? Für den zweiten Spruch und die erste Hälfte des 
ersten ist die Frage zu bejahen — der zweite Spruch ist in der 
ältesten Zeit viel seltener zitiert worden, als man erwarten sollte 
—, aber für die zweite Hälfte des ersten nicht; vielmehr wird 
man hier durch die indirekte Überlieferung (z. T. auch schon 
dureh die Versionen) auf eine ültere Gestalt geführt, mag sie 
nun eine ültere Gestalt des Matth.- und Luk.-Textes oder eine 
von ihnen unabhängige Form sein. Wir sind hier in der glück- 
lichen Lage die Fassung des Spruchs (des ganzen oder einiger 
Teile) in der Überlieferung bei Marcion, den Markosiern, Justin, 
Tatian, Irenäus, Tertullian, Hippolyt, Clemens Alex., Origenes, 
den clementinischen Homilien und Eusebius zu kennen. Dazu 
kommen die alten Versionen. 

Wir betrachten zuerst die erste Hälfte des ersten Spruchs 
und beginnen mit Marcion (hier wissen wir bestimmt, daß wir 
in der Hauptsache keine außerkanonische Überlieferung vor uns 
haben, sondern den Lukas-Text; freilich wissen wir auch, daß 
Marcion diesen an vielen Stellen nach seinen "Tendenzen korri- 
giert hat). Marcion las (naeh Tertull. IV, 25, bestätigt an wich- 
tigen Stellen von Epiphanius): εὐχαριστῶ ίσοι Epiph.) (xai 
ἐξομολογοῦμαι Tert), κύριε τοῦ οὐρανοῦ, ὅτι ἅπερ ἣν κρυπτὰ 
σοφοῖς καὶ συνετοῖς, ἀπεκάλυψας νηπίοις. ναί, ὁ πατήρ, ὅτι 
οὕτως ἐγένετο εὐδοκία ἔμπροσθέν σου [die 6 letzten Worte sind 
nicht direkt für Marcion zu belegen, aber folgen aus dem ναὶ 
0 πατήρ, welehes Epiph. bezeugt, und aus dem Sehweigen der 
beiden Zeugen über Änderungen a, d. St] Marcions Text unter- 
scheidet sich vom kanonischen 1. durch die Hinzufügung von 
εὐχαριστῶ καί, 2. durch das fehlende πάτερ, 3. dureh das 
fehlende καὶ τῆς γῆς, 4. durch ἅπερ ἦν κρυπτά (daher mußten 
καί und αὐτά fehlen). Nr. 3 und 4 sind tendenziöse Änderungen ; 
denn Marcions Gott durfte nicht Herr der Erde sein, und nicht 
er hat die wahre und heilsame Erkenntnis verborgen, sondern 
sie war an sich verborgen. Dagegen lassen sich die Nr. 1 und 2 
nieht als Folgen der mareionitischen Lehre begreifen. 

Von diesen 4 Varianten findet sich die erste (εὐχαριστῶ, aber 
ohne ἐξομολογοῦμαι) einmal bei Epiph. haer. 40, 7) und viel- 


Zu Matth. 11, 25—29, Luk. 10, 21. 22. 193 


leicht noch bei Tatian, sonst nirgends. Aber bei diesem ist sie 
zweifelhaft. Ephraem schreibt (Evv. concord. p. 116 Moesinger): 
„Gratias ago tibi, pater coelestis — in (Graeco dicit: Gratias 
ago tibi, deus pater, domine coeli et terrae.“ Ephraem hat also 
in Bezug auf das erste Wort eine Verschiedenheit des Textes 
nicht gesehen. Die LA εὐχαριστῶ entstand wohl, weil ἐξομο- 
λογοῦμαι nicht recht verständlich war, ja geradezu anstößig schei- 
nen konnte. Εὐχαριστῶ lag sehr nahe und schob sich unwill- 
kürlich ein, so bei Epiph. Vgl Orig. de orat. 5: τὸ ,é&op020- 
yoöuaı“ ἴσον ἐστὶ τῷ , εὐχαριστῶ.“ Die zweite Variante (om. 
πάτερ) fanden wir auch im kanonischen Luk.-Text in Εν (s. ο): 
πάτερ fehlt auch noch in Clem. Hom. XVIII, 15; der Text dort aber 
(Simon Magus spricht) ist eine Misebung des kanonischen und 
marcionitisehen (s.u.), so daß er als selbständiger Zeuge nicht in 
Betracht kommt. Die Auslassung in FW ist wohl nur eine zu- 
fällige! — man wundert sich, daß in den Mss. πάτερ nicht 
häufiger vor κύριε ausgefallen ist —; also steht Marcion mit der 
Auslassung allein. Ein Gewicht ist ihr schwerlich beizulegen. 
Die dritte Variante (om. τῆς γῆς) findet sich auch bei Tatian, 
der dazu noch κύριε fortläßt (eben dieses κύριε — aber nicht 
τῆς γῆς — fehlt auch in Clem. Hom. VIII, 6, wo Petrus spricht). 
Das Fehlen von τῆς γῆς ist bei Tatian nicht zufällig: er hat 
den geläufigen Ausdruck πάτερ οὐράνιεί — denn so hat er 
geschrieben — für den vollen, aber seltenen eingesetzt. Weder 
mit Marcion noch mit Clem. Hom. VIII, 6, wo das Fehlen des 
κύριε wohl nur ein Versehen ist, kann ein Zusammenbang be- 
stehen. Also darf Mareions χύριε τοῦ οὐρανοῦ als tendenziöse, 
Tatians πάτερ οὐράνιε als nicht weiter zu erklürende Willkür 
bezeichnet werden?. Die vierte Variante endlich findet sich 
auch in Clem. Hom. XVIII, 15: Simon Magus zitiert ἅπερ ἦν 
κρυπτὰ σοφοῖς, ἀπεκάλυψας αὐτὰ xtA, und wird deshalb 
im Kontexte von Petrus berichtigt. Simon Magus bringt 
auch sonst Mareionitisches in den Homilien; er hat hier nach dem 
Marcion-Text zitiert. 

1) Daß πάτερ in „a“ (Vercell) gefehlt hat, darf nicht behauptet 
werden, da hier eine kleine Lücke (unleserliche Stelle?) in „a“ ist. 

2) Möglich ist, daß Tatian, da nach seinem System ein Demiurg von 
Gott zu unterscheiden ist, die Anrede πάτερ, κύριε τ. οὐρ. x. T. y. in 
πάτερ οὐράνιε verwandelt hat. 

Harnack, Sprüche Jesu. | 13 


194 Exkurs I. 


Die sonstigen Varianten in der ersten Hälfte des Spruch: 
sind folgende: 


ἐξομολογήσομαι: die Markosier bei Iren. 1, 20, 3 (vielleicht 
nach Sirach 51, 1; belanglos)!. 


domine pater: e e f ff? 1 (belanglos, weil sehr nahe liegende 
Umstellung). 


deus pater domine: so behauptet Ephraem (l. c), daß der 
Grieche biete; aber das ist recht unwahrscheinlich, da keine uns 
erhaltene Handschr. so liest. Doch liest man bei Clemens Alex. 
(Paed. I, 6, 32): πάτερ, ὁ ϑεὸς τοῦ οὐρανοῦ καὶ τῆς γῆς, aber 
das ist wahrscheinlich nur ein freies Zitat?. 


οὐρανῶν καὶ γῆς: Epiph. Le τῆς γῆς καὶ τῶν οὐρανῶνϑ: 
Markosier (bei Epiph. ist der Plur. wohl Versehen, bei den Mar- 
kosiern sehwerlich). 


ταῦτα: fehlt bei den Markosiern, aber nur im griechischen 
Text (belanglos); in L steht aca. 


καὶ συνετῶν!: fehlt in Syr. sin. (aber nur im Matth Text), 
in „e“ und in Clem. Hom. [bis]; aber in Clem. Hom. VIII, 6 steht 
dafür πρεσβυτέρων”, und an beiden Stellen in Clem. Hom. steht 
neben νηπίοις das Wort ϑηλάζουσιν, so daß der Text so lau- 
tete: σοφῶν πρεσβυτέρων... νηπίοις ϑηλάζουσιν. Die Tilgung 
des „xal συνετῶν" erklärt sich daraus, daß das folgende Parallel- 
glied nur ein Substantivum hat; sie ist also eine nachträgliche. 
Sie ist die Voraussetzung der LA der Clem. Hom.; man empfand, 
daß σοφοί .... νήπιοι kein schlagender Gegensatz sei, und stellte 
daher den νήπιοι die πρεσβύτεροι (recht unverstündig) neben 
σοφοί entgegen; nun aber brauchte man auch bei νήπιοι ein 


1) Die lateinische Übersetzung bietet: „Confiteor“. 

2) Das πάτερ κύριε“ wurde auch wie ein Hendiadyoin verstanden; 
so schreibt der Heide bei Makarius Magnus IV, 7: ὅτι οὐρανοῦ καὶ γῆς 
πατήρ ἐστιν ὁ θεός, ὑπὸ τοῦ υἱοῦ ὡμολόγηται, ,Iláreo κύριε τοῦ οὐρανοῖ 
καὶ τῆς γῆς“ λέγοντος. 

3) So der lat. Text; der griechische hat die gewöhnliche Stellung. 

4) And συνετῶν καὶ σοφῶν: D, ἀπὸ σοφῶν καὶ δυνατῶν: 1* (beides 
belanglos). 

5) Nur eine Handschrift bietet vorher das καί. 


Zu Matth. 11, 25—29, Luk. 10, 21. 22. 195 


‚zweites Wort und wählte (aus Matth. 21,16) ϑηλάζοντες!. Für 
den Urtext ist hier also nichts zu lernen. Daß dieser wirklich 
σοφῶν καὶ συνετῶν .... νηπίοις gelautet hat, wird durch die 
formelle Inkongruenz nur bestätigt. 

αὐτά: fehlt bei Tatian (belanglos). 

οὐά, ὁ πατήρ µου: die Markosier bei Irenäus (οὐά findet 
sich im N. T. noch Mark. 15, 29); sie lassen auch im Folgenden 
οὕτως fort und stellen ὅτι ἔμπροσθέν σου εὐδοχία μοι [fehlt 
im Lat] ἐγένετο. Trotz diesen Differenzen ist eine Übersetzungs- 
variante in diesem Verse nicht anzunehmen, da auch die Mar- 
kosier εὐδοκία bieten. Wie die LLAA entstanden sind, ist un- 
bekannt. Da sie ganz allein stehen, darf man schwerlich auf 
sie etwas geben. 

γέγονεν (für ἐγένετο): so nur Epiph., haer. 65, 6 (belanglos). 

Ergebnis: die erste Hälfte des ersten Spruchs ist bei 
Matth. (und Luk.) in der ältesten erreichbaren Gestalt 
überliefert, auch die Anrede: πάτερ, κύριε τοῦ οὐρανοῦ καὶ 
τῆς γῆς, ist höchst wahrscheinlich älter als alle Varianten. 

Auch die Einleitung zur zweiten Hälfte des ersten Spruchs 
zeigt noch wenige Varianten. Von Wichtigkeit ist, daß sowohl 
Justin (Dial. 100) als auch Hippolyt (c. Noét. 6): παραδέδοται 
(für παρεδόϑη) bietet? Diese Variante liegt auf einer Linie, 
die wir im Folgenden beobachten werden: ein historischer 
Aktsollin einen zeitlosen, überhistorischen verwandelt 
werden. Für ὑπὸ (τοῦ πατρός) bietet D (im Luk.) ἀπό, Hip- 
pol παρά (das ist belanglos). Während aber „uov“ hinter τοῦ 
πατρός in den griechischen Majuskeln des Matth. und Luk. nur 
einmal fehlt (außerdem in einer Minuskel zu Matth.), fehlt es in 
den Zitaten bei Marcion, Justin, den Markosiern (Lat), Hilarius 
und Vietorin. Es fehlt ferner in den Versionen im Matth. bei 
Syr. hieros, im Luk. bei a e 1 Syr. si Hieraus ergibt sich 
mit hoher Wahrscheinlichkeit, daß es ursprünglich bei Matth. 
und Luk. gefehlt hat, daß es aber schon sehr frühe hinzugesetzt 


1) Beachtenswert ist, daß der Heide bei Makarius Magnus (IV, 9) 
erst genau nach Matth. „xa? ἀπεκάλυψας αὐτὰ νηπίοις“ zitiert, dann aber 
fortführt: εἰ ἀπὸ τῶν σοφῶν κέκρυπται τὰ μυστήρια, νηπίοις δὲ καὶ ϑηλα- 
ζομένοις ἐκκέχυται. 

2) So auch die Codd. ΚΠ, die Kursive 60, 203, pser, wser, und 
drei Colbertini (alle nur bei Luk.). 

193 


196 Exkurs I. 


worden ist, und zwar kann das Motiv ein ähnliches gewesen 
sein wie bei der Variante παραδέδοται, die aber in die uns er- 
haltenen Evv.-Handschriften nieht eingedrungen ist. 

Im Folgenden treten zwei Hauptunterschiede in der Über- 
lieferung hervor: 1. ob der Aorist ἔγνω oder das Präsens yı- 
νώσχει (ἐπιγινώσκει, οἶδεν) gebraucht ist, 2. ob „den Vater er- 
kennen“ oder „den Sohn erkennen“ voransteht. Dazu kommen 
3. noch Unterschiede im letzten Satze (καὶ ᾧ ἂν βούληται xv2.)1. 
Auf den ersten Punkt ist bereits Irenäus aufmerksam geworden; 
er behauptet, der Aorist ἔγνω sei eine häretische Fälschung, 
s. IV, 1: „Nemo cognoscit filium nisi pater, neque patrem 
quis cognosit nisi filius, et cui voluerit filius revelare. 
sic et Matthaeus posuit et Lucas similiter et Marcus idem ipsum?; 
Johannes enim praeterit locum hunc. hi autem qui peritiores 
apostolis volunt esse, sic describunt: nemo cognovit patrem 
nisi filius, nee filium nisi pater et cui voluerit filius 
revelare, et interpretantur, quasi a nullo cognitus sit verus 
deus ante domini nostri adventum, et eum deum qui a prophetis 


1) Die übrigen Varianten in diesem Verse bedeuten nicht viel. Statt 
καὶ οὐδείς... οὐδὲ... τις (Matth., so auch Iren. IV, 6, 1; Hom. Clem. 
XVIII,13[bis]; der Marcionit bei Adamant.) bzw. καὶ οὐδείς... καὶ (Luk., 
dazu z. B. die Markosier bei Irenäus I, 20, 3, Marcion bei Tertullian; 
Epiph.) findet sich auch: 

οὔτε τις... . . οὔτ᾽ αὖ τις (Euseb., h. e. 1, 2); 

ferner im ersten Glied: 

μηδείς (Clem., Strom. V, 84; Euseb. de eccl. theol. I, 12; Euseb., 

eclog. I, 12) oder 

οὐδεὶς γάρ (z. B. Clem., Strom. VII, 109; Euseb., de eccl. theol. I, 15.16), 

und im zweiten Glied: 

οὐδέ [ohne τις] (Justin [ter]; Marcion bei Iren. IV, 6, 1; Irenäus [bis]; 

Clem. Alex. [semel]; Epiphan. [bis]), : 

ὣς οὐδὲ... τις (Clem. Hom. XVII, 4; XVIII, 4. 20), 

οὕτω καὶ οὐδείς (Euseb. Demonstr. IV, 3, 13), 

μηδὲ . . . τις (Euseb., de eccl. theol. I, 12 [Mareell.]), 

καὶ οὐδείς (Epiph. |ter]; Euseb., Demonst. V, 1). 

Eine Besonderheit des Euseb ist es, daß er dreimal: εἰ μὴ μόνος ó 
γεννήσας αὐτὸν πατήρ schreibt (h. e. I, 2; Demonstr. IV, 3, 13; de eccl. 
theol. I, 12). Das sieht wie eine aus einem syrischen Text stammende 
Amplifikation aus, Die Syrer liebten solche Amplifikationen. 


2) Das ist ein Irrtum des Irenäus; Markus hat den Spruch nicht. 


Zu Matth. 11, 25—29, Luk. 10, 21. 22. 197 


sit annunciatus, dicunt non esse patrem Christi!) Ganz richtig 
empfindet Irenäus hier, daß der Sinn des „cognovit“ (ἔγνω) 
ein anderer ist als des ,cognoscit^ (γινώσκει), aber seine Be- 
hauptung, die LA ἔγνω sei eine häretische, ist, wie sich gleich 
zeigen wird, ganz irrig. 

Ich gebe zuerst die Stellen, in denen sich ἔγνω findet, und 
„den Vater erkennen" voransteht, sodann die £yro-Zitate mit 
„den Sohn erkennen?:* 

{ἔγνω τὸν πατέρα,...... τὸν υἱόν (ohne Verbum): Ju- 

stin, Apol I, 63, [bis]; Markosier bei 
Iren. I, 20, 3; Mareion bei Irenäus IV, 6, 1. 
ἔγνω τὸν πατέρα .... ἔγνω τὸν υἱόν: Tatian?; Euseb., 


1) Die Stelle wird auffallenderweise von den Kritikern (auch von 
Zahn, Tatian S. 149; Kanonsgesch. I, S. 555f.) so mißverstanden, als 
bezóge sich der Tadel des Irenäus auf die Voranstellung des „den Vater 
erkennen“. Das ist ihm ganz gleichgültig (er selbst befolgt ein paarmal 
diese Reihenfolge); es liegt ihm lediglich an dem Unterschied von „co- 
gnoseit“ und „cognovit“. Ferner bezieht man die Stelle gewöhnlich auf die 
Markosier, weil Irenäus im 1. Buch (20, 3) den Vers in der Fassung der 
Markosier zitiert hat. Allein im Kontext (s. IV, 1ff.; IV, 6, 2: hier zitiert 
er Justins Schrift gegen Marcion) beschäftigt er sich mit den Marcioniten. 
Diese sind zweifellos in erster Linie gemeint; nebenbei mag er auch an 
die Markosier denken, die hier in der Hauptsache ebenso lasen wie 
Mareion. Übrigens weichen die beiden Zitate I,20, 3 und IV, 6, 1 etwas 
von einander ab. Wo Irenäus die markosische Fassung des Spruchs 
wiedergibt (I, 20, 3), schreibt er: καὶ τὸν υἱὸν εἰ μὴ ὁ πατὴρ καὶ d ἂν 
ὁ vióg ἀποκαλύψῃ (so auch der Lat. vet.; an unserer Stelle läßt er die 
Häretiker schreiben: ,nec filium nisi pater, et cui voluerit filius reve- 
lare“. Das „nec“ bietet auch der Marcionit bei Adamantius. 

2) Mit einem Kreuz sind die Stellen bezeichnet, in denen sich nur 
ein Verbum findet; eingeklammert sind die Stellen, in denen das Zitat 
ein unvollstündiges ist, d. h. nur eines der beiden Glieder wiedergegeben 
ist. Auf den Unterschied von τὸν πατέρα und τίς ἐστιν ὁ πατήρ ist nicht 
geachtet, weil in den Zitaten die umständlichere Form fast gar nicht 
vorkommt. 

3) Die Reihenfolge ist ganz sicher; nicht sicher ist, daß man das 
„novit“ Mösingers als ἔγνω deuten darf. — Das „novit“, das sich in 
wenigen alten lateinischen Versionen (in Luk.) findet, ist gewiß = ἔγνω; 
denn die große Mehrzahl derselben bietet (im Luk.) „seit.“ Also gehört 
hierher der Veronensis (b): „nemo novit patrem nisi filius et que [? ? wohl 
qui[s] zu lesen, siehe η]... bit [= novit] fili.. nisi pater ... vo- 
luerit“ ete, Ferner ist ἔγνω durch das „novit“ im Vercell, (a) bezeugt (über 
die LA dieses wichtigen Cod. s. unten) sowie in q. 


198 Exkurs 1. 


Demonstr. IV, 3,13; Euseb., Demons tr. V,1; 
Euseb., de eccl. theol. I, 12 (wahrschein- 
lich auch Orig, de princ. II, 6, 1; „novit 
πουν 

ἔγνω τὸν πατέρα . .. . γιμώσχει τὸν υἱόν: der Mareionit 
bei Adamantius (p. 44 ed. van de Sande). 

ἔγνω τὸν πατέρα... ... yvo ποτὲ τὸν viov: Euseb., h. e. 
192. 

ἔγνω τὸν πατέρα... . οἶδεν τὸν υἱόν: Clem. Hom. XVII, 4; 
XVIII, 4. 13 [bis]. 20. 

[ἔγνω τὸν πατέρα ... ohne den Parallelsatz (also unvoll- 
ständiges Zitat): Clem. Alex. Protrept. I, 
10; Paedag. I, 5, 20 und Lg: Strom. V, 
84; VII, 58; Origen., Selecta in Ps. [T. 11 
p. 393 Lomm.]; e. Cels. II, 71; VII, 44; in 
Joh. p. (20). 49. 248. 301. 334. 4144. (ed. 
Preuschen) ete.!; Concil Antioch. ο, Pau- 
lum Samos.; Euseb., eclog. I, 12; Tertull. 
adv. Marc. 11,27 (cognovit); de praescr. 21 
(novit)]. 


ἠἔγνω τὸν υἱόν ...... τὸν πατέρα (ohne ein Verbum): 
Clem. Alex., Paedag. 1,9, 88; Strom I, 178; 
Org. c. Cels. "VL τη. 
[ἔγνω τὸν υἱόν ...... ohne den Parallelsatz (also unvoll- 
a ständiges Zitat): Orig. in Joh. p. 474]. 
οἶδε τὸν υἱόν .... ἔγνω τὸν πατέρα: Epiph., haer. 65, 6. 


Es folgen Zitate ohne ἔγνω, und zwar wiederum zuerst die, 
in denen ,den Vater erkennen* voransteht: 
γγινώσχει τὸν πατέρα ..... τὸν viov (ohne Verbum): 
Justin, Dial. 1002. 
γγινώσκει τίς ἐστιν ὁ πατήρ... . τίς ὁ υἱός (ohne ein 
Verbum): Marcion [so nach Tertull. IV, 25, 
aber nach Iren. und Adamant. ἔγνω, s. ol 


Cod. U des Lukas. 


1) Auch in anderen Zitaten bei Orig. findet sich ἔγνω noch und bei 
spüteren Alexandrinern (Alexander z. B. und Didymus). 
2) Justin sagt hier ausdrücklich: ἐν τῷ εὐαγγελίῳ γέγραπται εἰπών. 


Zu Matth. 11, 25—29, Luk. 10, 21. 22. 199 


[γινώσκει τὸν πατέρα..... ohne den Parallelsatz (also 
unvollständiges Zitat): Clem. Alex., Strom, 
VII, 109]. 


γἐπιγιωώσκει τὸν πατέρα ... . τὸν υἱόν (ohne ein Ver- 
bum): Iren. 1], 6, 1; IV, 6,3; fragm. Syr. 
XV (ed. Harvey). 

[ἐπιγινώσκει τὸν πατέρα .... ohne den Parallelsatz (also 
unvollständiges Zitat): Clem. Alex., Dives8; 
Iren. IV, 6, 6]. 

οἶδε τὸν πατέρα...... οἷδε τὸν υἱόν: Epiph., haer. 69, 
43; Ancor. 11. 

Τοΐδε τὸν πατέρα ....... τὸν υἱόν (ohne ein Verbum): 
Epiph., haer. 74, 4; 76, 1 Nr.29; 76, 1 Nr.32. 

[οἷδε τὸν πατέρα ....... ohne den Parallelsatz (also un- 
vollstándiges Zitat): Euseb., de eccl. theol. 
1, 161]. 


{γινώσκει τίς ἐστιν ὁ υἱός .... τίς ὁ πατήρ (ohne ein 
Verbum): Lukas (mit Ausnahme der Codd. 
U, a, b). 

ἐπιγινώσκει τὸν υἱόν..... ἐπιγινώσκει τὸν πατέρα: Matth. 
(so auch Syr.si?.; nur ein Minuskel stellt 
um); Iren. IV, 6, 1. 


Τἐπιγινώσχει τὸν υἱόν ..... τὸν πατέρα (ohne ein Ver- 
bum): Iren. IV, 6, 7. 

οἶδε τὸν viov .... οἶδε τὸν πατέρα: Epiph., haer. 54, 4. 

Toiós τὸν υἱόν ..... τὸν πατέρα (ohne Verbum): Epiph., 


haer. 64, 9; 76,1 Nr. 7. 


Ganz singulär ist a (Vercell). Er läßt nämlich das Er- 
kennen des Sohnes (im Luk.-Text, nicht im Matth.-Text) 
ganz fort und schreibt: „Omnia mihi tradita sunt a patre, 


- 


1) Schwankungen sind bei Euseb auch durch die Benutzung des 
Textes des Marcellus hervorgerufen. 

2) Eine eigentümliche Variante bietet im Luk. Syr.sin.: „und wer 
kennt den Sohn aufer der Vater, und wer kennt den Vater aufer der 
Sohn?“ Zu vgl. ist-der lateinische Cod. q: „et quis novit patrem?“ und 
wohl auch b. : 


200 Exkurs I. 


et nemo novit quis est pater nisi filius et cuicumque 
voluerit filius, revelavit.“ 


Bevor wir diese LLAA beurteilen, seien noch die Varianten 
im Sehlufisatz zusammengestellt: 


1. καὶ a ἂν βούληται ὁ υἱός ἀποκαλύψαι: Luk.; Matth: 
Iren. IV, 6, 1 οἷο, etc. (Syr. gin: in Matth. lautet nicht anders). 

2. καὶ ᾧ ἂν βούληται ἀποκαλύψαι αὐτὸς ἀποκαλύπτει 
Syr.hieros.; dazu: „et cuicumque voluerit filius revelavit“ (a). 

3. καὶ ᾧ ἂν ὁ υἱὸς ἀποκαλύψῃ: Marcion; Markosier; Clem. 
Alex. [septies]; Orig. [saepe]; Tertull, de praescr. 21 [„revelavit“] ; 
Euseb., eclog 1,12; Concil Antioch.; Epiphan. [nonnull. loc.]. 

4. καὶ ᾧ ἂν ἀποκαλύψῃ: Epiphan. [saepius], sowohl nach 
„den Vater erkennen“ als „den Sohn erkennen", 

5. καὶ ᾧ ἂν αὐτὸς ἀποκαλύψῃ: Nicetas (nach „den Sohn 
erkennen“). 

6. καὶ ᾧ ἂν ὁ υἱὸς ἀποκαλύπτει: Epiphan., haer. 74, 4. 

7. καὶ οἷς ἂν βούληται ὁ υἱὸς ἀποκαλύψαι: Clem. Hom. 
[quater] £. 

8. καὶ οἷς (ἂν) ὁ υἱὸς ἀποκαλύψῃ vel ἀποκαλύφῃ ὁ υἱός: 
Justin [ter]; Iren. [ter]. 


A. 


1. Ein Teil der Marcioniten?, die Markosier, Justin (in 
der Apologie), (Tatian), die Alexandriner (Clemens, Origenes [beide 
fast durchweg] und noch spätere) und Eusebius (fast durchweg) 


1) Die Stelle Clem. Hom. XVIII, 7: καὶ οἷς (nicht o, wie Blaß an- 
gibt) ἂν βούληται ὁ υἱὸς ἀποκαλύπτει, darf nicht verwertet werden, da 
sie ein freies Zitat ist. 

2) So naeh Irenäus (und Adamantius) Man wird dem Tertullian 
glauben dürfen, daß er in seinem Exemplar des marcionitischen Evan- 
geliums γινώσκει („seit“) gelesen hat; aber die Annahme hat keine 
Schwierigkeit, daß auch in mareionitische Evangelien-Exemplare sehr 
frühe diese LA eingedrungen ist, obgleich ihnen ἔγνω willkommen war. 
Es steht bei ihnen also ebenso wie bei Justin, der auch beide 
Lesarten bietet. Sollte aber Jemand darauf bestehen, daß nur Tertullian 
den einzigen und echten Marciontext bietet, dieser also γινώσκει ge- 
lautet hat, so bleibt die Zahl der alten Zeugen für ἔγνω immer noch 


groß genug, um die Entscheidung fordern zu dürfen; daß Luk. ἔγνω ge- 
schrieben hat, 


Zu Matth. 11, 25—29, Luk. 10, ?1. 92. 201 


haben übereinstimmend ἔγνω gelesen; ἔγνω ist also die älteste 
uns bezeugte LA. 

2. Diese LA ἔγνω hat im Luk. gestanden!; denn 
darauf weist Marcion; die Annahme wird unterstützt durch das 
,novit^ der uralten Lateiner Vercell (a) und Veron. (b) im 
Luk., während die übrigen Itala-Codd. (mit Ausnahme von η) 
„scit“ bieten; die Annahme erhält endlich eine sehr starke Stütze 
dureh die übrigen Aoriste Zxgviac, ἀπεκάλυψας, ἐγένετο, παρ- 
εδόθη2. 

3. Den Ursprung der LA γινώσκει im Iak. kann man auf 
Grund der Angabe des Irenäus noch mutmaßen; das Präsens 
drang aus Matth. in den Luk. ein und befestigte sich als anti- 
marcionitische LA. Schon Justin bezeugt sie, aber in seiner 
jüngeren Schrift, dem Dialog, und in kirchlichen Hand- 
schriften des Irenäus herrschte sie bereits. Im Abendland ist 
ἔγνω früher verschwunden als im Morgenland. 

4. Die Zähigkeit des ἔγνω und sein richtiges Verständnis 
im Morgenland zeigt sich besonders in den Zitaten, wo man 
diesen historischen Aorist nur für die Erkenntnis des Vaters 
(seitens des Sohns) für passend hielt und beibehielt, aber für die 
Erkenntnis des Sohnes (seitens des Vaters) ein Präsens [entspre- 
chend dem Matth., s. u.] in den Lukastext einschob (Adamantius: 
γινώσκει, Clem. Hom. [5mal] und Epiph., haer. 65, 6: οἶδεν). 

5. Im Matth.-Text hat von Anfang an das Präsens ἐπιγι- 
νώσκει gestanden (ἐπέγνω kommt in der ganzen Überlieferung 
überhaupt nieht vor); es war auch von Anfang an im zweiten 
Glied wiederholt, während das ἔγνω im Luk. nieht wiederholt 
war. Diese formale Differenz zwischen den beiden Evangelien 
erklärt es, daß Mischungen entstanden, in denen bald das ἔγνω 
wiederholt (s. Euseb.) bald das ἐπιγινώσκει nicht wiederholt 
wurde (Iren. und die Sätze bald durch καί, bald durch οὐδέ 
verbunden wurden. 

6. Die LA οἶδεν findet sich nur in den klementinischen Homi- 


1) So auch Blaß, Keim, Meyer, Schmiedel. 

2) Weiß behauptet umgekehrt, ἔγνω sei aus Konformierung mit 
παρεδόθη entstanden. Aber warum ist nur im Lukastext und nicht auch 
bei Matth. konformiert worden? Die Verdrängung des ἔγνω durch γινώσχει 


erklärt sich aber auch daraus, daß das folgende: ᾧ ἂν ἀποκαλύψῃ ein 
vorhergehendes Prüsens zu fordern schien. 


902 Exkurs I. 


lien und bei Epiphan.! bald je einmal, bald verdoppelt; sie ist 
also auf Syrien beschránkt geblieben und kommt nicht in Be- 
tracht. Sie ist wohl aus dem Einfluß des johanneischen Sprach- 
gebrauchs zu erklären. 


B. 

Das Glied ,den Vater erkennen* hat bei Marcion [so nach 
Iren, Tertull und Adamant., den Markosiern, Justin, Tatian, 
Irenäus [aber nicht immer], den klementinischen Homilien, Euse- 
bius, im Cod. U- des Lukas (und im Veron.) vorangestanden, 
wührend ,den Sohn erkennen" im Text des Matth. (mit Aus- 
nahme einer Minuskel, was nichts besagt), in den übrigen Zeu- 
gen des Lukas und bei Clemens Alex. voranstand. Geteilt sind 
lrenáus, Origenes, die späteren Alexandriner und Epiphanius. 
Die gebotene Lósung dieses Tatbestandes — da Marcion den 
Lukastext vor sich hatte? — ist, daß sicher im Luk. „den Vater 
erkennen“ voranstand, das Umgekehrte aber wahrscheinlich 
im Matth.-Text stattfand. Letzteres ist nur deshalb nicht ganz 
sicher, weil jede Benutzung des Matth.-Textes vor Irenäus und 
Clemens Alex. fehlt, das Zeugnis des Irenäus aber geteilt ist. 


C. 

In Bezug auf den Schlußsatz steht 1. fest, daß ὁ υἱός in 
ihm wiederholt war; denn die Auslassungen im Syr. hieros., bei 
Epiphanius (öfters) und Nicetas (bzw. der Ersatz durch αὐτός) 
besagen textkritisch nichts. 

2. Die kurze Form ἀποκαλύψῃ (für βούληται ἀποκαλύψαι) 
ist früher bezeugt (Marcion, Markosier, Justin [dreimal], Irenäus 
[in der Regel] Clemens Alex, Origenes [oft] ete.) als die andere. 

3. Die Form οἷς ἄν hat durch Justin, Irenäus (außer einer 
Stelle) und die klementinischen Homilien eine ausgezeichnete 
Bezeugung, aber Marcion und die Markosier bieten sie nicht. 

4. Der Indikativ ἀποκαλύπτει (ἀπεκάλυψεν) im Syr. hieros., 
dem Vercell. (revelavit; so auch Tertull. de praescr. 21, aber das 


1) Die eine Stelle bei Euseb ist ein unvollstündiges Zitat, das 
nicht ins Gewicht fällt. 

2) Ebendeshalb ist es nicht erlaubt, die Voranstellung dieses Gliedes 
durch den Einfluß der mündlichen Tradition oder eines apokryphen Evan- 
geliums zu erklären. 


Zu Matth. 11, 25—29, Luk. 10, 91. 99. 203 


besagt nicht viel) und einmal bei Epiph. ist zu schwach be- 
zeugt, als daf man dieser LA folgen dürfte. 

Ergebnis: Welche der drei Formen!: ᾧ ἂν ὁ υἱὸς ἀποκαλύψῃ 
— οἷς ἂν ὁ υἱὸς ἀποκαλύψῃ — ᾧ ἂν βούληται ὁ υἱὸς ἀπο- 
καλύψαι die ursprüngliche ist, ob bei Matth. und Luk. die Worte 
ursprünglich verschieden gelautet haben und wie sie sich auf 
diese Evv. verteilt haben, kann nicht mehr entschieden werden. 
Um des Zeugnisses des Marcion willen ist es aber wahrscheinlich, 
daß bei Luk. ᾧ ἂν ὁ υἱὸς ἀποκαλύψῃ gestanden hat, zumal da 
auch die Markosier so bieten und auch sie (s. ο) den Lukastext 
befolgt haben?. 


D. 


Das Ergebnis der bisherigen Untersuchung ist, daß bei Luk. 
der Spruch gelautet hat: πάντα μοι παρεδόϑη ὑπὸ τοῦ πατρός, 
καὶ οὐδεὶς ἔγνω τίς ἐστιν ὁ πατὴρ εἰ μὴ ὁ υἱός, καὶ τίς ἐστιν 
ὁ υἱὸς εἰ μὴ ὁ πατὴρ καὶ ᾧ ἂν ὁ υἱὸς ἀποκαλύψῃ, bei Matth. 
aber: πάντα μοι παρεδόϑη ὑπὸ τοῦ πατρός, καὶ οὐδεὶς ἐπιγι- 
νώσκει τὸν υἱὸν εἰ μὴ ὁ πατήρ, οὐδὲ τὸν πατέρα τις ἐπιγι- 
γώσχει εἰ, μὴ ὁ υἱὸς [oder: τὸν πατέρα ... ὁ υἱός . τὸν 
υἱὸν... ὁ πατήρ] καὶ ᾧ [οἷς] ἂν βούληται ὁ υἱὸς EE 
[oder: ἂν ὁ υἱὸς ἀποκαλύφη]. 

Aber kann man sich hierbei beruhigen? Es ist das aus 
folgenden Gründen nicht móglich. (Zunüchst sei der Lukastext 
betrachtet): 

1. Den Satz, „den Sohn erkennen“ erwartet man in diesem 
Zusammenhang überhaupt nicht (wenn er auch nicht unertrüg- 
lich ist); denn um Gotteserkenntnis handelt es sich in dem lob- 
preisenden Gebet am Anfang und am Schluß. 

2. Der historische Aorist ἔγνω“ paßt vortrefflich zu dem 
Erkennen des Vaters durch den Sohn, aber er paßt nicht 


1) οἷς ἂν βούληται ὁ υἱὸς ἀποκαλύψαι ist lediglich dureh die Kle- 
mentinen bezeugt, fällt also fort. 

2) Man könnte daran denken, daß die ursprüngliche Form: Di (οἷς) 
ἂν βούληται ὁ υἱὸς ἀποκαλύπτειν ἀποκαλύπτει gelautet hat und aus ihr die 
beiden kürzeren Formen hervorgegangen sind, aber beweisen läßt es sich 
nieht. — ἀποκαλύψῃ und βούληται ἀποκαλύψαι läßt sich übrigens auch als 
Übersetzungsvariante verstehen, wenn man βούληται ἀποκαλύψαι lediglich 
futurisch faßt. 


204 Exkurs 1. 


so gut zu dem Erkennen des Sohnes durch den Vater: 
das haben auch die denkenden Abschreiber eingesehen und sich 
auf verschiedene Weise zu helfen gesucht (s. oi 

3. Der Satz καὶ 9 ἂν ὁ υἱὸς ἀποκαλύψῃ paßt nur 
zu dem Satze οὐδεὶς ἔγνω τίς ἐστιν Ò πατὴρ εἰ μὴ ὁ 
víóc, zu dem anderen, mit dem er bei Luk. oben ver- 
bunden erscheint, paßt er nicht (der Sohn ist doch 
Gottes Interpret und nieht sein eigener. Auch das 
haben die Abschreiber richtig eingesehen und sich des- 
halb dureh Umstellung (oder auch durch Verwandlung 
des υἷός in αὐτός, welches sich dann auf den Vater 
bezieht) geholfen!. 

4. Im Cod. Vercell. des Luk. lesen wir noch heute 
(s. o.) den Spruch ohne den Satz „den Sohn erkennen?" 


Der Schluß ist m. E. fast zwingend: im Luk. haben die 
Worte „xal τίς ἐστιν ὁ υἱὸς εἰ μὴ ὁ πατήρ" ursprüng- 
lich gefehlt?. 

Haben sie aber im Luk. gefehlt, so fehlten sie auch 
in Ui: darüber bedarf es keiner Worte. Dann aber ist die Frage 
eine relativ gleichgültige, ob schon Matth. für den Einschub 
verantwortlich zu machen ist oder ob er auch bei ihm ursprüng- 
lich noch gefehlt hat*. An diesem Punkte kann man nicht ganz 
ins Klare kommen. Jedenfalls ist der Einschub sehr alt; denn 
alle unsere Zeugen für Matth. und alle unsere Zeugen für Luk. 


1) Aber die Umstellung schafft die neue Schwierigkeit, daß „den 
Sohn erkennen“ vor „den Vater erkennen“ tritt, was an sich und im Zu- 
sammenhang höchst auffallend ist. 

2) Dieser Cod. bietet auch sonst sehr Wichtiges in seinen LLAA, 

3) Für die Ursprünglichkeit der Worte beruft man sich auf den 
rhythmischen Aufbau des Spruchs, der sie fordre; allein auch ohne sie 
ist ein Rhythmus vorhanden, und ich sehe nicht ein, daß der durch die 
Hinzufügung geschaffene besser ist. 

4) Das ist auch Wellhausens Meinung; er geht aber nicht genauer 
auf die Textgeschichte ein. 

5) Inhaltlich stellt er sich natürlich bei Matth. ebenso als Einschub 
dar wie bei Luk.; denn stell man ihn an den Anfang, so streitet er mit 
der natürlichen und gebotenen Reihenfolge (dem Sohne ist doch die Er- 
kenntnis des Vaters überliefert, und die Erkenntnis des Sohnes darf nicht 
vor der des Vaters stehen); stellt man ihn an den Schluß, so stimmt der 
Nachsatz nicht mehr. 


Zu Matth. 11, 25—29, Luk. 10, 21. 2, 205 


außer einem haben ihn. Die Annahme ist daher die nächst- 
liegende, weil einfachste, daß ihn schon Matth. in den Text ge- 
bracht hat — derselbe Matth. der den historischen Aorist ins 
Präsens verwandelt und der ο, 28, 18 geschrieben hat: „Mir ist 
alle Gewalt gegeben worden im Himmel und auf Erden“. Wo- 
hin er den Einschub gestellt hat, ist nicht ganz sicher; wohl 
aber ist es höchst wahrscheinlich, daß er ihn an die erste 
Stelle rückte; denn so bezeugen es die Handschriften, und bei 
dieser Annahme läßt sich die Textgeschichte am ein- 
fachsten begreifen. Erhielten von Anfang an die griechischen 
Christen die beiden Formen: 

οὐδεὶς ἔγνω τίς ἐστιν 6 πατὴρ εἰ μὴ ὁ vióc, und: 

οὐδεὶς ἐπιγινώσκει τὸν υἱὸν εἰ μὴ ὁ πατήρ, οὐδὲ τὸν πα- 

τέρα τις ἐπιγυνώσχει εἰ μὴ ὁ υἱός, 
überliefert, so erklären sich alle Mischformen der Überlieferung 
und ihr frühes Auftauchen auf die einfachste Weise) Die Ein- 
schiebung „den Sohn niemand als der Vater“ in den Lukastext 
bezeichnet die erste Hauptstufe, die sofort eingetreten sein muß; 
die Verwandlung des Aorist ἔγνω in das Präsens bezeichnet die 
zweite?, 
. Der Spruch lautete also in Q wie in Luk. (oder fast wie 
in Luk.): Ἐξομολογοῦμαί σοι, πάτερ, κύριε τοῦ οὐρανοῦ καὶ 
τῆς γῆς, ὅτι ἔκρυψας ταῦτα ἀπὸ σοφῶν καὶ συνετῶν καὶ 


1) Man hat dann auch nicht nótig, auf den EinfluB einer besonderen 
mündlichen Überlieferung, die von der der Evv. abwich, oder auf ein 
apokryphes Evangelium zu rekurrieren. Móglich bleibt natürlich ein solcher 
Einfluß. 

2) In den aus dem Zusammenhang gerissenen Zitaten ging die luka- 
nische Form: τίς ἐστιν ὁ πατήρ (und τίς ἐστιν ὁ υἱός) fast überall unter. 
Darauf ist kein Gewicht zu legen. — Daß die ursprünglichen Lesarten in 
den griechischen Lukashandschriften ganz und in den lateinischen fast 
ganz untergegangen sind, ist leider nicht singulär. Man vgl. z. B. wie 
im Vaterunser der echte Lukastext verschwunden ist (s. Sitzungsber. d. 
Preuß. Akad. 1904, S. 195.) oder wie aus der ganzen Überlieferung des 
Morgenlands ὠνείδισας aus Mark. 15, 34 ausgetilgt ist (a. a. O. 1901, 
8. 261ff.). Der Lukastext ist noch viel stärker, als unsere Textkritiker an- 
zunehmen geneigt sind, aus dem Matth. korrigiert worden. Auch unsere 
Stelle bezeugt dies. Merkwürdig ist, daß Joh. 1,18 (950v οὐδεὶς ἑώρακεν 
πώποτε: ὁ μονογενὴς υἱὸς ó ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ πατρός, ἐκεῖνος ἐξη- 
γήσατο) so gut wie gar nicht auf die Textgeschichte unseres Spruchs ein- 
gewirkt hat. 


206 Exkurs I. 


ἀπεκάλυψας αὐτὰ νηπίοις: ναί, ὁ πατήρ, ὅτι οὕτως ἐγένετο 
εὐδοχία ἔμπροσθέν σου. πάντα uot παρεδόϑη ὑπὸ τοῦ πα- 
τρός, καὶ οὐδεὶς ἔγνω τὸν πατέρα [oder: τίς ἐστιν ὁ πατήρ] 
εἰ μὴ ὁ υἱὸς καὶ ᾧ ἂν ὁ υἱὸς ἀποκαλύψῃ. 


ΠΠ. 


Über die Situation, in welcher dieser Lobpreis gesprochen 
ist, enthielt die Quelle nichts; denn „êv ἐκείνῳ τῷ καιρῷ ἀπο- 
κριϑεὶς ὁ ᾿Ιησοῦς εἶπεν, besagt nichts. Auch daraus, daß in 
der Quelle der Lobpreis nach dem Gerichtsspruch über die gali- 
läischen Städte folgte (oder bald folgte), läßt sich nichts schließen, 
da unsere Stelle zu jener konträr ist!! Wir haben es also mit 
einem isolierten Spruch zu tun, der aber aus einem bestimm- 
ten Zusammenhang herausgebrochen ist, wie das ,ταῦ- 
ta" am Anfang beweist. Bereits diese Beobachtung spricht 
dagegen, daß der Lobpreis „ein christliches Gedicht" ist; wäre 
er als solches selbständig entworfen, so hätte man dieses rück- 
wärtsblickende «ταῦτα΄ vermieden. 

Die erste Hälfte des ersten Spruchs gibt zu Bedenken kei- 
nen Anlaß: Jesus richtet an den Vater ein lautes Lobgebet — 
soll man etwa Matth. 6, 6 dagegen anrufen? —; er redet ihn 
mit „Vater“ (nicht „mein Vater“) an und als den Herrn des 
Himmels und der Erde — so groß ist die Gottestat, der der 
Preis gilt! —; der Dank bezieht sich, wie der Zusammenhang: 
deutlich ergibt, auf die Lehre, d. h. die Gotteserkenntnis (nicht 
auf Wundertaten usw.); denn nur einer Lehre gegenüber gibt 
es σοφοί und νήπιοιξ. Diese Unterscheidung und daß nur die 
νήπιοι die Empfänglichen sind?, ist ganz im Sinne anderer 


1) Lukas hat, sachlich sehr passend, den Lobpreis der Rückkehr der- 
Jünger von ihrem Missionsversuch folgen lassen, aber daß dies auf Über- 
heferung beruht, ist deshalb ganz unwahrscheinlich, weil auch er un- 
mittelbar vorher das Gericht über die Städte bringt. ' 

2) Ob man auf das Fehlen des Artikels vor σοφοί und νήπιοι Gewicht 
legen soll, ist fraglich. Das Fehlen kann wie eine Einschränkung gedeutet 
werden (nicht alle Weise und nicht alle Einfältigen); es kann aber auch 
paraphrasierb werden: „vor solchen Leuten, die weise, bzw. einfültig sind“. 

3) Der Sinn von γήπιοι („Peta’im“, wie Ps. 19, 8; 116, 6) ist ein 
anderer als bei Paulus. Bei diesem sind νήπιοι stets die noch kindlich- 
unreifen Christen. 


Zu Matth. 11, 25—29, Luk. 10, 91. 22. 207 


Sprüche Jesu und also nicht singulür. Er preist aber den Vater 
nicht nur für die den νήπιοι geltende Offenbarung, sondern 
auch dafür, daß der Vater diese Erkenntnis den Weisen und 
Klugen verborgen hat. Das ist eine Herbheit, die schon dem 
Mareion unerträglich erschien, die aber auch in anderen Sprüchen 
hervortritt und ein Indizium des Ursprünglichen ist. Zu beachten 
sind ferner schon hier die Aoriste: nicht was Gott immer tut, 
sondern was er jetzt — durch den Erfolg der Wirksamkeit Jesu 
— getan hat, ist Gegenstand des Lobpreises. Es muß also ein 
uns nicht überlieferter offensichtlicher Erfolg dieser Art dem 
Lobpreis vorangegangen sein. Das vaí nimmt das ἐξομολογοῦ- 
μαι wieder auf, und der Satz ὅτι οὕτως εὐδοκία ἐγένετο ču- 
προσθέν σου den Inhalt des vorangegangenen Satzes!. Die 
Grófie und Herrlichkeit der Erfahrung zwang aufs natürlichste 
zur Wiederholung?. 
| Die erste Hülfte des Spruchs beherrscht und determiniert die 
zweite. In der ersten dankt Jesus für das, was geschehen ist 
(Offenbarung der Gotteserkenntnis), in der zweiten bringt er deut- 
lich zum Ausdruck, daß es durch ihn geschehen ist; denn eben 
der Erfolg seines Wirkens gab ihm den Anlaß zum Lob. Also 
schließt sich das Folgende notwendig an. Das πάντα ist durch 
das, was vorhergeht und was nachfolgt, sowie durch das παρε- 
δόϑη sicher bestimmt: es kann nicht „alle Dinge“ bedeuten, 
sondern nur die ganze Lehre (die Lehre ist ,Paradosis^) die 
ganze Gotteserkenntnis?. Sie ist ihm vom Vater „überlie- 


1) Zu vgl. ist Matth. 18, 14: οὕτως (οὐκ) ἔστιν θέλημα ἔμπροσθεν 
τοῦ πατρὸς ὑμῶν. Εὐδοκία erinnert an das εὐδόκησα bei der Taufe. 

2) Auch der Vokativ πάτερ ist durch ὁ πατήρ wiederholt, aber ist 
es eine bloße Wiederholung? Soll hier ó πατήρ nicht bedeuten: „der du 
der Vater bist? — Das οὕτως kann sich nur rückwärts beziehen und 
leitet nicht etwa das Folgende ein. 

3) Man hat keine Wahl als das πάντα entweder ganz schrankenlos 
zu fassen (das Weltregiment, die messianischen Machtbefugnisse) oder es 
auf die Erkenntnis (Lehre) zu beziehen (so Grotius, Hofmann, Holtz- 
mann,Schmiedel, Joh. Weiß, Wellhausen u.a.). Aber nur letzteres 
ist möglich, da von der Erkenntnis Gottes sofort und ausschließlich die 
Rede ist und da die vorangehende ἀποκάλυψις durch den Gegensatz von 
σοφοί und νήπιοι, auf den sie sich bezieht, als Enthüllung einer Er- 
kenntnis unzweideutig determiniert ist. Der Einwurf, daß παραδιδόναι 
nur von menschlicher Lehrüberlieferung gelten und das Wort daher 


908 Exkurs I. 


fert“, und zwar zuerst ihm, dem Sohne, — er hat nun den 
Vater kennen gelernt; vor ihm kannte ihn niemand —!, sodann 
durch ihn an die Empfänglichen, von denen also jetzt ebenso 
wie vom Sohne gilt: πάντα αὐτοῖς παρεδόθη. 

In dieser Gedankenreihe, gemessen an den sicheren Sprüchen 
Jesu, kann ein Doppeltes auffallen: erstlich die abstrakte Unter- 
scheidung ,der Vater — der Sohn*, sodann die Behauptung 
„niemand hat den Vater erkannt außer der Sohn“, Jene Unter- 
scheidung findet sich (Wellhausen) auch bei Mark. 13, 32 
(οὐδὲ oi ἄγγελοι οὐδὲ ὁ υἱός, εἰ μὴ ὁ πατήρ)Σ, und zwar im 
einem Sprueh, der Jesu die Kenntnis der Zukunft absprieht, also 
gewiß zur ältesten Überlieferung gehört. Was aber das .οὐ- 
deic“ betrifft, so darf man es nicht pressen und nicht wie Mar- 
cion interpretieren, als richte es sich im Sinne einer Verwerfung 
gegen die alttestamentlichen Propheten. Es besagt nicht mehr 
als Luk. 10, 24: πολλοὶ προφῆται καὶ βασιλεῖς ἠϑέλησαν ἰδεῖν 
ἃ ὑμεῖς βλέπετε καὶ οὐκ εἶδαν oder als das Zeugnis über den 


hier diesen Sinn nicht haben kann (Pfleiderer) ist willkürlich, In 
Matth. 28, 18 heißt es nicht „maosdö9n“, sondern ,,2009:5* μοι πᾶσα 
ἐξουσία ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς. 

1) Das καὶ (οὐδεὶς ἔγνω) nach παρεδόϑη (ὑπὸ τοῦ πατρός) ist nicht 
ganz deutlich; am nächsten liegt es, es explikativ bezw. konsekutiv zu 
verstehen: „in der Überlieferung der vollständigen Lehre liegt die Er- 
kenntnis des Vaters beschlossen“, bzw, „diese Überlieferung hat die Er- 
kenntnis des Vaters zur Folge“. Weiß nimmt umgekehrt an, daß der 
mit καί eingeleitete Satz in Wahrheit der Grund für das πάντα wor 
παρεδόϑη sei. So scheint man in der Tat erklären zu müssen, wenn man 
mit Weiß die Worte „niemand kennt den Sohn als nur der Vater“ und 
ihre Voranstellung für richtig hält; denn weder als Explikation noch als 
Folge des πάντα uot παρεδόθη lassen sie sich begreifen. Freilich — daß 
sie den Grund angeben sollen, muß einfach eingetragen werden, da es 
durch nichts angedeutet ist. Die Worte fallen eben aus dem Zusammen- 
hang völlig heraus. Legt man den richtigen Text zugrunde, so würde 
man zunächst folgende Formgebung erwarten: „Alles wurde mir überliefert 
‘vom Vater, und nur ich lernte ihn kennen und wem ich es offenbaren 
will“. Aber es ist sehr verständlich, daß statt des „Ich“ hier „der Sohn“ 
eintrat, da sich eben in der vollständigen und primären Erkenntnis dieses 
Ich als Sohn darstellt“, 

2) Zu vgl. ist auch Luk. 22, 29: κἀγὼ διατίϑεμαι ὑμῖν καθὼς διέϑετό 
μοι ὁ πατήρ µου τὴν βασιλείαν, ἵνα ἔσθητε καὶ πίνητε ἐπὶ τῆς τραπέζης 
µου ἐν τῇ βασιλείᾳ µου, dessen „Altertümlichkeit“ unverkennbar ist. 


Zu Matth. 11, 25—29, Luk. 10, 21. 23. 209 


Täufer und die Kleinen im Reiche Gottes. Dagegen ist auf den 
Aorist ἔγνω Gewicht zu legen (im Unterschied vom Präsens), 
Nicht ein stets bestehendes Verhültnis des Sohnes zum Vater 
wird ausgesagt — geschweige ein zeitloses —, sondern es steht 
auch dieses ἔγνω unter dem ἐξομολογοῦμαι κτλ. des Anfangs: 
‘Jesus preist den Vater, daß er ihm alle Erkenntnis überliefert, 
daß er, der Sohn, als der Erste den Vater kennen gelernt, daß 
er diese Erkenntnis den νήπιοι geoffenbart hat und daß sie auch 
ferner nur durch ihn geoffenbart werden wird!. Es handelt sich 
durchweg um einen geschichtlich gewordenen Tatbestand. 
Gehört der Spruch der ältesten und besten Überlieferung an, 
so kann er von Jesus nur in der späteren Zeit seiner Wirksam- 
keit gesprochen worden sein, und eine weitere Voraussetzung 
ist, daß Jesus sich in dieser auch sonst „den Sohn“ genannt 
hat. Das muß von denen bestritten werden, die keine anderen 
Selbstbezeichnungen Jesu zulassen zu dürfen meinen als die des 
Lehrers, des Propheten und — am Schluß — des zukünftigen 
Messias. Allein der Übergang von den Bezeichnungen des Leh- 
rers und Propheten zu der des zukünftigen Messias verlangt wie 
im Selbstbewußtsein Jesu so in der Aussprache ein Mittelglied, 
und es ist schwer einzusehen, warum die Überlieferung im Un- 
recht sein soll, wenn sie hier die Bezeichnung „der Sohn“ 
bietet. Wenn diese schlechterdings nichts anderes bedeuten 
könnte als: „Ich bin der gegenwärtige Messias“, so wäre sie 
nicht begreiflich; aber die konkrete Situation, in der Jesus sich 
befand, beschränkt den Spielraum der Aussage wie für Jesus 
selbst so für seine Hörer. Jetzt ist er der Erwählte, der Geliebte, 
also der Sohn, und darum wird er einst d.h. bald in des Him- 
mels Wolken kommen und das Amt des Messias erhalten; denn 
der Messias ist etwas Aktives. Wenn keine haltbaren Beobach- 
tungen der Überlieferung entgegengestellt werden können, daß 
Jesus sich gegen Ende seiner Wirksamkeit „den Menschensohn“ 
genannt hat (im Sinne Daniels), so können m. E. noch weniger 
durchschlagende Bedenken gegen die Selbstbezeichnung „der 
Sohn“ geltend gemacht werden, weil es schlechthin unerfindlich 
ist, wie er zur Überzeugung, der zukünftige Messias zu sein, hat 


1) Man beachte, wie die beiden Hälften des Spruchs durch ἀπεκά- 


λυψας und ἀποκαλύψῃ korrespondieren, 
Harnack, Sprüche Jesu. 14 


210 Exkurs I. 


kommen kónnen, ohne sich zuvor als in einem einzigartigen 
Verhältnis zu Gott stehend zu wissen. Was Jesus aber hier von 
sich als dem Sohn sagt, das geht nur in der prügnanten Form, 
nicht aber im Gedanken selbst über andere Aussagen hinaus!. 


Die ursprüngliche Fassung des Spruchs (in Q) läßt sich mit 
guten Gründen verteidigen; aber die kanonische Fassung in bei- 
den ist „johanneisch“ und unhaltbar. Durch die Einschiebung 
und die Voranstellung des Satzes, daß den Sohn niemand er- 
kennt als der Vater, und durch die Verwandlung des Aorists in 
das Präsens ist alles geändert? — so sehr geändert, daß selbst 
der Sinn des ταῦτα und des πάντα in dem Satze μπάντα uot 
παρεδόϑη' ins Schwanken zu geraten droht?. Eine formelle 
Gleichheit von Vater und Sohn, die nur durch die Namen ge- 
trennt sind, und ein Verhältnis von Vater und Sohn, das nie 
begonnen hat, sondern ruhend immer dasselbe ist, kommt nun 
zum Ausdruck. Zwar braucht man nicht notwendig so zu exege- 


1) Für das hohe Alter resp. die Ursprünglichkeit des Spruchs möchte 
ich mit aller Reserve schließlich noch ein geschichtliches Zeugnis anrufen. 
Ich teile die Zuversicht nicht, mit der jüngst zahllose Gedanken und 
Worte des Paulus auf Herrnworte zurückgeführt worden sind; aber wenn 
ich I Kor. 1, 19. 21 lese (γέγραπται yo` ἀπολῶ τὴν σοφίαν τῶν σοφῶν, 
καὶ τὴν σύνεσιν τῶν συνετῶν ἀθετήσω . .. ἐπεὶ γὰρ ἐν τῇ σοφία τοῦ 
ϑεοῦ οὐκ ἔγνω ὁ κόσμος διὰ σοφίας τὸν ϑεὀν, εὐδόκησεν ὁ ϑεὸς διὰ 
τῆς μωρίας τοῦ κηρύγματος σῶσαι τοὺς πιστεύοντας), so fällt immer 
wieder die Übereinstimmung mit unserem Spruche im Gedanken und z. T. 
im Wortlaut auf, der freilich ins Paulinische übersetzt ist. Indessen der 
Eindruck kann tüuschen, und zu einem Beweise reicht es lange nicht. 
Pfleiderer, Das Urchristentum 12 S. 4856, meint, daß die Abhängigkeit 
von Paulus sehr wahrscheinlich ist, Aber νήπιοι ist nicht paulinisch (s. ο.), 
und „der spezifisch paulinische Gedanke, daß die wahre Christus- und 
Gotteserkenntnis dem natürlichen Menschen verborgen sei und nur durch 
den Geist Gottes dem menschlichen Sinn geoffenbart werde“, wird von 
Pfleiderer in unseren Text, der es mit einem ganz anderen Gegensatz 
zu tun hat, einfach eingetragen. 

2) Man beachte auch, daß durch die Einschiebung die rhythmische 
Form des Spruchs verstärkt ist. Das ist für die Frage, ob und in welchem 
Maße die Rhythmen in den Sprüchen Jesu ursprünglich sind, nicht gleich- 
gültig. 

3) Ganz konsequent hat man nun auch παρεδόθη in παραδέδοται zu 
verwandeln gesucht (bei Justin und Hippolyt, s. o.), doch ist diese Kor- 
rektur nicht mehr in die Manuskripte gedrungen. 


Zu Matth. 11, 25—29, Luk. 10, 21. 99. 211 


sieren!, aber viel kann man davon nicht abdingen?, Hat Matth. 
schon so geschrieben, so kam an einem der wichtigsten Punkte 
— auch wenn man die Stelle zurückhaltender interpretiert — 
seine eigene Christologie der johanneischen sehr nahe, und es 
kann dann nur an seiner relativ treuen Wiedergabe seiner 
-Quellen liegen, daß das in seinem Evangelium nicht häufiger her- 


vortritt. 
IV. 


Den zweiten Spruch, den Matth. unmittelbar an den ersten 
anschließt, besitzen wir nur im Evangelium des Matth. In den 


1) Man kann das Präsens ἐπιγινώσκει bei Matth. auch so interpre- 
tieren, daß es durch das voranstehende παρεδόϑη determiniert ist und 
daher nicht zeitlos, sondern als Folge eines geschichtlichen Aktes zu ver- 
stehen ist. 

2) Zahn (Matth. S. 441) erklärt: „Der Sohn ist alen nicht nur der 
Offenbarungsmittler, welcher den Empfänglichen die Erkenntnis Gottes 
mitteilt, sondern er ist selbst ein dem Menschen zunächst verschlossenes 
Geheimnis, das der Enthüllung bedarf. Der Sohn gehört mit zu den Gegen- 
ständen (ταῦτα), auf deren Erkenntnis es jetzt ankommt. Die Erkenntnis 
des Sohnes als des einzigen Sohnes Gottes im vollen Sinn des Wortes 
gehört mit der Erkenntnis Gottes als des Vaters Jesu und des Vaters 
derer, die es durch ihre Zugehörigkeit zu Jesu werden, untrennbar zu- 
sammen. Es ist aber bezeichnend, daß die Erkenntnis des Sohnes an 
erster Stelle genannt ist. Das ist das Neue, die gegenwärtige Offenbarung 
von allem früheren Unterscheidende, daß ein Mensch da ist, welchen zu 
erkennen der Weg ist, um zur Erkenntnis Gottes zu gelangen. Ebenda- 
durch ist die jetzt zu gewinnende Gotteserkenntnis eine neue. Wir Mo- 
dernen würden sagen: mit der Person Jesu ist eine neue Religion, das 
Christentum, vorhanden. Während von der Erkenntnis des Vaters aus- 
drücklich gesagt wird, daß nur der Sohn sie mitteile, fehlt eine ent- 
sprechende Angabe in bezug auf die Erkenntnis des Sohnes. Es liegt aber 
auf der Hand, daß die Mitteilung auch dieser Erkenntnis nur von dem- 
jenigen ausgehen kann, von dem es heißt, daß er der einzige Inhaber 
derselben sei, von dem Vater. Der Vater offenbart den Sohn, wie der. 
Sohn den Vater [!. Da aber diese beiden Erkenntnisse nur zwei Seiten 
desselben, jetzt zur Offenbarung gelangenden Geheimnisses sind, so folgt, 
daß der Vater und der Sohn in Gemeinschaft miteinander so- 
wohl Subjekt als Objekt der Offenbarung sind“ [von mir ge- 
sperrt]. Das genügt wohl, um über die Historizität des von Matth. über- 
lieferten Spruchs ins Klare zu kommen. Merkwürdig, daß auch die 
Voranstellung des Satzes „den Sohn erkennen“ von Zahn sachlich gerecht- 
fertigt wird, während sie doch aus der Zwangslage stammt, daß man den 
Satz „und wem es der Sohn offenbart“ von dem Satz „den Vater er- 
kennen“ nicht trennen durfte. 

14* 


919 Exkurs I. 


Übersetzungen und Zitaten finden sich kaum Abweichungen: 
1. fehlte bei Tatian in v. 28 πάντες; 2. war bei ihm nach 
καὶ πεφορτισμένοι wahrscheinlich eingeschaltet „et qui habetis 
graves afflictiones^ (bzw. „onera gravia“)!; 3. in v. 29 bietet 
Ephraem: ὅτι ἥσυχός εἰμι, πραῦς καὶ ἐπιεικὴς καὶ ταπεινὸς 
τῇ καρδίᾳ. Nur das Fehlen des πάντες ist erwügenswert; es 
findet sich aber in Syr. out. und Ser. sin. 71π᾽ ἐμοῦ in v. 29 fehlt, 
soviel ich sehe, in den Zitaten und Übersetzungen nirgends; es 
ist daher nicht gestattet, es allein auf die Autoritüt von N (pr. m.) 
zu streichen. 


Der Spruch — das Aramüische als Original ist unverkenn- 
bar — ist rhythmiseh noch besser durchgebildet als der erste 
und von den Begriffen φορτίον und ἀνάπαυσις beherrscht: 

Δεῦτε πρός µε (πάντες) οἱ κοπιῶντες καὶ πεφορτισμένοι, 
κἀγὼ ἀναπαύσω ὑμᾶς: 

Anere τὸν ζυγόν µου ἐφ᾽ ὑμᾶς 

καὶ μάϑετε ἀπ᾽ ἐμοῦ, ὅτι πραῦς εἰμι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ, 
καὶ εὑρήσετε ἀνάπαυσιν ταῖς ψυχαῖς ὑμῶν: 

O γὰρ ζυγός µου χρηστός, 

καὶ τὸ φορτίον μου ἐλαφρόν (ἐστιν). 

Gerichtet ist er nicht an den Jüngerkreis, sondern an Außen- 
stehende; aber nicht an die νήπιοι ist gedacht (noch weniger 
an Sünder), sondern an solche, die unter dem schweren Joch der 
Satzungen sich abmühen?, Also ist Matth. 23, 4 zu vergleichen. 
Formell ist die Fassung der des ersten Spruchs ühnlich. Wie dort 
zuerst für die Offenbarung als solehe gedankt und dann diese 
Offenbarung als durch den Sohn geschehend bezeiehnet wird, so 
wird hier zuerst die allgemeine Ankündigung der Ruhe gegeben 


1)Die Abweichungen in der Pistis Sophia und bei Agathangelus 
kommen nicht in Betracht, da sie bloße Paraphrasen sind. Bei Pseudo- 
cyprian adv. Jud. 7 lautet der Spruch: „Venite ad me omnes qui sub 
onera laboratis, et ego vos reficiam . . . . . . est enim iugum meum 
placidum et onus [die afrikanische Übersetzung lautete „sarcina“, s. Ter- 
tullian und Cyprian] levissimum*. 

2) Vielleicht ist diese Erklärung zu bestimmt: οἱ κοπιῶντες sind 
allgemein „die sich Abmühenden“; aber aus der Kombination von πεφορ- 
τισµένοι und μάθετε ἀπ’ ἐμοῦ läßt sich mit Wahrscheinlichkeit folgern, 
daß Jesus solche im Auge hat, die unter den Lasten pharisäischer Lehrer 
und pharisäischer Gesetzesbeobachtung stehen. 


bbs m o Να. 


Zu Matth. 11, 25—29, Luk. 10, 21. 22. 213 


und sodann gesagt, daß sie durch die Aufnahme seines Jochs 
zustande kommt. Die ἀνάπαυσις erinnert an die Makarismen und 
an den Schluß des im Hebräer-Ev. überlieferten Spruchs: (βασι- 
λεύσας) ἐπαναπαύσεται!; der zweiten Hälfte liegt Jerem. 6, 16 zu- 
grunde?, Die Formgebung erinnert an den Spruch bei Mark. 6, 31: 


-Φεῦτε... ἀναπαύσεσθε, und die Situation an den dort gleich 


folgenden Spruch (v. 34): εἶδεν πολὺν ὄχλον, καὶ ἐσπλαγχνίσθη 
ἐπ᾽ αὐτούς, ὅτι ἦσαν ὡς πρόβατα μὴ ἔχοντα ποιμένα. Auch 
seine, Jesu, Gebote — um diese handelt es sich — sind ein 
Joch? wie alle Lehr- und Lebensgebote, aber gegenüber den 
Lasten, welche die Schriftgelehrten auferlegen, sind sie ein süßes4 
Joch und eine leichte Last. Das „xal“ vor „uddere* kann 
konsekutiv und das ὅτι darf nicht begründend verstanden wer- 
den: „so werdet ihr von mir lernen®, daß ich sanftmütig und 
demütig? bin“. Durch diesen Satz gibt Jesus seiner Person eine 
Bedeutung wie für die Art seiner Gebote so auch indirekt für 
ihre Aneignung, und insofern besteht eine starke sachliche Ver- 
wandtschaft mit dem ersten Spruch. 

Eben diese sachliche und innere Verwandtschaft wird Matth. 
bestimmt haben, den Spruch jenem folgen zu lassen, aber ursprüng- 
lich haben sie schwerlich zusammengehórt; denn die Situation 


1) S. Sitzungsber. 1904, S. 1751£.; ζητεῖν ἀνάπαυσιν Matth, 12, 43. 

2) Der ganze Spruch ist voll alttestamentlicher Reminiszenzen, vgl. 
vor allem Jes. 55, 1 (auch 14, 3; 28, 12); Jerem. 91, 20; Jes. 42, 2. Zu 
beachten ist, daß Jerem. 0, 16 in selbständiger Übersetzung wiedergegeben 
ist; denn in der LXX findet sich ἀνάπαυσις nicht; es steht dort ἁγνισμός. 
Das ist für den Ursprung des Spruchs wichtig. 

3) Didache 6 heißt die Lehre (die Gebote) Jesu „ó ζυγὸς τοῦ κυρίου“. 
Vgl. auch Act. 15, 10: νῦν οὖν vl πειράζετε τὸν Θεόν, ἐπιϑεῖναι ζυγὸν 
ἐπὶ τὸν τράχηλον τῶν μαθητῶν, ὃν οὔτε οἱ πατέρες ἡμῶν οὔτε ἡμεῖς 
ἰσχύσαμεν βαστάσαι. „Joch“ für Gebote ist bei den Rabbinen technisch. 

4) Χρηστός findet sich in den Evangelien nur noch Luk. 5, 39; 6,35; 
an der letzteren Stelle wird es von Gott gebraucht und ebenso Róm. 2,4 
und I Petr. 2, 3 (nach einer Psalmstelle). Xonorörng wird ebenfalls gern von 
Gott ausgesagt. Sowohl die Lateiner als Syr.sin. übersetzen an unserer 
Stelle χρηστός durch „suavis“, 

5) Ἠλαφρός findet sich im N.T. nur noch II Kor. 4, 17. 

6) Μανθάνειν ἀπό τινος auch Mark. 13, 28 (Matth. 24, 32); Gal. 5,2; 
Koloss. 1, 7; Hebr. 5, 8. 

7) ταπεινός: nur hier bei Matth. 


214 Exkurs I. 


ist in beiden Sprüchen eine verschiedene!: es handelt sich in dem 
ersten Spruch um die Gotteserkenntnis und ihre Offenbarung, 
in dem zweiten um die Gebote für das Leben; außerdem ist der 
erste Spruch ein Lobgebet, der zweite ein Missionsruf? Dann 
aber ist es nieht gewiß, daß der Spruch aus der Quelle Q stammt, 
da er bei Luk. fehlt. Will man sich für die Zugehörigkeit zu 
ihr auf die innere Verwandtschaft berufen, so darf man nicht 
vergessen, daß der erste Spruch in Q singulär ist und nicht 
einen Typus in dieser Quelle darstellt. Für die Zugehórigkeit 
zu Q könnte man sich darauf berufen, daß der Anfang des ersten 
Spruchs naeh Sirach 51, 1 gebildet zu sein scheint (ἐξομολογήσο- 
uai σοι, κύριε βασιλεῦ) und daß auch der zweite Spruch in 
Sirach 51 Parallelen hat (v. 23: ἐγγίσατε πρός με, τ. 36: τὸν 
τράχηλον ὑμῶν ὑπόθετε ὑπὸ ζυγόν, τ. 27: καὶ εὗρον ἐμαυτοῦ 
πολλὴν ἀνάπαυσιν). Allein diese Parallelen sind zu allgemein, 
um ins Gewicht zu fallen. Also muß die Frage offen bleiben, 
aus welcher Quelle Matth. den Spruch geschópft hat." 

Muß dieser Spruch aus sekundärer Überlieferung stammen? 
Ich sehe keine durchschlagenden Gründe dafür. Sie können 
nicht in der Form liegen; denn es ist Willkür zu behaupten,- 
die älteste Tradition habe Jesus nicht so sprechen lassen können 
bzw. Jesus habe so nicht gesprochen. Sie liegen auch nicht in 
dem allgemeinen Inhalte; denn daß Jesus die, welche sich mit 
den pharisüischen Satzungen abplagten, für Beladene gehalten 
und daß er solchen (man darf „Seelen“ nicht pressen) Ruhe ver- 
heißen hat, kann nicht bezweifelt werden. Sie liegen aber schließ- 
lich auch nicht in dem speziellen Inhalte, daß man nach Aufnahme 
seines Jochs von ihm lernen wird, daß er sanftmütig und demütig 
ist; denn diese Selbstbezeichnung ist zwar einzigartig, aber an 
Selbstbezeichnungen fehlt es in der guten Überlieferung auch 


1) Viel wahrscheinlicher ist, daß die Fortsetzung des Spruchs bei 
Luk, (10, 23. 24) die ursprüngliche ist — Matth. hat diesen Spruch 
cap. 13, 16. 17 —, aber beweisen läßt sich auch das nicht. 

2) 4εῦτε kommt öfters bei Matth. vor, ist ihm aber im N.T. nicht 
eigentümlich. 

3) Worin die Ruhe besteht, brauchte nicht gesagt zu werden, und 
die Frage, ob im Diesseits oder im zukünftigen Reich, ist hier nicht an- 
gebracht. — Wenn es gewiß ist, daß er sich an die Kranken gewendet 
hat, so sind damit auch diese κοπιῶντες gedeckt. 


Zu Matth. 11, 25—29, Luk. 10, 21. 22. 215 


sonst nieht. Sie ist wahrscheinlich messianisch! und findet dazu 
in II Kor. 10, 1 eine merkwürdige Bestätigung. Paulus schreibt 
dort: Παρακαλῶ ὑμᾶς διὰ τῆς πραὔτητος καὶ ἐπιεικείας τοῦ 
“Χριστοῦ. Es war also den Korinthern dureh die Verkündigung 
des Apostels die πραὔτης καὶ ἐπιείκεια Christi nicht nur etwas 
Bekanntes und Geläufiges, sondern auch etwas Formelhaftes. 
Die Annahme liegt nicht fern, daß Paulus unseren Spruch ge- 
kannt hat, wenn die πραὔτης καὶ ἐπιείχεια Χριστοῦ geradezu 
ein terminus technicus war. Die umgekehrte Annahme, daß 
II Kor. 10 eine Quelle des Spruchs ist, wäre abenteuerlich. In- 
dessen zum Beweise einer Abhängigkeit reicht auch hier der Tat- 
bestand nicht aus. 


Der erste der beiden Sprüche, der aus Q stammt, gehört 
der besten Quelle an, die wir über Jesus besitzen, und durch- 
schlagende Bedenken sind gegen seinen Inhalt nicht geltend zu 
machen, sobald nur seine ursprüngliche Form wiederhergestellt 
wird. Der zweite Spruch kann aus Q, aber er kann auch aus 
einer anderen Quelle stammen; er ist höchst wahrscheinlich nicht 
die Forsetzung des ersten Spruchs. Daß er einer sekundären 
Überlieferung angehört, läßt sich nicht beweisen. 

Die Wörtlichkeit der Überlieferung ist natürlich in keinem 
Falle garantiert; aber für die Anerkennung der relativen Echtheit 
der Sprüche ist es entscheidend, daß im ersten 'alles auf die 
Gotteserkenntnis und ihre Offenbarung, im zweiten alles auf das 


1) Zugrunde liegen wohl Jes. 42, 2 und verwandte Stellen. — 
Sehr zu beachten ist, daß jeder Hinweis auf Kreuz und Tod hier fehlt. 
In einem christlichen Gedicht der Folgezeit würde er schwerlich gefehlt 
haben. Jesus sagt, daß man von ihm Sanftmut und Demut ablernen soll 
und daß die Sanftmütigen und Demütigen Ruhe finden werden — nichts 
anderes. Der Spruch, daß man sein Kreuz auf sich nehmen und ihm nach- 
folgen soll, ist jedenfalls jünger als unser Spruch. Auch ist der scheinbare 
Widerspruch zu den Geboten, in denen das Gesetz verschärft wird, und 
zu den Sprüchen, in denen es heißt, man müsse durch viel Trübsal in 
das Reich Gottes eingehen, eher ein Zeichen der Echtheit als der Unecht- 
heit. Ich kenne keine Beweise dafür, daß die Urgemeinde das Joch Jesu 
als wohltuend und seine Last als leicht empfunden hätte — ausgenommen 
I Joh. 5, 3 (αἱ ἐντολαὶ αὐτοῦ βαρεῖαι οὐκ εἰσίν), welche Stelle vielleicht 
auf unseren Spruch zurückblickt. Die Auflösung des Widerspruchs liegt 
bei Jesus darin, daß durch sein Vorbild, an welchem man lernen soll, die 
Gebote leicht werden. 


216 Exkurs 11. 


Joch Jesu im Sinne von Geboten gestellt ist; daß ferner im 
ersten Spruch als die Vorbedingung der Gotteserkenntnis die Ein- 
falt, im zweiten Spruch als die Vorbedingung der .ἀνάπαυσις" 
die Sanftmut und Demut bezeichnet wird; daß weiter in beiden 
Sprüchen die (pharisäischen) „Fertigen“ den Gegensatz bilden 
und der jüdische Horizont streng eingehalten ist, und daß sich 
endlich im ersten Spruch Jesus als Vermittler der Gotteserkennt- 
nis, im zweiten als Lehrer und Vorbild quietistischer Tugenden 
darstellt und Leiden und Kreuz nicht einmal gestreift werden!. 
, Versteht man unter „Evangelium“, was Paulus und Markus 
darunter verstanden haben, so sind unsere Sprüche nicht „evan- 
gelisch^ und haben überhaupt mit dem Spezifischen des Paulinis- 
mus niehts gemeinsam. Man hat nur die Wahl, sie einem nach- 
schaffenden Propheten der jüdisch-christlichen Urgemeinde, der 
— auffallend genug — den Kreuzestod Jesu unberücksichtigt 
ließ, zuzuschreiben oder Jesu selbst. Bei dieser Wahl scheint 
mir die Entscheidung nicht zweifelhaft. 


Exkurs II. 


Über die Himmelsstimme bei der Taufe (Luk. 3, 22). 


Schon für Matth. und Luk. bildete die Taufe Jesu durch 
Johannes eine gewisse Verlegenheit (s. J. Bornemann, Die 
Taufe Christi dureh Johannes, Leipzig 1896), und der vierte 
Evangelist hat sie durch die Art seiner Darstellung nahezu be- 
seitigt. Auch in der Folgezeit zeigt sich die fortwirkende Un- 
bequemlichkeit der Überlieferung darin, daß man 1. in das alte 
römische Symbol die Taufe nicht aufgenommen und sich 2. über- 
haupt seltener auf sie bezogen hat als man nach der Bedeutung 
des Vorgangs erwarten sollte. In dieser Beziehung ist z. B. das 
Verhalten der Afrikaner lehrreich: man kann trotz der Fülle der 
neutestamentlichen Zitate weder bei Tertullian noch bei Cyprian 
und den älteren Afrikanern den Wortlaut der Himmelsstimme 


1) Eben durch dieses negative Element erweisen sich unsere Sprüche 
als zu Q gehörig bzw. ihm nahestehend, denn in Q.fehlt es auch. 


Zu Luk. 3, 22. 217 


bei der Taufe feststellen, weil sie von ihnen nie (auch von No- 
vatian nicht) zitiert wird!. 

Am unbequemsten aber mußte die Überlieferung sein, welche 
die Himmelsstimme (nach Ps. 2) so wiedergab: υἱός µου εἶ σύ: 
σήμερον γεγέννηκά oe — denn sie schloß, wenn man sich nicht 
mit Sophismen helfen wollte, die wunderbare Zeugung aus. 

Diese Fassung der Himmelsstimme findet sich in den Mss. 
des Matth. nie; aber im Luk. ist sie durch D und die alten La- 
teiner Vercell., Veron., Colbert. Paris, Corbej. (ff?, Rhedig. Vra- 
tisl. bezeugt?. Zu diesen Zeugen treten im Abendland Justin 
(zweimal), Acta Petri et Pauli 29, Lactant., Iuvene., Hilarius 
(fünfmal), der Übersetzer des Orig. (Hom. in Ezech. 17, 3)?, der Verf. 
der pseudoaugust. Quaest. Vet. et Nov. Test., Tychon., Faustus bei 
Augustin, Augustin‘. Nach dem Anfang des 5. Jahrh. ver- 
sehwindet die LA fast ganz; die Vulgata hat sie ausgelóscht. 

Im Morgenland ist sie, abgesehen von Justin, der auch 
hierher zu rechnen ist, nicht durch Tatian® und Irenäus, aber 
durch Clemens Alex.5, die Didascalia apost. (daher auch die App. 
Const) und Metbodius bezeugt. 


1) Auch von den apostolischen Vätern und den klementinischen Ho- 
milien nicht. 

2) Nach Epiphan. standen in dem ebionitischen Evangelium beide 
Fassungen. 

3) Ob auch Origenes selbst? Auf Comm. in Joh. p. 37 (ed. Preuschen) 
darf man sich nicht mit Sicherheit berufen. Auch Hom. 27 in Luc. spricht 
dagegen. . | 

4) Augustin schreibt (de consensu evv. II, 14, 31): „illud vero quod 
nonnulli codices habent secundum Lucam, hoc illa voce sonuisse, quod 
in psalmo scriptum est: „Filius meus es tu; ego hodie genui te“, quan- 
quam in antiquioribus codicibus Graecis non inveniri perhi- 
beatur [die griechischen Codd. sind für Augustin an sich die antiquiores], 
tamen si aliquibus fide dignis exemplaribus confirmari possit, quid aliud 
quam utrumque intellegendum est quolibet verborum ordine de caelo 
sonuisse ?“ 

5) Das beweist freilich nichts, da Tatian eine Evv.-Harmonie ist; 
aber auch in Syr.sin. steht im Luk. die Fassung nach Ps. 2 nicht, auch 
nicht in der Peschittho. 

6) Er bietet Paed. I,6, 25 merkwürdigerweise beide Sprüche hinter- 
einander ganz wie das Ebioniten-Evangelium nach Epiphanius. — Daß 
der Brief an Diognet die LA in seinem 11. Cap. bezeugt, ist unsicher; 
unsicher ist auch Celsus bei Orig. I, 41. 


918. Exkurs Π. 


Nach dem heutigen Stand der Textkritik darf man hiernach 
mit Sicherheit urteilen: in den ältesten Exemplaren des Luk.-Ev.s, 
die im Abendland gelesen wurden, hat die Stimme überein- 
stimmend in der Fassung von Ps. 2 gestanden, im Morgenland 
aber stand diese LA nur in wenigen Exemplaren. 


Fragt man nun weiter, was Luk. selbst geschrieben hat, so 
kann nach unseren jetzt gewonnenen Erkenntnissen auch diese 
Entscheidung nicht zweifelhaft sein: die Konformierung der Texte 
des (Mark. und) Luk. mit dem Text des Matth. hat — das wissen 
wir — nicht nur sehr früh begonnen, sondern sie ist auch 
in der Zeit, die vor unseren Handschriften, ja vor den 
Kirchenväter-Zitaten, liegt, am stärksten gewesen; die 
Vorlagen der ältesten abendländischen Handschriften sind aber 
von ihr nicht so stark betroffen worden wie die morgenländi- 
schen. Also ist bei Luk. die Himmelsstimme in der Fassung des 
2. Psalms einzusetzen!. 


Hat aber Luk. so geschrieben, so kann man unmóglich an- 
nehmen, daß er die ihm bei Markus vorliegende Überlieferung 
(σὺ εἶ ὁ υἱός µου ὁ ἀγαπητός, ἐν σοὶ εὐδόκησα) selbständig und 
willkürlich geändert hat; denn bequem konnte ihm nach dem, 
was er Cap. 1 und 2 erzählt hatte, die Fassung nach Ps. 2 nicht 
sein. Er hat sie also aufgenommen und an die Stelle des Markus- 
berichtes gesetzt, weil sie von einer Überlieferung geboten wurde, 
die er für glaubwürdiger oder mindestens für ebenso glaubwürdig 
wie die bei Mark. vorliegende gehalten hat. 


Da Luk. aber unmittelbar vorher und unmittelbar nachher 
der Quelle Q folgt und es deshalb a priori sehr wahrscheinlich 
ist, daß ein Bericht über die Taufe Jesu in Q gestanden hat, so 
ist es nicht minder wahrscheinlich, daß die Fassung der Himmels- 
stimme bei Luk. (nach Ps. 2) aus Q stammt und Luk. diese 


1) Der Rekurs auf ein apokryphes Evangelium oder auf das Ein- 
dringen einer abweichenden mündlichen Übersetzung empfiehlt sich hier 
nicht, da man bei der Lósung solcher kritischer Probleme mit den be- 
kannten Größen so lange auszukommen suchen muß, als es irgend geht. 
Hier aber reichen sie in der Tat vollständig aus. Die Annahme eines 
nachträglichen Eindringens der LA in den Lukastext ist aus sach- 


lichen Erwägungen unwahrscheinlich und hat — nach der Entstehung 


des Vierevangelienkanons — keine Analogie für sich. 


Zu Luk. 3, 22. 919 


Fassung für die des Mark. eingesetzt hat, weil er sie für zuver- 
— lüssiger hielt!. 

Hieraus ergiebt sich 1. daß Luk. die Quelle Q höher bez. 
mindestens so hoch geschätzt hat wie den Mark., 2. daß die 
Taufgeschichte samt einer Himmelsstimme nicht eine Erfindung 
des Mark. ist, sondern auf eine Legende zurückgeht, die hinter ihm 
und Q liegt, 3. daß diese Legende ihre ursprünglichere 
Form in Q hatte; denn die Himmelsstimme in der Fassung 
des Mark. (der Matth. folgt) stellt sieh als eine Abschwüchung 
gegenüber der Fassung in Q (Luk.) dar?. 


1) Möglich ist, daß auch die Erzählung von der Lichterscheinung 
‘bei der Taufe, deren ältester Zeuge Tatian ist, ursprünglich im Luk. und 
somit auch in Q gestanden hat; aber der Beweis läßt sich hier nicht so 
sicher führen wie bei der Himmelsstimme, da Mark. und Matth. nichts 
Entsprechendes bieten und die Erzählung in D fehlt. 

2) Das σήμερον ist entscheidend, mag auch der Bericht des Mark. 
es implicite enthalten. Demgegenüber scheint es mir kaum in Betracht 
zu kommen, daB in Q (wie in der Urgeschichte bei Matth. und Luk.; aber 
hier realistisch, in Q bildlich) der Sohn als ,,gezeugter* prädiziert ist, 
während Mark. diesen Begriff überhaupt nicht bietet, Ein altes Zeugnis 
hat vielleicht die Fassung der Himmelsstimme nach Ps. 2 (d. h. also 
der Text von Q) an Hebr. 1, 5£; denn diese Stelle bezieht sich vielleicht 
auf den Vorgang bei der Taufe; doch ist die Beziehung nicht sicher. 


Berichtigung: S. 108 Z. 18 und S. 111 Sp. 3 unten füge zu πονηρός die 
Zahl 28. 


Stellenregister für die Rekonstruktion. 


Seite 


Matthäus. 
Te cedes HU ορ 
7—129 .., 6. 88 
1—11. 33. 88 


2—4.6.11.12 38. 89 


13.15.18. 25.206. 
32 . . 40.95.99. 101 
39. 40. 42. 44— 
48 . 44. 89| 
9—13 . 47. 94 
19. 20. D 6 
21—33 ὃ. gei, 97. 
98. 100 
1—5. 7—12 . 10.90.94 
πο. ια 49. 99 
16—18 . . 50.90 
21. 24—28 . 51. 91 
DAT i SE 
5—10. 13 D4. 91 
11212 56. 99 
19—22 12. 92 
Ila 98» 13. 93 
TA 57. 92 
ak M 13. 93 
122013. 57. 93 | 
ιδ. 14. 93 
162. 14. 93 
24. 25 57. 90 
96 . 14. 97 
27—33 59. 97 
34—40 61. 94. 
98. 102 
2 Rv EE) 
3—13 . 14. 91. 101 
16—27 . 16. 92. 94 
PEN 0 19. 95 
27—30. 32 . 19.95. 
97 
SB a 50. 90 
3893—42 20. 95 
43—45 21. 95 
16:217 22. 94 
31—33 23. 99 
As es 24. 90 
20 65. 101 


Druck von August Pries in 


CDD νι ο ο ο one RD 


~ 


Coe E B Ee 


OONN NN NN ο DM oc 


B 


eR A ακοή 
1221832 . 65. 100 
15; οἱ προς οὐ. 101 
29s 075102 
22100 82 
DEREN ο 283. 
4. 13. 23. 25—36 
68. 96 
1805 . 95. 100 
37—39 25. 99 
26—28. 37—41 
73. 101 
43—51 26. 98 
14—30 84 
29 28. 102 
Lukas. 
ie se BEN 3258 
7. 8. 9.16.17 6.8 
113 33. 88 
20-23 38. 89 
27—30 44. 89 
Sl, £u EEN 
32.33.35.36. 44. 89 
37.38.41.42. 10. 90 
39 24. 90 
40 . 57. 90 
43. 44. 50. 90 
46—49 51. 91 
1E 52. 91 
1—10 54. 91 
18. 19. 64. 91 
20. 22—28 14. 91 
29. 30 TES 
31—35 16. 92 
DR ME. . 57. 92 
57—60 12. 92 
2 13. 93 
3 14. 93 
4 93 
5.6 57. 93 
7.8 13. 93 
9 SCH, 
10. 11 92. 93 
12 ἦ 14. 98 
AXE ILE 


Leipzig. 


13—15 21. 
22 . 

Me s 

23. 24. 

2—4 . 
3 Ser 
16. 29—32 . 
14. 17.19.20: 


23 


39, 41. 42. 44. 
46—52 


SE EE 
39.40.42—46 


0:1: 79 de tr 
23. 24. 26. 27. 


Date Due 


Library Bureau Cat. No. 1137 


BS2290 .H3 1906 vol.2 


Harnack, Adolf von, 1851 -- 1930 


Sprüche und Reden Jesu : die 
Zweite Quelle des Mattháus und 


39967000686308 


KEE EE V ind EE 
: De ee EE ri priora 
νόμο E EE ^ TE Pm P at 
e Ven ee pai ci quaque ges ege tim nieto 
E ge Pinar ο Orne tre? οσο D gp t m,