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歎異抄 (意訳聖典)
本派本願寺
大正十二年
1923年

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本書は浄土真宗本願寺派が立教開宗七百年慶讃記念として、真宗聖典の中より信仰もしくは修養上日々拝読するにふさわしいものを選び、現代語を以って意訳を試みたものです。

底本: 本派本願寺 編『意訳聖典』,内外出版,大正12. 国立国会図書館デジタルコレクション:info:ndljp/pid/977474/1/107

新漢字版　→　歎異抄 (意訳聖典 新漢字)

歎異鈔

ひそかに 愚（おろか）なる案（かんがへ）をめぐらして親鸞（しんらん）聖人（しやうにん）在（ざい）世（せ）の昔（むかし）と、滅（めつ）後（ご）の今（いま）とを勘（かんが）へてみるに、當今（たうこん）、聖人（しやうにん）ぢき〳〵の御（ご）敎（けう）示（じ）の眞實（まこと）の信心（しんじん）と異（ちが）つた說（せつ）を立（た）てるものゝあるが歎（なげ）かはしく、又（また）初心（しよしん）の人（ひと）が敎（をしへ）を相續（さうぞく）する上（うへ）に疑惑（うたがひ）をいだくかも知（し）れぬと案（あん）じられます。

幸（さいはひ）によく導（みちび）いて下（くだ）さる知（ち）識（しき）の敎（をしへ）に依（よ）らなければ、やす〳〵とお救（すく）ひにあづかる他（た）力（りき）の門（もん）に入（い）ることが出來（でき）ませう。自（じ）身（しん）の獨斷（どくだん）に任（まか）せて他（た）力（りき）の宗旨（をしへ）を亂（みだ）してはなりませぬ。

仍（よつ）て故（こ）親鸞（しんらん）聖人（しやうにん）の御（おん）物語（ものがたり）を聽聞（ちやうもん）して、今（いま）なほ耳（みみ）の底（そこ）にのこつてゐることを少（すこ）しばかりかき註（しる）します。その目的（もくてき）は偏（ひとへ）に同（おな）じ道（みち）をたどる行（ぎやう）者（じや）の不（ふ）審（しん）のかどを解（と）き明（あか）したいばかりであります。

一

不思議（ふしぎ）と云（い）ふより云（い）ひやうのない、彌陀（みだ）如來（によらい）の御（お）誓（ちか）ひにたすけられて淨（じやう）土（ど）に生（うま）れさせて頂（いたゞ）くのだと信（しん）じて念佛（ねんぶつ）申（まう）さうと云（い）ふ心持（こゝろもち）になつたとき攝（おさ）め取（とつ）て捨（す）てないと云（い）ふ利益（め〔ぐ〕み）にあづからして下（くだ）さるのであります。

彌陀（みだ）如來（によらい）のお誓（ちか）ひは老人（らうじん）も少年（せうねん）も善人（ぜんにん）も惡人（あくにん）も差別（しやべつ）し給（たま）はず、ありのまゝに救（すく）うて下（くだ）されるから、その善惡（ぜんあく）に目（め）をかけず、たゞ救（すく）うて下（くだ）さる願力（ぐわんりき）にまかせたてまつる信心（しんじん）一つが肝要（かんえう）なのであります。そのゆゑは罪惡（ざいあく）深（ふか）く重（おも）い、煩惱（なやみ）の强（つよ）い衆生（もの）を助（たす）けるための御（お）誓（ちか）ひであらせられるからであります。

してみれば、その御（お）誓（ちか）ひを信（しん）ずる以（い）上（じやう）は、他（た）の善根（ぜんごん）をほしいとはおもはぬ。お誓（ちか）ひの成果（できあがり）である念佛（ねんぶつ）にまさる善（ぜん）がないからであります。又（また）わが身（み）に惡（あく）あればとて案（あん）じはしませぬ。御（お）誓（ちか）ひの効果（ちから）を障（さ）へぎるほどの惡（あく）は有（あ）り得（え）ぬからであると仰（あふ）せられました。

二

皆（みな）さまは十餘（よ）箇（か）國（こく）の山河（やまかは）を越（こ）えて命（いのち）がけになつて遠方（ゑんぱう）から、わざ〳〵お尋（たづ）ね下（くだ）さいましたお心（こゝろ）持（もち）は、畢竟（つまり）極樂（ごくらく）に往生（わうじやう）する道（みち）を聞（き）きたい爲（ため）でございませう。

それなれば、たゞ佛（ほとけ）のお誓（ちか）ひを信（しん）じて念佛（ねんぶつ）するばかりであります。それに念佛（ねんぶつ）以（い）外（ぐわい）に何（なに）か往生（わうじやう）の方法（みち）でも知（し）つて居（を）り、または學問（がくもん）や理（り）論（ろん）を承（しよう）知（ち）して居（を）りながら隱（かく）しだてをして知（し）らさないのであらふと何（なに）となく心（こゝろ）おきせられて居（を）らるゝならば大變（たいへん）な見當（けんたう）ちがひであります。もし學問（がくもん）沙汰（さた）でも知（し）りたいならば、どうか南（なん）都（と） 〈奈良〉や北嶺（ほくれい）〈叡山〉あたりに勝（すぐ）れた學者達（がくしゃたち）が多（おほ）くお居（ゐ）でなされるから、その方々（かたがた）に御遇（おあ）ひなされて往生（わうじやう）するに肝要（かんえう）だと思（おも）はれることを聞（き）いて下（くだ）さい。

この親鸞（しんらん）は、「たゞ念佛（ねんぶつ）して彌陀（みだ）にたすけられなさいと」云（い）ふ御（お）師（し）匠（しやう）法然（ほふねん）上人（しやうにん）の仰（あふせ）をかふむりて如來（にょらい）の本（ほん）願（ぐわん）を、そのまゝ信（しん）じて居（を）るだけのことで、別（べつ）に子（し）細（さい）はありませぬ。

念佛（ねんぶつ）はまことに淨（じやう）土（ど）にむまるゝたねやら、又（また）は地（ぢ）獄（ごく）におつるわざであるやら、その邊（へん）のことは一切（さい）存（ぞん）じませぬたとひ法然（ほふねん）上人（しやうにん）にだまされ、念佛（ねんぶつ）したによつて地（ぢ）獄（ごく）におちたからとて、更（さら）に後（こう）悔（くわい）はいたしませぬ。そのゆゑは、念佛（ねんぶつ）よりほかの行（ぎやう）をはげみて佛（ほとけ）にならるゝ身（み）が、念佛（ねんぶつ）を申（まを）して居（ゐ）たゝめに地（ぢ）獄（ごく）におちたのなら、すかされた、だまされたと後（こう）悔（くわい）もしようが、如何（いか）なる行（ぎやう）もたもちえぬ身（み）なれば、どうしても地（ぢ）獄（ごく）はきまりきつて私（わたくし）の棲（すみ）家（か）であります。

彌陀（みだ）如來（にょらい）のお誓（ちか）ひが、まことであらせられるから、それを說（と）かれた釋（しやく）尊（そん）の御（ご）說法（せつぽふ）は噓（うそ）であらせらるゝ筈（はず）がない。釋（しやく）尊（そん）の說敎（せつけう）が眞實（まこと）であらせられるから、善導（ぜんだう）の御（おん）釋（しやく）も噓（うそ）であらせられる筈（はず）がない。善導（ぜんだう）の御（おん）釋（しやく）が眞實（まこと）であらせらるれば、法然（ほふねん）のおほせが、どうして噓（うそ）でありませう。法然（ほふねん）のおほせが眞實（まこと）であらせらるれば、親鸞（しんらん）のまをすことも、いつはりではありますまい。

所詮（しよせん）この愚（おろか）な私（わたくし）の信心（しんじん）はこれだけであります。この上（うへ）は念佛（ねんぶつ）して往生（わうじやう）すると信（しん）じなさらうと、又（また）お信（しん）じなさるまいと、皆（みな）さまのお心（こゝろ）任（まか）せでありますと仰（あふ）せられました。

三

善人（ぜんにん）でさへ淨（じやう）土（ど）に往生（わうじやう）するのだもの、本（ほん）願（ぐわん）お目（め）當（あて）の惡人（あくにん）は尙更（なほさら）往生（わうじやう）させて頂（いたゞ）ける。それに世（よ）の人（ひと）はつねに「惡人（あくにん）でさへ往生（わうじやう）するのであるから、それより勝（すぐ）れた善人（ぜんにん）は尙更（なほさら）往生（わうじやう）するに違（ちが）ひない」と思（おも）うて居（を）るやうです。それは一往（わう）は如何（いか）にも道（だう）理（り）のあるやうではあるが、他（た）力（りき）本（ほん）願（ぐわん）の意（こゝろ）趣（もち）とは、まるで違（ちが）つて居（ゐ）ます。

何故（なぜ）かと云（い）ふに、自（じ）力（りき）で善根（ぜんごん）をして往生（わうじやう）しようとする人（ひと）は、ひとすぢに本（ほん）願（ぐわん）のお計（はか）らひに任（まか）せる心（こゝろ）が缺（か）けて居（ゐ）るから彌陀（みだ）如來（によらい）の本（ほん）願（ぐわん）の意（こゝろ）趣（もち）にかなはない。けれども自（じ）力（りき）の心（こゝろ）を飜（ひるがへ）して他（た）力（りき）本（ほん）願（ぐわん）に、まかせたてまつる心（こゝろ）になれば眞實（まこと）の報（はう）土（ど）に往生（わうじやう）させて頂（いたゞ）かれるのであります。

煩惱（ぼんなう）づくめの私（わたくし）たちは、どんな修行（しゆぎやう）を勵（はげ）んでも生死（まよひ）を離（はな）れられないのを不（ふ）憫（びん）と思（おぼし）召（め）されて本（ほん）願（ぐわん）を御建（おた）てなされたのであります。して見（み）れば本（ほん）願（ぐわん）を起（おこ）された本（ほん）意（い）は惡人（あくにん）を救（すく）うて佛（ほとけ）にしたいと云（い）ふ思（おぼし）召（めし）でありますから本（ほん）願（ぐわん）他（た）力（りき）のお計（はか）らひに縋（すが）り奉（たてまつ）る惡人（あくにん）が往生（わうじやう）の資（し）格者（かくしや）であります。

よつて他（た）力（りき）の意（こゝろ）では〔「〕善人（ぜんにん）でさへ淨（じやう）土（ど）に往生（わうじやう）出來（でき）るのですから本（ほん）願（ぐわん）お目（め）當（あて）の惡人（あくにん）は、尙更（なほさら）往生（わうじやう）させて頂（いたゞ）かれます」と仰（あふ）せられました。

四

慈悲（じひ）に聖（しやう）道門（だうもん）の慈悲（じひ）〈自力〉と淨（じやう）土（ど）門（もん）の慈悲（じひ）〈他力〉との別（べつ）があります。聖（しやう）道門（だうもん）の慈悲（じひ）は、この世（よ）に於（おい）て自（じ）分（ぶん）の力（ちから）で人々（ひとびと）を憐（あはれ）み同情（どうじやう）し、育（そだ）てゝ行（ゆ）くことであります。けれども思（おも）ひ通（どほり）に助（たす）けとげることは滅（めつ）多（た）にありません。

淨（じやう）土（ど）門（もん）の慈悲（じひ）といふは、まづ念佛（ねんぶつ）する身（み）となつてはやく淨（じやう）土（ど）に參（まゐ）り、佛（ほとけ）とならせて頂（いたゞ）いて大（だい）慈（じ）大（だい）悲（ひ）心（しん）をあらはして望（のぞ）みのまゝに迷（まよ）へる人々（ひとびと）を利（り）益（やく）するのであります。

今（こん）生（むやう）、凡（ぼん）夫（ぶ）風（ふ）情（ぜい）の身（み）で、どれほど、いとし不（ふ）便（びん）と思（おも）うても思（おもひ）のまゝに助（たす）けることが出來（でき）ないから、その慈悲（じひ）は不（ふ）徹底（てつてい）であります。

して見（み）れば、佛（ほとけ）のお誓（ちか）ひを信（しん）じて念佛（ねんぶつ）まをすことだけが眞（しん）に徹底（てつてい）した大（だい）慈（じ）大（だい）悲（ひ）心（しん）であると仰（あふ）せられました。

五

親鸞（しんらん）は亡（な）き父母（ちゝはゝ）の追善（つゐぜん）の爲（ため）と思（おも）うて、まだ一遍（いつぺん）でも念佛（ねんぶつ）まをしたことはありませぬ。なぜかと云（い）ふに、私（わたくし）達（たち）の親（おや）は、今（こん）生（じやう）この身體（からだ）を生（う）んで下（くだ）された父母（ちゝはゝ）ばかりでは〔な〕く、久（く）遠（をん）劫來（ごふらい）生（うま）れかはり死（し） と〔ママ〕かはりして居（を）る間（あひだ）には、すべての生類（いきもの）は、いづれ一度（ど）は皆（みな）私（わたくし）の父母（ふぼ）兄弟（きやうだい）であつたでせう。すれば、どれもこれも、この次（つぎ）の世（よ）には、私（わたくし）は佛（ほとけ）になつて助（たす）けさせて頂（いたゞ）くのであります。

念佛（ねんぶつ）が私（わたくし）の力（ちから）で勵（はげ）む善根（ぜんごん）でゞもあるならば、それを廻（ふり）向（む）けて父母（ちゝはゝ）を助（たす）けもしやうが、さうではありませんから只（たゞ）自（じ）力（りき）をすてゝ、いそぎお淨（じやう）土（ど）に生（うま）れて、さとりを開（ひら）かせていたゞいたなら、その時（とき）こそ神通（じんつう）自（じ）在（ざい）の方便力（はうべんりき）をもていづくの境界（きやうかい）に、いかなる苦（くるし）みに沈（しづ）んでをらうとも、緣（えん）有（あ）るものから濟（さい）度（ど）させてもらひますと仰（あふ）せられました。

六

專（もは）ら念佛（ねんぶつ）を修（をさ）めると云（い）ふ仲（なか）間（ま）の中（うち）で、わが弟子（でし）、人（ひと）の弟子（でし）と云（い）つて爭（あらそ）ふなどはもつての外（ほか）のことであります。

親鸞（しんらん）には弟子（でし）と云（い）ふものは一（ひと）人（り）もありませぬ。なぜなれば、親鸞（しんらん）がはからひで人（ひと）に念佛（ねんぶつ）を申（まを）させるのならば弟子（でし）とも云（い）はれやうが、彌陀（みだ）如來（によらい）の御（お）催（もよほ）しによつて念佛（ねんぶつ）まをす人（ひと）を、我（わ）が弟子（でし）などゝ申（まを）すことは大變（たいへん）無（ぶ）遠慮（えんりよ）なことであります。

就（つ）くも離（はな）るゝも、それは皆（みな）さうなる因緣（いんえん）によるのであるから、「師（し）匠（しやう）にそむき別人（べつじん）に就（つ）いて念佛（ねんぶつ）しては往生（わうじやう）は出來（でき）ない」などゝ云（い）ふ謂（いはれ）が、どこにありませう。そのやうなことを云（い）ふのは、佛（ほとけ）の方（かた）から與（あた）へ給（たま）うた信心（しんじん）を、我（わ）が物顏（ものがほ）にとりかへさうといふのであるが、かへす〴〵もけしからぬことであります。

本（ほん）願（ぐわん）他（た）力（りき）の思（おぼし）召（めし）にかなふやうになれば、おのづから佛恩（ぶつおん）をもしり、また師（し）の恩（おん）をもよろこばずには居（を）られぬやうになるのでありますと仰（あふ）せられました。

七

南無阿彌陀（なもあみだ）佛（ぶつ）を信（しん）じて稱（とな）へる人（ひと）は、何（なに）ものも碍（さはり）とならぬ唯一（たゞひと）つの道（みち）であります。なぜなれば、信心（しんじん）の行（ぎやう）者（じや）は、天神（てんちの）地祇（かみ〴〵）もお敬（うやま）ひなされ、惡（あく）魔（ま）や異（い）端（たん）邪敎（じやけう）もその信心（しんじん）を障（しやう）碍（げ）することはできません。また罪惡（ざいあく）があつても報（むく）ゐをうけず、いかなる善（ぜん）もおよばないのであるからですと仰（あふ）せられました。

八

念佛（ねんぶつ）は佛（ほとけ）を信（しん）じて御名（みな）を稱（とな）へる行者（ぎやうじや）のためには、それが行（ぎやう）といはるべきものでも、また善（ぜん）といはるべきものでもありませぬ。

なぜならば、わがはからひで、つとめて稱（とな）へるのでないから、わが行（ぎやう）とはいはれませぬ。又（また）わがはからひで稱（とな）へるのでないから、わが善（ぜん）ともいはれませぬ。念佛（ねんぶつ）するのは、全（まつた）く他（た）力（りき）にもよほされてする事（こと）で、自（じ）力（りき）をはなれたわざであるから、行（ぎやう）者（じや）のためには、わが行（ぎやう）でも、善（ぜん）でもないものであると仰（あふ）せられました。

九

「私（わたくし）は口（くち）にお念佛（ねんぶつ）は申（まを）して居（ゐ）ますものゝ心（こゝろ）の中（うち）では飛（と）びたつやうな喜（よろこ）びのおもひが、感（かん）じられませぬ。またいそぎお淨（じやう）土（ど）へまゐりたい心（こゝろ）も、一向（かう）におこりませぬ。これは如何（いか）な〔る〕ことで御座（ござ）いませう。」と、思（おも）ひ餘（あま）つて唯圓房（ゆゐゑんぼう）が申（まうし）上（あ）げたれば、

「親鸞（しんらん）もそれを不（ふ）審（しん）に思（おも）つてゐたのであつたが、さては、唯圓房（ゆゐゑんぼう）も同（おな）じ心（こゝろ）持（もち）でなやんで居（を）るのだな。よく〳〵考（かんが）へればまことに天（てん）におどり、地（ち）におどるほどに歡（よろこ）ばねばならぬことを、喜（よろこ）ばうともせぬので、いよ〳〵往生（わうじやう）は一定（ぢやう）と思（おも）ひなさい。歡（よろこ）ぶべき心（こゝろ）を抑（おさ）へて喜（よろこ）ばせぬのは煩惱（ぼんなう）の所爲（わざ）であります。しかるに佛（ほとけ）は前（まへ）から、それをお見（み）ぬきなされて煩惱（ぼんなう）づくめの凡（ぼん）夫（ぶ）とお呼（よ）びかけ下（くだ）されたのでありますから、佛（ほとけ）の御慈悲（おじひ）の御（ご）本（ほん）願（ぐわん）は、かゝる私（わたくし）達（たち）が正（まさ）しくお目（め）當（あて）であるとなほさら心（こゝろ）强（づよ）く思（おも）はれます。

またいそいで淨（じやう）土（ど）へ參（まゐ）りたいと云（い）ふ心（こゝろ）もなくて、いさゝかな病（やまひ）にでもかゝれば、死（し）にはすまいかと心（こゝろ）細（ぼそ）く思（おも）ふも、煩惱（ぼんなう）の所爲（わざ）であります。久（く）遠（をん）劫來（ごふらい）生（うま）れかはり死（し）にかはり住（す）みなれた苦惱（くるしみ）の舊里（ふるさと）はすてがたく、まだみぬ安養（あんやう）の淨（じやう）土（ど）がこひしうないのは、よく〳〵煩惱（ぼんなう）が强（つよ）くさかんなことが知（し）られます。名（な）殘（ごり）はつきねど、娑（しや）婆（ば）にとゞまる緣（えん）がつきて、たよりなく命（いのち）の終（をは）るとき、かの淨（じやう）土（ど）へまゐらせて頂（いたゞ）くのであります。いそぎ參（まゐ）りたい心（こゝろ）のないものを、ことに愍（あはれ）み給（たま）ふのであります。かく執（しふ）着（ぢやく）ふかきにつけても、いよ〳〵大（だい）悲（ひ）大（だい）願（ぐわん）がたよりになり、往生（わうじやう）は決定（けつぢやう）と思（おも）はれます。

よろこびの心（こゝろ）もあり、いそぎ淨（じやう）土（ど）へまゐりたい心（こゝろ）もあらば、返（かへつ）て私（わたくし）には煩惱（ぼんなう）がなくてお慈悲（じひ）にはづるゝかと案（あん）ぜらるゝことだらうに」と聖人（しやうにん）は仰（あふ）せられました。

十

他（た）力（りき）念佛（ねんぶつ）は「義（ぎ）なきを義（ぎ）とした」もので全（まつた）く行者（ぎやうじや）のはからひをはなれたものであります。そは稱說（ことば）も思議（はからひ）も及（およ）ばぬ廣（くわう）大（だい）な御慈悲（おじひ）であるからだと聖人（しやうにん）は仰（あふ）せられました。

聖人（しやうにん）御（ご）在（ざい）世（せ）のころには、同心（どうしん）の行者（ぎやうじや）たちは遥（はる）かに關（くわん）東（とう）より洛陽（みやこ）に上（のぼ）つて來（き）、同（おな）じ信仰（しんかう）に入（い）つて報（はう）土（ど）の往生（わうじやう）をねがふ方々（かた〴〵）は、親（した）しく聖人（しやうにん）の御（ご）敎（けう）化（け）を蒙（かうむ）られたのであつたが、その人々（ひと〴〵）の手（て）に隨（つ）いて念佛（ねんぶつ）申（まを）すやうになられた老人（らうじん）や若（わか）い人々（ひと〴〵）の多（おほ）い中（なか）に、聖人（しやうにん）の仰（あふ）せられぬ異（い）說（せつ）を主張（しゆちやう）するものが近來（きんらい）往々（わう〳〵）あるやうに承（うけたまは）ります。そのいはれなく謬（あやま）れる箇（か）條（でう）を擧（あ）げてみませう。

十一

文字（もじ）も學問（がくもん）もないながら、すなほに念佛（ねんぶつ）を申（まを）して喜（よろこ）んでゐる人（ひと）に、汝（なんぢ）が念佛（ねんぶつ）するのは、誓（せい）願（ぐわん）の不思議（ふしぎ）を信（しん）じて申（まを）して居（ゐ）るのか、又（また）は名號（みやうがう）の不思議（ふしぎ）を信（しん）じて申（まを）して居（ゐ）るのかと、六（むつ）かしう問（と）ひかけて、誓（せい）願（ぐわん）や名號（みやうがう）の不思議（ふしぎ）といふわけもいはずに、對（あい）手（て）をうろたえさすものがあります。この誓（せい）願（ぐわん）名號（みやうがう）といふことは、よく心（こゝろ）得（え）てをかなければならぬことであります。

佛（ほとけ）が、お誓（ちか）ひの不思議（ふしぎ）によつて我（われ）等（ら）がたもちやすく稱（とな）へやすいやうに、名號（みやうがう）を御（お）考（かんが）へ下（くだ）されて、この名字（みな）をとなふるものを、むかへとらんと御（お）約束（やくそく）なされたことであるから、かゝる彌陀（みだ）如來（によらい）の大（だい）慈悲（じひ）の誓（せい）願（ぐわん）の不思議（ふしぎ）にたすけられて、生死（まよひ）をはなるゝよと信（しん）じて、念佛（ねんぶつ）せずにはをられぬやうになつたのも、如來（によらい）の御（お）はからひでありますと思（おも）へば、すこしもわが計（はか）らひをまじへぬゆゑに、本（ほん）願（ぐわん）に相應（さうおう）して眞實（まこと）の報（はう）土（ど）に往生（わうじやう）させていたゞくのであります。

この誓（せい）願（ぐわん）の不思議（ふしぎ）を信（しん）じさせてもらへば名號（みやうがう）の不思議（ふしぎ）を信（しん）じたことになるので、誓（せい）願（ぐわん）と名號（みやうがう）とはひとつの不思議（ふしぎ）で別（べつ）のことではありません。

この反對（はんたい）に、みづからの計（はか）らひをさしはさみて、善（ぜん）あれば往生（わうじやう）のたすけとなり、惡（あく）あれば往生（わうじやう）のさはりとなると思（おも）ふは、誓（せい）願（ぐわん）の不思議（ふしぎ）をたのまずして、おのが稱（とな）へる念佛（ねんぶつ）を、わが善（ぜん）とし、往生（わうじやう）の業（ごふ）として勵（はげ）むのであります。この人（ひと）は誓（せい）願（ぐわん）の不思議（ふしぎ）を信（しん）ぜぬと共（とも）に名號（みやうがう）の不思議（ふしぎ）を信（しん）ぜぬのであります。

信（しん）ぜずして念佛（ねんぶつ）すれば、邊（へん）地（ぢ）、懈（け）慢（まん）、疑（ぎ）城（じやう）、胎宮（たいぐう）といふ方便（はうべん）の淨（じやう）土（ど）に往生（わうじやう）させていたゞき、果遂（くわすゐ）の願（ぐわん）力（りき）によつて、つひに眞實（まこと）の報（はう）土（ど）に往生（わうじやう）することの出來（でき）るのは、やはり名號（みやうがう）不思議（ふしぎ）の力（ちから）でありますから、この二つの不思議（ふしぎ）はたゞ一つのいはれでありませう。

十二

經文（きやうもん）や、その解釋（かいしやく）の書物（しよもつ）を讀（よ）み學（まな）ばないものは、往生（わうじやう）ができぬと云（い）ひふらすさうなが、これは不（ふ）合（がふ）理（り）千萬（せんばん）であります。

他（た）力（りき）眞實（しんじつ）のいはれを說明（せつめい）せる諸（もろもろ）の敎（をしへ）は、本（ほん）願（ぐわん）を信（しん）じ、念佛（ねんぶつ）をまふさば佛（ほとけ）になると說（と）いてあるので、それを心（こゝろ）得（う）る外（ほか）に何（なに）の學問（がくもん）が往生（わうじやう）のために必要（ひつえう）であらうぞ。本當（ほんたう）に、この道（だう）理（り）のわからぬ人（ひと）は、如何（いか）にも學問（がくもん）して本（ほん）願（ぐわん）のわけを知（し）るがよいが、經文（きやうもん）を讀（よ）み解釋（かいしやく）を學（まな）びても聖敎（しやうけう）の本（ほん）意（い）を心（こゝろ）得（え）ぬことは誠（まこと）に不（ふ）便（びん）なことであります。

文字（もじ）も知（し）らず、經文（きやうもん）やその解釋（かいしやく）ものゝ筋道（すぢみち）も知（し）らぬ人（ひと）でも稱（とな）へ易（やす）いやうにした名號（みやうがう）でありますから、これを易（い）行（ぎやう）と申（まを）します。學問（がくもん）を主（しゆ）とするのは、聖道門（しやうだうもん）であります。これは聖人（しやうにん）でなければ出來（でき）ませんから難行（なんぎやう）と申（まを）します。「もし學問（がくもん）して、それを名（めい）譽（よ）とし利（り）慾（よく）をおこすやうな誤（あやま）つた心（こゝろ）を持（も）つものは、次（つぎ）の世（よ）に往生（わうじやう）することは出來（でき）まい」と云（い）ふお詞（ことば）もありますぞ。

近頃（ちかごろ）、專（もは）ら念佛（ねんぶつ）を修（しゆ）する人（ひと）と、自（じ）力（りき）聖道門（しやうだうもん）の人（ひと）と議（ぎ）論（ろん）を闘（たゝか）はせ、自（じ）分（ぶん）の宗（しう）は勝（すぐ）れ、他人（ひと）の宗（しう）は劣（おと）つて居（ゐ）ると、優劣（いうれつ）を爭（あらそ）ふやうになつたから、佛法（ぶつぽふ）の敵（かたき）が出來（でき）、又（また）敎法（けうほふ）を謬（あやま）ることにもなるのであります。畢（ひつ）竟（きやう）その結果（けつくわ）は、わが法（ほふ）を破（やぶ）りそしることになるのではなからうか。

たとひ餘（よ）宗（しう）の人（ひと）が、口（くち）をそろへて、「念佛（ねんぶつ）はつまらぬ人（ひと）のための敎（をしへ）であつて、その法（ほふ）はあさはかなくだらない宗（しう）ぢや」と言（い）はうとも、さらにあらそはずに「われらが如（ごと）き、下（げ）根（こん）の淺（あさ）ましき、無智（むち）なものでも、信（しん）ずれば助（たす）かると聞（き）いて、信（しん）じてゐるのでありますから、上根（じやうこん）の人（ひと）からは、いやしう見（み）えても、我（われ）等（ら）がためには最上（さいじやう）の法（ほふ）であります。たとひ他（た）の敎法（けうほふ）はすぐれてあるにしても、自（じ）分（ぶん）等（ら）の爲（た）めには力（ちから）及（およ）ばぬから、勉（つと）めがたくあります。われもひとも生死（まよひ）をはなれるこそ諸（もろもろ）の佛（ぶつ）の御（ご）本（ほん）意（い）にかなふので御座（ござ）いますから、御（お）さまたげは無（む）用（よう）であります」と憎（にく）む心（こゝ）地（ち）をしなければ、誰人（たれびと）でも論爭（ろんさう）をおこす筈（はず）はありませぬ」「およそ論爭（あらそひ）の所（ところ）には、いろ〳〵の煩惱（ぼんなう）がおこるから、智（ち）者（しや）は之（これ）を避（さ）けよ」といふ御（お）詞（ことば）もある位（くらゐ）であります。

故（こ）親鸞（しんらん）聖人（しやうにん）のおほせには「釋（しや）迦（か）如來（によらい）は〔『〕他（た）力（りき）の法（ほふ）をば信（しん）ずるものもあれば、そしるものもある』とお說（と）きなされてあることであるから、われはすでに信（しん）じてゐるが、また反對（はんたい）にそしる人（ひと）もあるので、佛說（ぶつせつ）のまことであることが知（し）られます。佛說（ぶつせつ）にあやまりなければ、往生（わうじやう）は一定（ぢやう）と思（おも）はねばなりませぬ。いかに信（しん）ずる人（ひと）があつても、もしもそしる人（ひと）が無（な）かつたら、なぜ佛說（ぶつせつ）とちがふだらうと氣（き）にならぬでもない。かく云（い）へばとて、ぜひ人（ひと）に誹（そし）られたいと云（い）ふのではないが、佛（ほとけ）がかねて信（しん）ずるものも誹（そし）るものも、共（とも）にあることを知（し）りたまうて、誹（そし）りに由（よつ）て疑（うたが）ひをいだかせぬやうにと說（と）きをかせられたことを申（まを）すのであります」とのお詞（ことば）もありました。

それに當世（たうせい）は、學問（がくもん）の力（ちから）で誹（そし）る人（ひと）の口（くち）をおさへやう、ひとへに論（ろん）議（ぎ）問答（もんだふ）をしようと構（かま）へてゐるのであらうか。學問（がくもん）をすれば、いよ〳〵如來（によらい）のおこゝろを知（し）り大（だい）慈悲（じひ）の誓願（おちかひ）の廣（くわう）大（だい）なことを味（あじは）ひ、もし「かゝるいやしき身（み）ではとても往生（わうじやう）は望（のぞ）まれない」とあやぶむ人（ひと）があつたら、「何（なに）のいやしいことがさわりにならう、本（ほん）願（ぐわん）にはわれらの善惡（ぜんあく）や、淨（きよ）ひ穢（けが）らはしいは、さらに關（かゝ）はることはない。往生（わうじやう）はたゞ佛（ぶつ）の願（ぐわん）力（りき）のひとりばたらきであります」と說（と）き聞（き）かすが、學者（がくしや）の甲斐（かひ）でありませう。

たま〳〵何（なに）心（ごゝろ）もなく、御（お）本（ほん）願（ぐわん）にかなうて、念佛（ねんぶつ）して居（を）る人に、「學問（がくもん）もせずに………」などゝおどかすなら、それは敎法（けうほふ）をかきみだす惡魔（あくま）であり、佛（ぶつ）の怨敵（かたき）であります。そんな學者（がくしや）は自（じ）身（しん）には他（た）力（りき）の信心（しんじん）がないばかりか、他（た）のものまでもまよはします。聖人（しやうにん）の御（お）心（こゝろ）にそむくことをつゝしみ恐（おそ）れねばなりません。又（また）彌陀（みだ）の本（ほん）願（ぐわん）にかなはぬ事（こと）を愍（あはれ）まねばなりませぬ。

十三

「彌陀（みだ）の本（ほん）願（ぐわん）が不思議（ふしぎ）にあらせられるからとて、わが惡（あく）を何（なに）とも思（おも）はぬのは、本（ほん）願（ぐわん）にあまへて、つけあがるので、そんな根性（こんじやう）では往生（わうじやう）はかなはぬ」といふ人（ひと）があるさうであるが、これは本（ほん）願（ぐわん）をうたがひ、善惡（ぜんあく）の宿業（しゆくごふ）といふことを心（こゝろ）得（え）ぬからのあやまりである。

われらが今生（こんじやう）に善（よ）き心（こゝろ）の起（おこ）るのは、過（すぎ）去（し）世（よ）に蒔（ま）いた業因（たね）がはえたのであります。また惡（あく）事（じ）を思（おも）うたり、行（おこな）うたりするのは、それは惡（あ）しき業因（たね）があらはれ出（で）たのであります。故（こ）親鸞（しんらん）聖人（しやうにん）の仰（あふ）せには「兎（うさぎ）や羊（ひつじ）の毛（け）さきにつく、塵（ちり）ほどの僅（わづか）な、わがつくる罪（つみ）でも、過（すぎ）去（し）世（よ）の業因（たね）からあらはれたものでないものは、一つもない」と申されました。

また或時（あるとき）、唯圓房（ゆゐゑんぼう）に向（むか）ひ、「そなたは、親鸞（しんらん）がいふことを信（しん）ずるか」と尋（たづ）ねられましたら、唯圓房（ゆゐゑんぼう）は「はい、信（しん）じます」とお答（こたへ）しました。聖人（しやうにん）たゝみかけて、「そんなら、わしのいふことに違（ゐ）背（はい）せぬか」と、だめをおされました。唯圓房（ゆゐゑんぼう）は「はい、決（けつ）してお言（ことば）に違（ゐ）背（はい）いたしませぬ」と承（しよう）知（ち）申（まを）されましたで、聖人（しやうにん）は「たとへば人（ひと）を千人（にん）殺（ころ）しますか、然（しか）らば往生（わうじやう）はきまります」と仰（あふ）せられましたとき、唯圓房（ゆゐゑんぼう）は「折角（せつかく）の仰（あふ）せなれどその義（ぎ）はとても私（わたくし）にはかなひませぬ。千人（にん）はおろか一人（り）でも私（わたくし）の器（き）量（りやう）では殺（ころ）せさうにはござりませぬ」と申（まを）されたので、聖人（しやうにん）は「それでは何故（なぜ）わしがいふことに違（ゐ）背（はい）せぬといふたぞ。これで察（さつ）するがよい、何事（なにごと）でもわが心（こゝろ）に任（まか）せて出來（でき）るのであるなら、往生（わうじやう）のために千人（にん）殺（ころ）せといはれるれば、殺（ころ）しもするだらう。けれども、一人（り）も殺（ころ）せぬといふのは、過（すぎ）去（し）世（よ）に人（ひと）を殺（ころ）す業緣（ごふえん）がなかつたから殺（ころ）さぬのであつて、わが心（こゝろ）が善（よ）いために殺（ころ）さぬのではない。また殺害（せつがい）すまいと思（おも）つても百人（にん）千人（にん）を殺（ころ）すやうになることもあらう」と仰（あふ）せられたのは、とかく宿業（しゆくごふ）を知（し）らずに、我（われ）等（ら）の心（こゝろ）が善（よ）きときは、わが善（よし）と思（おも）ひ、惡（あ）しきときは、わが惡（あ）しと思（おも）ひ、わが善惡（ぜんあく）にとらはれて、本（ほん）願（ぐわん）の不思議（ふしぎ）でお助（たす）けといふことに氣（き）づかぬのを、注（ちう）意（い）したまうたのであります。

曾（かつ）て心（こゝろ）得（え）ちがひの人（ひと）ありて「惡人（あくにん）をたすけたまふ本（ほん）願（ぐわん）だから、惡（あく）を造（つく）つて往生（わうじやう）の業（ごふ）とすべきである」と云（い）ひだして、わざと惡（あく）をこのむものが漸々（ぜんぜん）出來（でき）たと云（い）ふ風評（ふうひやう）を聞（き）かせられたときの聖人（しやうにん）の御（お）消息（てがみ）に、「藥（くすり）あればとて、毒（どく）をこのんではならぬ」と諭（さと）されたのは、その心（こゝろ）得（え）違（ちがひ）をやめさすためであります。決（けつ）して惡（あく）は往生（わうじやう）の障（さはり）であるといふ意味（いみ）ではありません。戒律（かいりつ）を持（たも）ち善人（ぜんにん）になつて始（はじ）めて本（ほん）願（ぐわん）が信（しん）ぜらるゝといふなら、我（われ）等（ら）はどうして生死（まよひ）が離（はな）れられませうか。かゝるあさましき身（み）も、本（ほん）願（ぐわん）にあへばこそ、平（へい）氣（き）になつて居（を）らるゝのであります。といつて宿業（しゆくごふ）なければ、我（われ）等（ら）だとて惡（あく）はつくられはせぬのですもの。又（また）海川（うみかは）にすなどり、野（の）山（やま）に鳥（とり）獸（けもの）を獵（かり）して生活（せいかつ）するものや、商業（あきなひ）をし、農業（のうげふ）をして渡（と）世（せい）するのも、皆（みな）宿業（しゆくごふ）によるのであります。

「然（しか）るべき業緣（ごふえん）が催（もよほ）せば、如何（いか）なる振舞（ふるまひ）でもせずには居（を）れぬのであります」と親鸞（しんらん）聖人（しやうにん）は仰（あふ）せられましたのに、此頃（このごろ）はむやみに後世（ごせ）者（しや）めかして、よき人（ひと）ばかりが念佛（ねんぶつ）まうすべきものだと思（おも）ひ、或（あるひ）は寺（てら）に揭（けい）示（じ）して「何々（なになに）の行爲（おこなひ）ある者（もの）は本堂（ほんだう）に入（い）るべからず」といふが如（ごと）きは、內心（ないしん）は不（ふ）眞實（しんじつ）だらけでゐながら、外（ぐわい）形（けい）にはもつともらしい樣（やう）子（す）をするつもりか。本（ほん）願（ぐわん）に安心（あんしん）した餘（あま）りに罪（つみ）をつくるのも、宿業（しゆくごふ）のもよほすからであります、されば善（よ）きことも、惡（あ）しきことも、業報（ごふはう）にまかせて、それには頓（とん）着（ぢやく）せず、たゞ專（もつぱ）ら本（ほん）願（ぐわん）一つをたのむが他（た）力（りき）であります。『唯信鈔（ゆゐしんせう）』にも「彌陀（みだ）にどれだけのお力（ちから）があると知（し）つて、罪業（ざいぎふ）の身（み）なればすくはれ難（がた）いと思（おも）ふか」というてあります。本（ほん）願（ぐわん）にもたれる心（こゝろ）があるにつけても、あゝかゝるものを御（お）助（たす）けぞと、いよ〳〵他（た）力（りき）の信心（しんじん）も決定（けつぢやう）させて頂（いたゞ）けるのであります。

凡（およ）そ惡業（あくごふ）煩惱（ぼんなう）をなくしてから本（ほん）願（ぐわん）を信（しん）ずるなら、願（ぐわん）にあまえる思（おもひ）もなからうが、しかし煩惱（ぼんなう）がなくなつたら、夫（それ）は佛（ほとけ）であります。佛（ほとけ）になつたものゝためには折角（せつかく）の五劫（こふ）思（し）惟（ゆゐ）の願（ぐわん）も無（む）益（やく）になるではありませんか。

本（ほん）願（ぐわん）ぼこりになつてはならぬと、誡（いまし）むる人々（ひとびと）もやはり煩惱（ぼんなう）、不（ふ）淨（じやう）を具（そな）へて居（を）らるゝやうであるから、その人（ひと）自（じ）身（しん）も本（ほん）願（ぐわん）にほこつてゐるのではありますまいか。いかなる惡（あく）が本（ほん）願（ぐわん）にあまえ、いかなる惡（あく）が本（ほん）願（ぐわん）にあまえぬといはれやうか。そんなことを心（こゝろ）にかけてゐるのは、餘（あま）りに本（ほん）願（ぐわん）に無智（むち）すぎるではありませんか。

十四

一聲（こゑ）の稱名（しようみやう）で、八十億劫（おくこふ）の永（なが）い間（あひだ）迷（まよ）ふべき重（おも）い罪（つみ）が滅（ほろ）びると信（しん）ぜよと主張（しゆちやう）するものがあるさうであります。これは『觀（くわん）無（む）量（りやう）壽（じゆ）經（きやう）』には「十惡（あく）五逆（ぎやく）を犯（をか）した重（ぢゆう）罪人（ざいにん）、もとより日（ひ）ごろ念佛（ねんぶつ）など申（まを）さぬものが、臨終（りんじゆう）にせまつてから、始（はじ）めて善（ぜん）知（ち）識（しき）の敎（をしへ）によりて、一聲（こゑ）念佛（ねんぶつ）したならば、八十億劫（おくこふ）の苦（くるし）みをうくべき罪（つみ）が消（き）え、十聲（こゑ）念佛（ねんぶつ）したなれば、その十倍（ばい）の重（おも）い罪（つみ）が滅（めつ）して往生（わうじやう）する」と說（と）いてあります。この經文（きやうもん）の意（こゝろ）は、十惡（あく）五逆（ぎやく）の罪（つみ）の重（おも）い輕（かろ）いを知（し）らせんために、十惡（あく）の惡人（あくにん）は一聲（こゑ）の稱名（しようみやう）によりて八十億劫（おくこふ）の大罪（だいざい）が消（き）えて淨（じやう）土（ど）に往生（わうじやう）しまた五逆（ぎやく）の惡人（あくにん）は十聲（こゑ）の稱名（しようみやう）によりて八百億劫（おくこふ）も苦（く）に沈（しづ）まねばならぬ重罪（ぢゆうざい）が念佛（ねんぶつ）によつて滅（めつ）すると云（い）ふ滅罪（めつざい）の利（り）益（やく）を示（しめ）されたのであります。けれども滅罪（めつざい）の利（り）益（やく）があるから念佛（ねんぶつ）するといふのは、我（われ）等（ら）が信（しん）じて居（を）る所（ところ）とは違（ちが）つてゐます。

その譯（わけ）は彌陀（みだ）の光明（くわうみやう）の御（お）照（てら）しに預（あづ）かりまして、一念（ねん）の信心（しんじん）が發（ほつ）起（き）したとき、金剛（こんがう）不壞（ふえ）の佛心（ぶつしん）がわれらの心（こゝろ）に入（い）り滿（み）ちて信心（しんじん）となつて下（くだ）さる。その信心（しんじん）を頂（いたゞ）いたときすでに正（まさ）しく淨（じやう）土（ど）に往生（わうじやう）して佛（ぶつ）になるべき身（み）と定（さだ）められた位（くらゐ）にして下（くだ）されて、その生死（まよひ）の命（いのち）こゝに盡（つ）きて、すべての煩惱（なやみ）も惡（あ）しき障（さはり）も皆（みな）轉（てん）じて、「涅（ね）槃（はん）のさとりにいることを決定（けつぢやう）したる位（くらゐ）」に入（い）らしめたまふのであります。このお慈悲（じひ）の誓願（ちかひ）がなかつたならば、われらのやうなかゝる淺（あさ）間（ま）しい罪人（ざいにん）が、どうしてか生死（まよひ）を離（はな）れられやうぞと思（おも）ひ、一生（しやう）のあひだ申（まを）す念佛（ねんぶつ）はたゞ〳〵如來（によらい）の大（だい）慈悲（じひ）の御（ご）恩（おん）を報謝（はうしや）すると思（おも）ふばかりであります。

念佛（ねんぶつ）まをすたびごとに、罪（つみ）を消（け）しませうと信（しん）ずるならば、それは自（じ）身（しん）で罪（つみ）を消（け）して往生（わうじやう）しようと勵（はげ）んでゐるのであります。若（も）しさうしなければならぬものなら、一生涯（しやうがい）思（おも）ひとおもふこと、皆（みな）生死（まよひ）の覊絆（きづな）とならぬものはないから、命（いのち）盡（つ）きるまで念佛（ねんぶつ）を絕（た）やさぬやうにしなければ往生（わうじやう）はできぬわけであります。されど業報（ごふはう）によつて壽命（じゆみやう）に限（かぎ）りがある故（ゆゑ）、思（おも）はぬことに出會（であ）うて終（をは）ることもあらう、病（やまひ）になやみ苦（くるし）んで正（しやう）氣（き）を取（とり）失（うしな）うてはてることもあらう。そんなときに念佛（ねんぶつ）まをすことはできませぬ。その念佛（ねんぶつ）まうさなんだ間（あひだ）の罪（つみ）はどうして消（き）えるてせう。それが消（き）えずば、往生（わうじやう）はかなはぬのでせうか。

攝（おさ）め取（と）つて捨（す）てないと云（い）ふ御（ご）本（ほん）願（ぐわん）をたのむ以（い）上（じやう）は、どんな思（おも）はぬことによつて罪（つみ）をつくらうとも、又（また）念佛（ねんぶつ）を申（まを）さずにをはらうとも、速（すみや）かに往生（わうじやう）させていたゞけるのであります。臨終（りんじゆう）に念佛（ねんぶつ）がまうされても、それは、いまにさとりを開（ひら）かせて頂（いたゞ）くことが近（ちか）づくにしたがひ、いよ〳〵彌陀（みだ）をたのみ、御（ご）恩（おん）を報（はう）ずる思（おもひ）からであります。罪（つみ）を滅（めつ）してと思（おも）ふのは、自（じ）力（りき）のこゝろで、正念（しやうねん）で臨終（りんじゆう）したいといのる人（ひと）の本意（こゝろ）であつて、それは他（た）力（りき）の信心（しんじん）がないのであります。

十五

信心（しんじん）を得（う）れば煩惱（ぼんなう）づくめの身（み）のまゝで、すでに悟（さとり）を開（ひら）いたのであると云（い）ふこと。これは以（もつ）ての外（ほか）のあやまつた主張（しゆちやう）であります。

現身（げんしん）の儘（まゝ）で佛（ほとけ）になると云（い）ふことは眞言（しんごん）祕（ひ）密敎（みゆけう）の本意（こゝろ）で、三密（みつ）の行（ぎやう）〈身密（しんみつ）・口（く）密（みつ）・意（い）密（みつ）〉を成就（じやうじゆ）して得（う）る證（しよう）果（くわ）であります。また六根（こん）〈眼（め）・耳（みゝ）・鼻（はな）・舌（した）・身（み）・意（こゝろ）〉が淸淨（しやうじやう）無垢（むく）になる法（ほふ）は『法華（ほけ）經（きやう）』に御說（おと）きなされてある四安樂行（あんらくぎやう）〈身（み）・口（くち）・意（こゝろ）の修行（しゆぎやう）と誓願（せいぐわん）〉と云（い）ふ修行（しゆぎやう）の威（ゐ）德（とく）で證（さと）るのであります。これみな上根（じやうこん）の人（ひと）のみが、つとめらるゝ難（むつか）しい修行（しゆぎやう）で、觀念（くわんねん）を凝（こ）らし、智慧（ちゑ）を硏（みが）くことが成就（じやうじゆ）しての證（さと）りであります。

來生（らいしやう）に覺（さと）りを開（ひら）くのは、他（た）力（りき）淨（じやう）土（ど）門（もん）の宗（しう）旨（し）で、これは信心（しんじん）を決定（けつぢやう）することのみに由（よつ）ていたる道（みち）であります。これはいかなる下（げ）根（こん）でも行（ぎやう）じ易（やす）い法（ほふ）であります。

およそ今生（このよ）において、煩惱（なやみ）惡障（さはり）を絕滅（ぜつめつ）することは、殆（ほとん）ど出來（でき）ないことでありますから、たとひ今生（こんじやう）でさとりを開（ひら）かんとする眞言（しんごん）、法（ほふ）華（け）の敎（をしへ）の實行者（じつかうじや）でも、なほ未（み）來（らい）往生（わうじやう）してさとることを祈（いの）るのであります。況（いは）んや、正（たゞ）しい戒行（かいぎやう）も正（たゞ）しい智慧（ちゑ）もないものでも、彌陀（みだ）の誓願（せいぐわん）の船（ふね）に乘（の）つて、生死（まよひ）の苦（く）海（かい）をわたり、報（はう）土（ど）のきしに着（つ）くならば、煩惱（ぼんなう）の黑雲（くろぐも）卽（そく）時（じ）に霽（は）れ、法性（ほふしやう）の覺（さと）りの月（つき）がすみやかにあらはれて、十方ぱう）世（せ）界（かい）どこまでも碍（さはり）なき光明（くわうみやう）と一つになり、一切（さい）の衆生（しゆじやう）を思（おもひ）のまゝに利（り）益（やく）するときに證（さと）りを得（え）たといふべきであります。

この身（み）で悟（さとり）を開（ひら）くと云（い）はるゝ人（ひと）は、釋尊（しやくそん）のごとく衆生（しゆじやう）の機（き）に應（おう）ずる身形（すがた）を現（あら）はし、三十二相（さう）、八十隨形好（ずゐぎやうかう）を具（そな）へて、法（ほふ）を說（と）き、人（ひと）を利（り）益（やく）することができるのでせうか。さうあつてこそ今生（こんじやう）にさとりをひらくといはるゝのであります。『和（わ）讃（さん）』に「金剛（こんがう）堅（けん）固（ご）の信心（しんじん）のさだまるときをまちえてぞ、彌陀（みだ）の心光（しんくわう）攝（せふ）護（ご）して、ながく生（しやう）死（じ）をへだてける」とあれば、信心（しんじん）のさだまるとき、そのとき一たび攝（おさ）め取（と）られたなら、二度（ど）と捨（す）てられぬから、もはや六道（だう）〈地（ぢ）獄（ごく）・餓鬼（がき）・畜生（ちくしやう）・修（しゆ）羅（ら）・人間（にんげん）・天上（てんじやう）〉を輪廻（めぐる）こともありません。すれば永久（えいきう）に生死（まよひ）をへだてられたのであります。かく喜（よろこ）ばせて頂（いたゞ）くことを「さとる」と云（い）ひまぎらしても、いゝものでせうか。その愚（おろか）さを殘念（ざんねん）に思（おも）ひます。淨（じやう）土（ど）眞宗（しんしう）は今生（こんじやう）に本（ほん）願（ぐわん）を信（しん）じて、さとりは彼（か）の土（ど）に生（うま）れてから開（ひら）くものと心（こゝろ）得（え）て居（ゐ）ます」と故（こ）親鸞（しんらん）聖人（しやうにん）は仰（あふ）せられたことでありました。

十六

お慈悲（じひ）を信（しん）ずるものが、自（し）然（ぜん）、腹（はら）を立（た）てたり、惡行（あくぎやう）をなしたり、道（をしへの）友（とも）と口論（こうろん）などすることがあれば、必（かなら）ず心（こゝろ）をいれかへて懺（ざん）悔（げ）しなければならぬと云（い）ふものがあるさうですが、これは惡（あく）をやめ、善（ぜん）をはげまねばならぬといふつもりなのでせうか。

他（た）力（りき）を信（しん）ずるものが、心（こゝろ）をいれかへるのは、たゞ一度（ど）よりないことであります。その心（こゝろ）を入（い）れかへると云（い）ふのは、今（いま）まで佛（ほとけ）のお誓（ちか）ひによつて助（たす）けらるゝことを知（し）らなんだ人（ひと）が、彌陀（みだ）の智慧（ちゑ）をたまはりて、わがはからひにては往生（わうじやう）は出來（でき）ないと思（おも）うて、自（じ）力（りき）の心（こゝろ）をうちすてゝお誓（ちか）ひをたのみたてまつるときが、それであります。

朝（あさ）にも夕（ゆふ）にも、すべてのことに心（こゝろ）をいれかへて、懺（ざん）悔（げ）しなければ往生（わうじやう）ができぬならば、人（ひと）の命（いのち）は出（い）づるいきは入（い）るをまたずして、おはることであるから、惡心（あくしん）を飜（ひるがへ）しもせず柔（にう）和（わ）忍辱（にんにく）のおもひにもならぬまに命（いのち）の盡（つ）きた時（とき）は、攝（おさ）め取（と）つて捨（す）てぬと云（い）ふ御（お）誓（ちか）ひは、まにあはぬことになるのでありませうか。

口（くち）でお誓（ちか）ひをたのみたてまつるばかりと云（い）うて居（ゐ）ながら、それでも心（こゝろ）の底（そこ）では「惡人（あくにん）を助（たす）け給（たま）ふお誓（ちか）ひは不思議（ふしぎ）の御（お）力（ちから）ではあれど、さりとて、どちらかと云（い）へば、惡（わる）いものより、善（よ）きものゝの方（はう）がお助（たす）けに預（あづ）かれる」と思（おも）ひ込（こ）んで居（ゐ）るので、淨（じやう）土（ど）に生（うま）れながら、邊（へん）地（ぢ）に生（うま）れて、完全（くわんぜん）な證（さと）りの開（ひら）けぬのは、誠（まこと）に歎（なげ）かはしいことであります。

信心（しんじん）が定（さだ）まれば、往生（わうじやう）は彌陀（みだ）の御（お）計（はか）らひで得（え）せしめ給（たま）ふことでありますから、わが計（はか）らひによるのではありません。我（わ）が惡（あ）しきにつけても、いよ〳〵願（ぐわん）力（りき）をたよりに致（いた）しますれば、おのづと柔（にう）和（わ）忍辱（にんにく）の心（こゝろ）も起（おこ）るのでありませう。凡（すべ）てよろづのことにつけて、往生（わうじやう）のためには、利（り）巧（こう）ぶらず、たゞほれ〴〵と彌陀（みだ）の御（ご）恩（おん）の深重（じんぢゆう）なることを常（つね）に歡（よろこ）んで居（ゐ）るがよろしい。さすれば念佛（ねんぶつ）も申（まを）さるゝやうになります。それが自（じ）然（ねん）であります。「自（じ）然（ねん）」といふは、わがはからばぬことで、すなはち他（た）力（りき）のことであります。然（しか）るにその外（ほか）に別（べつ）に「自（じ）然（ねん）」といふことがあるやうに、ものしりがほにいふ人があるさうですが、なさけないことであります。

十七

自（じ）力（りき）の念佛（ねんぶつ）を稱（とな）へる人（ひと）が極樂（ごくらく）の邊（へん）地（ぢ）へ往生（わうじやう）しても遂（つひ）にはまた地（ぢ）獄（ごく）に墮（お）ちると云（い）ひふらすものがあるさうであります。かゝる說（せつ）は何（いづ）れの文（もん）を證（しよう）據（こ）として云（い）ふのであらうか。しかも學問（がくもん）をしたといはるゝ人（ひと）が、そんな說（せつ）を主張（しゆちやう）するとはなさけないことであります。經論（きやうろん）の正（たゞ）しき敎（をしへ）をばどんな風（ふう）に解釋（かいしやく）せられたのでせう。

眞實（まこと）の信心（しんじん）の行者（ぎやうじや）はおほからぬゆゑに、化土（けど）に生（うま）れさせてまで、疑（うたが）ひのはるゝやうにし給（たま）ふお慈悲（じひ）であると說（と）かれてあるのに、終（つひ）に墮（だ）獄（ごく）するといふが如（ごと）きは釋（しや）迦（か）如來（によらい）が虛妄（いつはり）を申（まを）されたとすることになります。

十八

佛法（ぶつぽふ）のことに布施（ふせ）寄（き）進（しん）する多（た）少（せう）によつて、佛（ほとけ）になつたとき大小（だいせう）が出來（でき）ると云（い）ふものがあるさうですが、これはあまりのことに、云（い）ひやうもないつまらぬたはごとであります。

まづ佛（ほとけ）に大小（だいせう）の分量（ぶんりやう）を定（さだ）めると云（い）ふのは、出來（でき）ないことです。『觀（くわん）無（む）量（りやう）壽（じゆ）經（きやう）』に、かの安養（あんやう）淨（じやう）土（ど）の敎主（けうしゆ）のお身體（からだ）の大（おほ）きさを說（と）かれてはあるが、それは我（われ）等（ら）を助（たす）くる爲（た）めに形（かたち）を現（あら）はして下（くだ）された方便（はうべん）法身（ほふしん）のおすがたであります。法性（ほふしやう）法身（ほふしん）のさとりを開（ひら）けば、長（なが）い短（みぢか）いとか、方（かど）だち圓（まる）いとかの形（かたち）でもなく、靑（あを）・黃（き）・赤（あか）・白（しろ）・黑（くろ）の色（いろ）でもないから、その證（さと）りに、どうして大小（だいせう）の分量（ぶんりやう）が定（さだ）められませう。念佛（ねんぶつ）を申（まう）せば化（け）佛（ぶつ）を見（み）たてまつることが出來（でき）ると云（い）ふことから、大聲（おほごゑ）の念佛（ねんぶつ）には大（おほい）なる佛（ほとけ）を見（み）、小（こ）聲（ごゑ）の念佛（ねんぶつ）には小（ちひ）さな佛（ほとけ）を見（み）ると云（い）ふたのでせう。それは自（じ）力（りき）の行者（ぎやうじや）が觀念（くわんねん）によつて、自（じ）分（ぶん）の心（こゝろ）に觀（み）る化（け）佛（ぶつ）のことでありまして、私（わたくし）達（たち）が佛（ほとけ）にならせて頂（いたゞ）くのと、まるで話（はなし）が違（ちが）つて居（ゐ）るのに、それをこじつけて云（い）ふのでせうか。

また布施（ふせ）寄（き）進（しん）で佛（ほとけ）になるといふならば、自（じ）力（りき）修行（しゆぎやう）の布施（ふせ）行（ぎやう）のことであります。それならば、いかに寶物（たからもの）を佛（ほとけ）に供（そな）へ、師（し）匠（しやう）に捧（さゝ）げたとて、他（た）力（りき）の信心（しんじん）がなければ、自（じ）力（りき）の行（ぎやう）では佛（ほとけ）にはなれませぬ。一紙（し）半錢（はんせん）も佛法（ぶつぽふ）の方（かた）に入（い）れずとも、他（た）力（りき）の本願（ほんぐわん）にわが心（こゝろ）をなげかけて、信心（しんじん）がふかけれれば、それこそお誓（ちか）ひの本（ほん）意（い）にかなふのであります。總體（そうたい）佛法（ぶつぽふ）を看板（かんばん）にして世（せ）間（けん）の慾心（よくしん）をはたらかすから、かゝることもいひ立（た）てゝ同朋（どうぼう）をおどかすのではないでせうか。

右（みぎ）に擧（あ）げた異議（いぎ）の條々（でうでう）は、信心（しんじん）が異（ちが）つてゐるところから起（おこ）つたことでありませう。故（こ）親鸞（しんらん）聖人（しやうにん）の御（おん）物語（ものがたり）に師（し）匠（しやう）法然（ほふねん）聖人（しやうにん）の御（ご）在（ざい）世（せ）のとき。多（た）數（すう）の御（ご）門弟（もんてい）があらせられた中（なか）で、同（おな）じ信心（しんじん）の人（ひと）は少（すくな）かつたゝめに、親鸞（しんらん）聖人（しやうにん）と御（おん）同胞（どうぼう）との中（なか）で爭論（さうろん）がもち上（あが）つたことがありました。

ことの起（おこ）りは、〈親鸞聖人が〉「善信（ぜんしん）の信心（しんじん）も法然（ほふねん）聖人（しやうにん）の御（ご）信心（しんじん）も同一（ひとつ）である」と仰（あふ）せられたれば、勢觀房（せいくわんぼう）念佛房（ねんぶつぼう）などいふ御（おん）同朋達（どうぼうたち）は、以（もつ）ての外（ほか）に諍（あらそ）はれて、「それはけしからぬことです。師（し）聖人（しやうにん）の御（ご）信心（しんじん）と、善信房（ぜんしんぼう）の信心（しんじん）とが、どうして一つでありませう」と非（ひ）難（なん）せられましたので、親鸞（しんらん）聖人（しやうにん）は、「師（し）聖人（しやうにん）の、あの廣大（くわうだい）な御智慧（おちゑ）や才覺（さいかく）とわたしのそれと同（どう）一だといふなら、それこそ僻事（ひがごと）でありませうが、淨（じやう）土（ど）往生（わうじやう）の信心（しんじん）に於（おい）ては全（まつた）く變（かは）る筈（はず）は御座（ござ）いませぬ、たゞ一つで御座（ござ）います」と御（ご）返答（へんだふ）なされましたが、それでも「どうして、そんな事（こと）があるものか」と疑（うたが）ひ難（なん）ぜられましたから、結局（つまり）、法然（ほふねん）聖人（しやうにん）の御（ご）前（ぜん）で兩方（りやうはう）の是非（ぜひ）を批（ひ）判（はん）して頂（いたゞ）くことゝなりまして、この仔（し）細（さい）を申（まう）しあげますると、法然（ほふねん）聖人（しやうにん）の仰（あふ）せには「源空（げんくう）が信心（しんじん）は、わが計（はか）らひで出來（でき）たものでない、如來（によらい）よりたまはりたる信心（しんじん）である。善信房（ぜんしんぼう）の信心（しんじん）も、如來（によらい）より頂（いたゞ）かれた御（ご）信心（しんじん）であるから、二人（り）の信心（しんじん）はたゞ一つである。めい〳〵各別（かくべつ）の信心（しんじん）であらせられる御（お）方（かた）は、源空（げんくう）がまゐる淨（じやう）土（ど）へはよもお生（うま）れなさることはできまい」と仰（あふ）せられました。その時（じ）代（だい）の念佛（ねんぶつ）行者（ぎやうじや）の中（なか）にも、親鸞（しんらん）聖人（しやうにん）の御（ご）信心（しんじん）とちがつた人（ひと）も有（あ）つたと思（おも）はれます。

親鸞（しんらん）聖人（しやうにん）御（ご）入滅（にふめつ）後（ご）、種々（いろいろ）の異議（いぎ）が起（おこ）るやうになつたことを上（かみ）に擧（あ）げましたが、それも繰言（くりごと）ながら、かきつけておいたのであります。枯草（かれぐさ）の上（うへ）におく露（つゆ）のやうな私（わたくし）のいのちのある間（あひだ）には、求（ぐ）道者（だうしや）の御（ご）不（ふ）審（しん）をも承（うけたまは）つて、聖人（しやうにん）の仰（あふ）せおかれた趣（おもむ）きをお傳（つた）へすることもできますが、閉眼（へいがん）の後（のち）はみだれがちにもならうかと歎（なげ）かはしう思（おも）はれて、もし上（かみ）に列（つら）ねたやうな異（い）說（せつ）をたてゝ云（い）ひ惑（まど）はされでもする場（ば）合（あひ）には、故（こ）親鸞（しんらん）聖人（しやうにん）の好（この）んで御（お）用（もち）ゐ遊（あそ）ばした御（お）聖敎（しやうけう）などを、熟讀（じゆくどく）して指（し）南（なん）とせらるゝがよろしい。

凡（およ）そ聖敎（しやうげう）には眞實（しんじつ）の說（せつ）と、方便（はうべん）の說（せつ）とが隨分（ずゐぶん）混（まじ）つてゐます。それを判斷（はんだん）して、方便說（はうべんせつ）をすて、眞實（しんじつ）義（ぎ）をとるのが、聖人（しやうにん）の御（ご）本（ほん）意（い）でございます。聖敎（しやうげう）を拜讀（はいどく）しても決（けつ）して〳〵實（じつ）義（ぎ）をみださぬやうにせねばなりませぬ。敎（けう）義（ぎ）上（じやう）に大切（たいせつ）なる證（しよう）據（こ）の文（もん）を少々（せうせう）ぬきいだして眞實（しんじつ）義（ぎ）の標準（めやす）として、この書（しよ）にかきそへました。

聖人（しやうにん）、平生（へいぜい）の御（お）言葉（ことば）に「彌陀（みだ）が五劫（こふ）の長（なが）い間（あひだ）深（ふか）い御（ご）思（し）案（あん）に耽（ふけ）らせられ、さうしておさだめなされたお誓（ちか）ひは、何（なに）の爲（ため）ぞとよく〳〵案（あん）ずれば、ひとへに親鸞（しんらん）一人（ひとり）をたすくるとての御（お）手（て）數（かず）でありました。さてはこの惡業（あくごふ）ばかりをもてる身（み）を、たすけずばと思（おぼし）召（め）された本願（ほんぐわん）のかたじけなさよ」と述懷（じゆつくわい）せられてゐたことを、今（いま）また案（あん）ずれば、唐（たう）の善導（ぜんだう）大（だい）師（し）が「自（じ）身（しん）は現（げん）に罪惡（ざいあく）をもち生死（まよひ）にさまよへる凡（ぼん）夫（ぶ）であつて、しかも始（はじ）めもわか〔ら〕ぬ昔（むかし）から、つねに苦（く）にしづみ、迷（まよ）ひに流（る）轉（てん）して、それを出（しゆつ）離（り）する緣（てかゝり）さらになき身（み）であると知（し）れ」とのたまひし金言（きんげん）と少（すこ）しも違（たが）はぬお考（かんが）へであります。これはかたじけなくも、聖人（しやうにん）が御（ご）自（じ）身（しん）にひきよせて、私（わたくし）達（たち）が罪惡（ざいあく）の深（ふか）きほどをも知（し）らず、如來（によらい）の御（ご）恩（おん）の高（たか）きことをも知（し）らずして、あさましう迷（まよ）へることを思（おも）ひ知（し）らせんが爲（ため）の仰（あふ）せごとでありませう。

誠（まこと）にお誓（ちか）ひを御（お）建（た）て下（くだ）さるまで、私（わたくし）達（たち）を案（あん）じて下（くだ）さるゝ如來（によらい）のお慈悲（じひ）と云（い）ふことには、ちつとも氣（き）が附（つ）かずに、我（われ）も人（ひと）も自（じ）分（ぶん）が善（よ）いの惡（わる）いのと云（い）ふことばかりに心（こゝろ）をとられて居（ゐ）ます。聖人（しやうにん）の仰（あふ）せには「自（じ）分（ぶん）は善惡（よしあし）の二つは總（そう）じて存（ぞん）じません。それと云（い）ふは、如來（によらい）の御（お）心（こゝろ）に善（よ）しと思（おぼし）召（め）す程（ほど）に知（し）りとほしたらば善（よ）きを知（し）つたとも云（い）はれよう。また如來（によらい）の惡（あ）しと思（おぼし）召（め）す程（ほど）に知（し）りとほしたならば惡（あ）しきを知（し）つたとも云（い）はれもしようが、煩惱（ぼんなう）づくめの凡（ぼん）夫（ぶ）、火宅（くわたく）のやうな世（せ）界（かい）、無（む）常（じやう）の世（せ）界（かい）は、よろづのこと、みなそらごと、たはごとで眞實（まこと）なことがないに、たゞ念佛（ねんぶつ）だけは眞實（まこと）であらせられます」と仰（あふ）せられました。

誠（まこと）にわれ人共（ひととも）に、そらごとばかりいつてゐるが、そのなかに一つなげかはしきことがあります。それは念佛（ねんぶつ）まうすについて、信心（しんじん）のおもむきを互（たがひ）に問答（もんだふ）し、又（また）は人（ひと）に說（と）き聞（き）かすとき、他（ひと）の口（くち）を塞（ふさ）ぎ、强（しひ）て議（ぎ）論（ろん）にかたんがために、全（まつた）く聖人（しやうにん）の仰（あふ）せでないことを、仰（あふ）せなりといつはることは、あさましく歎（なげ）か〔は〕しく思（おも）はれます。この趣（おもむ）きを能（よ）くのみこんであやまられぬやうにしなければなりませぬ。

以（い）上（じやう）、書（か）きつらねましたことは、さらに自（じ）分（ぶん）勝（かつ）手（て）の言（こと）ではありませぬが、何分（なにぶん）にも經釋（きやうしやく）の筋（すぢ）みちも知（し）らず、法文（ほふもん）の意義（こゝろ）の淺（あさ）い深（ふか）いさへ心（こゝろ）得（え）わけない私（わたくし）でありますから、定（さだ）めて不（ふ）完全（くわんぜん）ではありませうが、故（こ）親鸞（しんらん）聖人（しやうにん）の仰（あふ）せおかれました趣（おもむ）きを、百分（ぶん）の一、片端（かたはし）だけでも、思（おも）ひ出（い）でまして書（か）きつけたのであります。

幸（さいはひ）に念佛（ねんぶつ）する身（み）となりながら、自（じ）力（りき）のはからひをすてかねて、直（たゞ）ちに報（はう）土（ど）に生（うま）れずして、邊（へん）地（ぢ）にかりのやどをとるやうなことがあつては、如何（いか）にもかなしいことであります。されば同（おな）じ一室（しつ）にすむ行者（ぎやうじや）の中（なか）に信心（しんじん）ことなることのないやうにとて、泣（な）く〳〵筆（ふで）をそめて、これをしるしました。『歎（たん）異（い）鈔（せう）』となづけておきませう。もとより廣（ひろ）く人（ひと）に見（み）せるやうなものではありませぬ。

歎異鈔

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