=== 碧巖錄/序 === 《序》 《碧巖錄》全稱《佛果圓悟禪師碧巖錄》，亦稱《碧巖集》，是宋代著名禪僧圜悟克勤大師所著，共十卷。書的內容即重顯禪師的百則頌古和圓悟的評唱組成。每一節的具體結構是：一、垂示，即對該則的案例提示綱要，加以引介。二、列出公案案例，其中夾注著語或評語。三、對該則案例加以評唱。四、列出雪竇重顯的頌古詩，其中亦夾注著語或評語。五、對頌古詩作解說性評述。 此書撰成後，在禪林享有盛譽，向有「禪門第一書」之稱。雪竇大師的頌古百則，向來被認為是禪文學的典範之作。而圜悟大師的評唱，與原詩可謂珠聯璧合，使得本書成為禪文學史上的一顆璀璨奪目的明珠。在過去，很多參禪者從書進入禪悟之門，也有很多參禪者因此書墜入野狐劫之身。故向來視若拱璧者有之，付諸一炬者有之，真可謂醍醐上藥，既能殺人，亦能活人。 雖然網上各種佛教資訊浩如煙海，洋洋大觀，但據筆者所知，迄今還沒有一部《碧巖錄》，因此筆者特將這部書的文本加以新式標點上網， 供喜愛禪學與禪詩的朋友閱讀。這是地地道道、原汁原味的禪詩及欣賞。酌之不竭，挹之彌甘。只要潛心涵詠，自可於欣賞頌古、評唱的同時，領略到禪詩禪語的無窮風光，從而心花頓發，頓悟真如。 言生居士謹識。二○○○年二月 原書序 序一 序一 至聖命脈，列祖大機，換骨靈方，頤神妙術，其惟雪竇禪師。具超宗越格正眼，提掇正命，不露風規，秉烹佛鍛祖鉗錘，頌出衲僧向上巴鼻。銀山鐵壁，孰敢鉆研，蚊咬鐵牛，難為下口。不逢大匠，焉悉玄微。粵有佛果老人，住碧巖日，學者迷而請益，老人憫以垂慈，剔抉淵源，剖析底理，當陽直指，豈立見知。百則公案，從頭一串穿來；一隊老漢，次第總將按過。須知趙璧本無瑕纇，相如謾誑秦王。至道實乎無言，宗師垂慈救弊，倘如是見，方知徹底老婆。其或泥句沉言，未免滅佛種族。普照幸親師席，得聞未聞，道友集成簡編，鄙拙敘其本末。時建炎戊申，暮春晦日，參學嗣祖比丘普照謹序。 序二 序二 自《四十二章經》入中國，始知有佛。自達摩至六祖傳衣，始有言句。曰「本來無一物」為南宗，曰「時時勤拂拭」為北宗，於是有禪宗頌古行世。其徒有翻案法，呵佛罵祖，無所不為，間有深得吾詩家活法者。然所謂第一義，焉用言句？雪竇、圓悟，老婆心切，大慧已一炬丙之矣，嵎中張偉明遠，燃死灰復板行，亦所謂老婆心切者歟？大德四年庚子，四月初八日癸丑，紫陽山方回萬里序。 序三 序三 《碧巖集》者，圓悟大師之所述也。其大弟子大慧禪師，乃焚棄其書。世間種種法皆忌執著，釋子所歸敬莫如佛，猶有時而罵之。蓋有我而無彼，由我而不由彼也。舍己徇物，必至於失己。夫心與道一，道與萬物一，充滿太虛，何適而非道？第常人觀之，能見其所見，而不見其所不見。求之於人，而人語之，如東坡日喻之說，往復推測，愈遠愈失。自吾夫子體道，猶欲無言，而況佛氏為出世間法，而可於文字言語而求之哉！雖然，亦有不可廢者，智者少而愚者多，已學者少未學者多。大藏經五千餘卷，盡為未來世設。茍可以忘言，釋迦老子便當閉口，何至如是叨叨！天下之理，固有不離尋常之中，而超出於尋常之表。雖若易知，而實未易知者。不求之於人，則終身不可得。古者名世之人，非千人之英，則萬人之傑也，太阿之劍，天下之利劍也。登山則戮虎豹，入水則亡蚊龍，人之知之，盡於是已。然古人有善用之者，乘城而戰，順風而揮之，三軍為之大敗，流血赭乎千里。是豈可以一己之所能，而盡疑之哉。自吾聞有是書，求之甚至。嵎中張氏，始更刻木，來謀於予，遂贊而成之，且為題其首。大德九年歲乙已，三月吉日，玉岑休休居士，聊城周馳，書於錢唐觀橋寓舍。 序四 序四 或問：《碧巖集》之成毀孰是乎？曰：皆是也，齒+彥齲來東，單傳心印，不立文字固也。而《血脈》、《歸空》諸論，果誰為之哉？古謂不在文字不離文字者，真知言。已使人人於卷簾、聞板、豎指、觸腳之際，了卻大事，文字何有哉？拈花微笑以來，門竿倒卻之後，才涉言句，非文字無以傳，是又不可廢者也。祖教之書，謂之公案者，倡於唐而盛於宋，其來尚矣。二字乃世間法中吏犢語。其用有三：面壁功成，行腳事了，定盤之星難明，野狐之趣易墮，具眼為之勘辨，一呵一喝，要見實詣，如老吏據獄讞罪，底裏悉見，情款不遺，一也。其次則嶺南初來，西江未吸，亡羊之歧易位，指海之針必南，悲心為之接引，一棒一痕，要令證悟，如廷尉執法平反，出人於死，二也。又其次則犯稼憂深，系驢事重，學奕之志須專，染絲之色易悲，大善知識為之咐囑，俾之心死蒲團，一動一參，如官府頒示條令，令人讀律知法，惡念才生，旋即寢滅，三也。具方冊，作案底，陳機境，為格令，與世間所謂金科玉條清明對越諸書，初何以異？祖師所以立為公案，留示叢林者，意或取此。奈何末法以來，求妙心於瘡紙，付正法於口談。點盡鬼神，猶不離簿；傍人門戶，任喚作郎。劍去矣而舟猶刻，兔逸矣而株不移，滿肚葛藤，能問千轉，其於生死大事，初無干涉。鐘鳴漏盡，將焉用之。嗚乎！羚羊掛角，未可以形跡求。而善學大意者，豈步亦步，趨亦趨哉？知此則二老之心皆是矣。圓悟顧念子孫之心多，故重拈雪竇頌；大慧救焚拯溺之心多，故立毀碧巖集。釋氏說一大藏經，末後乃謂，不曾說一字，豈欺我哉。圓悟之心，釋氏說經之心也；大慧之心，釋氏諱說之心也。禹稷顏子，易地皆然，推之挽之，主於車行而已。爾來二百餘年，嵎中張明遠，復鏤梓，以壽其傳，豈祖教回春乎，抑世故有數乎。然是書之行，所關甚重。若見水即海，認指作月，不特大慧憂之，而圓悟又將為之去粘解縛矣。昔人寫照之詩曰：「分明紙上張公子，盡力高聲喚不應。」欲觀此書，先參此語。大德甲辰四月望，三教老人書。 註腳 === 碧巖錄/卷第一 === 《卷第一》 第一則 碧巖錄第一則 垂示云：隔山見煙，早知是火，隔墻見角，便知是牛。舉一明三，目機銖兩，是衲僧家尋常茶飯。至於截斷眾流，東湧西沒，逆順縱橫，與奪自在，正當恁麼時，且道：是什麼人行履處，看取雪竇葛藤。 舉梁武帝問達摩大師：「如何是聖諦第一義？」摩云：「廓然無聖！」帝曰：「對朕者誰？」摩云：「不識。」帝不契，達摩遂渡江至魏。帝後舉問志公，志公云：「陛下還識此人否？」帝云：「不識。」志公云：「此是觀音大士，傳佛心印。」帝悔，遂遣使去請，志公云：「莫道陛下發使去取，闔國人去，他亦不回。」 達摩遙觀此上有大乘根器，遂泛海得得而來。單傳心印，開示迷途，不立文字，直指人心，見性成佛。若恁麼見得，便有自由分，不隨一切語言轉，脫體現成，便能於後頭，與武帝對談，並二祖安心處，自然見得。無計較情塵，一刀截斷，灑灑落落，何必更分是分非，辨得辨失。雖然恁麼，能有幾人？ 武帝嘗披袈裟，自講《放光般若經》，感得天花亂墜，地變黃金。辦道奉佛，誥詔天下，起寺度僧，依教修行，人謂之佛心天子。達摩初見武帝，帝問：「朕起寺度僧，有何功德？」摩云：「無功德。」早是惡水驀頭澆，若透得這個「無功德話」，許爾親見達摩。且道，起寺度僧，為什麼都無功德？此意在什麼處？ 帝與婁約法師、傅大士、昭明太子，持論真俗二諦。據教中說，真諦以明非有，俗諦以明非無，真俗不二，即是聖諦第一義，此是教家極妙窮玄處。帝便拈此極則處，問達摩：「如何是聖諦第一義？」摩云：「廓然無聖。」天下衲僧跳不出，達摩與他一刀截斷。如今人多少錯會，卻去弄精魂，瞠眼睛云：「廓然無聖。」且喜沒交涉。五祖先師嘗說：「只這廓然無聖，若人透得，歸家穩坐。」一等是打葛藤，不妨與他打破漆桶，達摩就中奇特。 所以道，參得一句透，千句萬句一時透，自然坐得斷把得定。古人道：「粉骨碎身未足酬，一句了然超百億。」達摩劈頭與他一拶，多少漏逗了也。帝不省，卻以人我見故，再問：「對朕者誰？」達摩慈悲忒殺，又向道「不識」。直得武帝眼目定動不知落處，是何言說，到這裡有事無事，拈來即不堪。端和尚有頌云：「一箭尋常落一雕，更加一箭已相饒。直歸少室峰前坐，梁主休言更去招。」復云：「誰欲招？」帝不契，遂潛出國。這老漢只得心+麼心+羅，渡江至魏。時魏孝明帝當位，乃此北人種族，姓拓跋氏，後來方名中國。達摩至彼，亦不出見。直過少林，面壁九年，接得二祖，彼方號為壁觀婆羅門。梁武帝後問志公，公云：「陛下還識此人否？」帝曰：「不識。」且道與達摩道底，是同是別？似則也似，是則不是。 人多錯會道，前來達摩是答他禪，後來武帝是對他志公，乃相識之識，且得沒交涉。當時志公恁麼問，且道作麼生敗對，何不一棒打殺，免見搽胡。武帝卻供他款道「不識」，志公見機而作，便云：「此是觀音大士，傳佛心印。」帝悔，遂遣使去取，好不唧口+留，當時等他道「此是觀音大士傳佛心印」，亦好擯他出國，猶較些子。 人傳志公天鑒十三年化去，達摩普通元年方來，自隔七年，何故卻道同時相見，此必是謬傳。據傳中所載，如今不論這事，只要知他大綱。已道達摩是觀音，志公是觀音，阿那個是端的底觀音？既是觀音，為什麼卻有兩個？何止兩個，成群作家。時後魏光統律師，菩提流支三藏，與師論議，師斥相指心，而褊局之量，自不堪任，竟起害心，數加毒藥，至第六度，化緣已畢，傳法得人，遂不復救，端居而逝，葬於熊耳山定林寺。後魏宋云奉使，於蔥嶺遇師手攜只履而往。武帝追憶，自撰碑文云：「嗟夫，見之不見，逢之不逢，遇之不遇，今之古之，怨之恨之。」復贊云：「心有也，曠劫而滯凡夫；心無也，剎那而登妙覺。」且道，達摩即今在什麼處，磋過也不知。 聖諦廓然，何當辨的？ 對朕者誰，還云不識。 因茲暗渡江，豈免生荊棘。 闔國人追不再來，千古萬古空中相億。 休相億，清風匝地有何極！ 且據雪竇頌此公案，一似善舞大阿劍相似，向虛空中盤礡，自然不犯鋒芒。若是無這般手段，才拈著便見傷鋒犯手。若是具眼者，看他一拈一掇，一褒一貶，只用四句，揩定一則公案。大凡頌古只是繞路說禪，拈古大綱據款結案而已。雪竇與他一拶，劈頭便道：「聖諦廓然，何當辨的？」雪竇於他初句下，著這一句，不妨奇特。且道，畢竟作麼生辨的？直饒鐵眼銅睛，也摸索不著，到這裏，以情識卜度得麼？ 所以雲門道：如擊石火，似閃電光。這個些子，不落心機意識情想，等爾開口，堪作什麼？計較生時，鷂子過新羅。雪竇道：爾天下衲僧，何當辨的，「對朕者誰？」著個「還云不識」，此是雪竇忒殺老婆，重重為人處。且道，「廓然」與「不識」，是一般兩般？若是了底人分上，不言而諭；若是未了底人，決下打作兩橛。諸方尋常皆道雪竇重拈一遍，殊不知，四句頌盡公案了。後為慈悲之故，頌出事跡。 「因茲暗渡江，豈免生荊棘。」達摩本來茲土，與人解粘去縛。抽釘拔楔，鏟除荊棘，因何卻道「生荊棘」？非止當時，諸人即今腳跟下，已深數丈。「闔國人追不再來，千古萬古空相憶。」可殺不丈夫。且道達摩在什麼處？若見達摩，便見雪竇末後為人處。雪竇恐怕人逐情見，所以撥轉關捩子，出自己見解云：「休相憶，清風匝地有何極。」既休相憶，爾腳跟下事，又作麼生？雪竇道，即今個裡匝地清風，天上天下有何所極。 雪竇拈千古萬古之事，拋向面前，非止雪竇當時有何極，爾諸人分上亦有何極。他又怕人執在這裏，再著方便，高聲云：「這裡還有祖師麼？」自云「有。」雪竇到這裏，不妨為人，赤心片片。又自云：「喚來與老僧洗腳！」太殺減人威光，當時也好與本分手腳。且道，雪竇意在什麼處？到這裏，喚作驢則是，喚作馬則是，喚作祖師則是，如何名邈？往往喚作雪竇使祖師去也，且喜沒交涉。且道畢竟作麼生？只許老胡知，不許老胡會！ 第二則 碧巖錄第二則 垂示云：乾坤窄，日月星辰一時黑。直饒棒如雨點，喝似雷奔，也未當得向上宗乘中事。設使三世諸佛只可自知，歷代祖師全提不起，一大藏教詮注不及，明眼衲僧自救不了。到這裏，作麼生請益？道個佛字，拖泥帶水；道個禪字，滿面慚惶。久參上士不待言之，後學初機直須究取。 舉趙州示眾云：「至道無難，唯嫌揀擇。才有語言，是揀擇，是明白。老僧不在明白里，是汝還護惜也無？」時有僧問：「既不在明白里，還護借個什麼？」州云：「我亦不知。」僧云：「和尚既不知，為什麼卻道不在明白裏？」州云：「問事即得，禮拜了退。」 趙州和尚，尋常舉此話頭，只是唯嫌揀擇。此是三祖《信心銘》云：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」才有是非，是揀擇，是明白，才恁麼會，磋過了也，鉸釘膠粘，堪作何用？州云：「是揀擇，是明白。如今參禪問道，不在揀擇中，便坐在明白里，老僧不在明白里，汝等還護借也無？」汝諸人既不在明白里，且道，趙州在什麼處？為什麼卻教人護借？五祖先師當說道：「垂手來似過爾。」爾作什麼生會？且道，作麼生是垂手處？識取鉤頭意，莫認定盤星。 這僧出來，也不妨奇特。捉趙州空處，便去拶他：「既不在明白里，護借個什麼？」趙州更不行棒行喝，只道：「我亦不知。」若不是這老漢，被他拶著，往往忘前失後。賴是這老漢，有轉身自在處，所以如此答他。如今禪和子，問著也道，我亦不知不會，爭奈同途不同轍，這僧有奇特處方始會問：「和尚既不知，為什麼卻道不在明白裏？」更好一拶，若是別人，往往分疏不下。趙州是作家，只向他道「問事即得，禮拜了退。」這僧依舊無奈這老漢何，只得飲氣吞聲。 此是大手宗師，不與爾論玄論妙，論機論境，一向以本分事接人。所以道：相罵饒爾接嘴，相唾饒爾潑水。殊不知，這老漢，平生不以棒喝接人，只以平常言語，只是天下人不奈何，蓋為他平生無許多計較，所以橫拈倒用，逆行順行，得大自在。如今人不理會得，只管道，趙州不答話，不為人說，殊不知，當面磋過。 至道無難，言端語端。 一有多種，二無兩般。 天際日上月下，檻前山深水寒。 髑髏識盡喜何立，枯木龍吟銷未幹。 難難，揀擇明白君自看！ 雪竇知他落處，所以如此頌「至道無難」，便隨後道「言端語端。」舉一隅不以三隅反。雪竇道：「一有多種，二無兩般。」似三隅反一。爾且道，什麼處是言端語端處？為什麼一卻有多種，二卻無兩般？若不具眼，向什麼處摸索。若透得這兩句，所以古人道：打成一片打成一片，依舊見山是山，水是水，長是長，短是短，天是天，地是地。有時喚天作地，有時喚地作天。有時喚山不是山，喚水不是水，畢竟怎生得平穩去？風來樹動，浪起船高，春生夏長，秋收冬藏。一種平懷，混然自盡，則此四句頌頓絕了也。雪竇有餘才，所以分開結裏算來也。只是頭上安頭道：「至道無難，言端語端，一有多種二無兩般。」雖無許多事，天際日上時月便下，檻前山深時水便寒。到這裏，言也端，語也端，頭頭是道，物物全真，豈不是心境俱忘，打成一片處。 雪竇頭上太孤峻生，末後也漏逗不少，若參得透見得徹，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便見七花八裂，決定不能會如此說話。「髑髏識盡喜何立，枯木龍吟銷未乾。」只這便是交加處。這僧恁麼問，趙州恁麼答。州云：「至道無難，唯嫌揀擇。才有語言，是揀擇是明白，老僧不在明白里，是汝還護惜也無？」時有僧便問：「既不在明白里，又護惜個什麼？」州云：「我亦不知。」僧云：「和尚既不知，為什麼卻道不在明白裏？」州云：「問事即得，禮拜了退。」此是古人問道底公案，雪竇拽來一串穿卻，用頌「至道無難，唯嫌揀擇。」 如今人不會古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得這般說話。不見僧問香嚴：「如何是道？」嚴云：「枯木里龍吟。」僧云：「如何是道中人？」嚴云：「髑髏里眼睛。」僧後問石霜：「如何是枯木里龍吟？」霜云：「猶帶喜在。」「如何是髑髏里眼睛？」霜云：「猶帶識在。」僧又問曹山：「如何是枯木里龍吟？」山云：「血脈不斷。」「如何是髑髏里眼睛？」山云：「乾不盡。」「什麼人得聞？」山云：「盡大地未有一個不聞。」僧云：「未審龍吟是何章句？」山云：「不知是何章句，聞者皆喪。」復有頌云：「枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。」 此處待補入一行為人處，更道「難難」，只這難難，也須透過始得。何故？百丈道：「一切語言，山河大地，一一轉歸自己。」雪竇凡是一拈一掇，到末後須歸自己。且道：什麼處是雪竇為人處？「揀擇明白君自看。」既是打葛藤頌了，因何卻道「君自看」？好彩教爾自看，且道，意落在什麼處？莫道諸人理會不得，設使山僧到這裏，也只是理會不得。 第三則 碧巖錄第三則 垂示云：一機一境，一言一句，且圖有個入處。好肉上剜瘡，成窠成窟；大用現前，不存軌則。且圖知有向上事，蓋天蓋地又摸索不著。恁麼也得，不恁麼也得，太廉纖生；恁麼也不得，不恁麼也不得，太孤危生。不涉二途，如何即是？請試舉看。 舉馬大師不安，院主問：「和尚近日，尊候如何？」大師云：「日面佛，月面佛。」 馬大師不安，院主問：「和尚近日尊候如何？」大師云：「日面佛月面佛。」祖師若不以本分事相見，如何得此道光輝。此個公案，若知落處便獨步丹霄，若不知落處，往往枯木巖前岔路去在。若是本分人到這裏，須是有驅耕夫之牛，奪饑人之食底手腳，方見馬大師為人處。 如今多有人道，馬大師接院主，且喜沒交涉。如今眾中多錯會瞠眼云：「在這裏，左眼是日面，右眼是月面。」有什麼交涉。驢年未夢見在，只管蹉過古人事。只如馬大師如此道，意在什麼處？有底云：「點平胃散一盞來。」有什麼巴鼻？到這裏，作麼生得平穩去。所以道，向上一路千聖不傳，學者勞形如猿捉影，只這日面佛月面佛，極是難見。雪竇到此，亦是難頌。卻為他見得透，用盡平生工夫，指注他，諸人要見雪竇麼，看取下文。 日面佛，月面佛，五帝三皇是何物？ 二十年來曾苦辛，為君幾下蒼龍窟。， 屈，堪述，明眼衲僧莫輕忽！ 神宗在位時，自謂此頌諷國，所以不肯入藏。雪竇先拈云：「日面佛月面佛。」一拈了，卻云：「五帝三皇是何物？」且道他意作麼生？適來已說了也，直下注他，所以道：垂鉤四海，只釣獰龍，只此一句已了。後面雪竇自頌他平生所以用心參尋，「二十年來曾苦辛，為君幾下蒼龍窟」。似個什麼，一似人入蒼龍窟裏取珠相似，後來打破漆桶，將謂多少奇特，原來只消得個「五帝三皇是何物」。且道雪竇語落在什麼處？須是自家退步看，方始見得他落處。 豈不見，興陽剖侍者，答遠錄公問：「娑竭出海乾坤震，覲面相呈事若何？」剖云：「金翅鳥王當宇宙，個中誰是出頭人？」遠云：「忽遇出頭，又什麼生？」剖云：「似鶻捉鳩君不信，髑髏前驗始知真。」遠云：「恁麼則屈節當胸，退身三步。」剖云：「須彌座下烏龜子，莫待重遭點額回。」所以三皇五帝亦是何物。 人多不見雪竇意，只管道諷國，若恁麼會，只是情見，此乃禪月《題公子行》云：「錦衣鮮華手擎鶻，閑行氣貌多輕忽。稼穡艱難總不知，五帝三皇是何物？」雪竇道：「屈堪述，明眼衲僧莫輕忽。」多少人向蒼龍窟裏作活什，直饒是頂門具眼，肘後有符，明眼衲僧，照破四天下，到這裏，也莫輕忽，須是仔細始得。 第四則 碧巖錄第四則 垂示云：青天白日，不可更指東劃西，時節因緣，亦須應病與藥。且道：放行好，把定好，試舉看。 舉德山到溈山，挾復子於法堂上，從東過西，從西過東，顧視云：「無無。」便出。 德山至門首卻云：「也不得草草。」便具威儀，再入相見，溈山坐次，德山提起坐具云：「和尚。」溈山擬取拂子，德山便喝，拂袖而出。 德山背卻法堂，著草鞋便行。溈山至晚問首座：「適來新到在什麼處？」首座云：「當時背卻法堂，著草鞋出去也。」溈山云：「此子已後，向孤峰頂上，盤結草庵，呵佛罵祖去在。」 夾山下三個點字，諸人還會麼？有時將一莖草，作丈六金身用；有時將丈六金身，作一莖草用。德山本是講僧，在西蜀講《金剛經》。因教中道：「金剛喻定，後得智中，千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，然後成佛。他南方魔子，便說即心是佛！」遂發憤，擔疏鈔行腳，直往南方，破這魔子輩。看他恁麼發憤，也是個猛利底漢。 初到澧州路上，見一婆子賣油糍，遂放下《疏鈔》，且買點心吃。婆云：「所載者是什麼？」德山云：「《金剛經疏鈔》。」婆云：「我有一問，爾若答得，布施油糍作點心；若答不得，別處買去。」德山云：「但問。」婆云：「《金剛經》云：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』上座欲『點』那個『心』？」山無語，婆遂指令去參龍潭。才跨門便問：「久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。」龍潭和尚，於屏風後，引身云：「子親到龍潭。」師乃設禮而退。 至夜間入室，侍立更深，潭云：「何不下去？」山遂珍重，揭簾而出，見外面黑，卻回云：「門外黑。」潭遂點紙燭度與山，山方接，潭便吹滅，山豁然大悟，便禮拜。潭云：「子見個什麼便禮拜？」山云：「某甲自今後，更不疑著天下老和尚舌頭。」至來日，潭上堂云：「可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時異日，向孤峰頂上，立吾道去在。」山遂取《疏鈔》，於法堂前，將火炬舉起云：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」遂燒之。後聞溈山盛化，直造溈山，便作家相見，包亦不解，直上法堂，從東過西，從西過東，顧視云：「無無。」便出，且道意作麼生，莫是顛麼？人多錯會，用作建立，直是無交涉。看他恁麼，不妨奇特。 所以道：「出群須是英靈漢，敵勝還他獅子兒。選佛若無如是眼，假饒千載又奚為。」到這裏須是通方作者，方始見得，何故？佛法無許多事，那著得情見來。是他心機那裡有如許多阿勞，所以玄沙道：「直似秋潭月影，靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。」 到這裏亦無得失是非，亦無奇特玄妙。既無奇特玄妙，作麼生會他從東過西，從西過東，且道意作麼生？溈山老漢，也不管他，若不是溈山，也被他折挫一上。看他溈山老作家相見，只管坐觀成敗，若不深辨來風，爭能如此。雪竇著語云：「勘破了也。」一似鐵橛相似，眾中謂之著語，雖然在兩邊卻不住在兩邊。作麼生會他道「勘破了也」，什麼處是「勘破」處？「且道勘破德山，勘破溈山？德山遂出到門首，卻要拔本，自云：「也不得草草。」要與溈山掀出五臟心肝法戰一場，再具威儀卻回相見。溈山坐次，德山提起坐具云：「和尚。」溈山擬取拂子，德山便喝，拂袖而出，可殺奇特。眾中多道，溈山怕他有甚交涉，溈山亦不忙，所以道：「智過於禽獲得禽，智過於獸獲得獸，智過於人獲得人。」 參得這般禪，盡大地森羅萬象，天堂地獄，草芥人畜，一時作一喝來，他亦不管；掀倒禪床，喝散大眾，他亦不顧。如天之高，似地之厚，溈山若無坐斷天下人舌頭的手腳，時驗他也大難；若不是他，一千五百人善知識，到這裡也分疏不下。溈山是運籌帷幄，決勝千里。德山背卻法堂，著草鞋便出去，且道他意作麼生？爾道德山是勝是負？溈山恁麼是勝是負？雪竇著語云：「勘破了也。」是他下工夫，見透古人聱訛極則處，方能恁麼，不妨奇特。訥堂云：「雪竇著兩個『勘破』，作三段判，方顯此公案，似傍人斷二人相似。」後來這老漢，緩緩地至晚方問首座：「適來新到在什麼處？」首座云：「當時背卻法堂著草鞋出去也。」溈山云：「此子已後向孤峰頂上，盤結草庵呵佛罵祖去在。」且道他意旨如何？溈山老漢不是好心。德山後來呵佛罵祖，打風打雨，依舊不出他窠窟，被這老漢見透平生伎倆。 到這裡喚作溈山與他受記得麼，喚作澤廣藏山，貍能伏豹得麼，若恁麼，且喜沒交涉。雪竇知此公案落處，敢與他斷更道：「雪上加霜。」又重拈起來教人見，若見得去，許爾與溈山德山雪竇同參，若也不見，切忌妄生情解。 一勘破，二勘破，雪上加霜曾險墮。 飛騎將軍入虜庭，再得完全能幾個。 急走過，不放過，孤峰頂上草裡坐。 雪竇頌一百則公案，一則則焚香拈出，所以大行於世。他更會文章，透得公案，盤礡得熟，方可下筆，何故如此？龍蛇易辨，衲子難瞞。雪竇參透這公案，於節角聱訛處，著三句語，撮來頌出：「雪上加霜，幾乎險墮。」只如德山似什麼？一似李廣天性善射，天子封為飛騎將軍，深入虜庭，被單于生獲，廣時傷病，置廣兩馬間，絡而盛臥，廣遂詐死，睨其傍有一胡兒騎善馬，廣騰身上馬推墮胡兒，奪其弓矢，鞭馬南馳，彎弓射退追騎，以故得脫。 這漢有這般手段，死中得活，雪竇引在頌中，用比德山再入相見，依舊被他跳得出去，看他古人，見到、說到、行到、用到，不妨英靈，有殺人不眨眼的手腳，方可立地成佛；有立地成佛的人，自然殺人不眨眼，方有自由自在分。如今人有底問著，頭上一似衲僧氣概，輕輕拶著，便腰做段，股做截，七支八離，渾無些子相續處。所以古人道，相續也大難。看他德山溈山如此。豈是滅滅挈挈的見解。 「再得完全能幾個，急走過。」德山喝便出去，一似李廣被捉後設計，一箭射殺一個番將，得出虜庭相似。雪竇頌到此，大有工夫。德山背卻法堂，著草鞋出去，道得便宜，殊不知，這老漢依舊不放他出頭在。雪竇道：「不放過。」溈山至晚間問首座：「適來新到在什麼處？」首座云：「當時背卻法堂，著草鞋出去也。」溈山云：「此子他日向孤峰頂上，盤結草庵，呵佛罵祖去在。」幾曾是「放過」來，不妨奇特。到這裏，雪竇為什麼道：「孤峰頂上草裡坐？」又下一喝，且道落在什麼處？更參三十年。 第五則 碧巖錄第五則 垂示云，大凡扶豎宗教，須是英靈底漢；有殺入不眨睛的手腳，方可立地成佛。所以照用同時，卷舒齊唱，理事不二，權實並行。放過一著，建立第二義門，直下截斷葛藤，後學初機難為湊泊。昨日恁麼，事不獲已，今日又恁麼，罪過彌天。若是明眼漢，一點謾他不得。其或未然，虎口裡橫身，不免喪身失命。試舉看。 舉雪峰示眾云：「盡大地撮來如粟米粒大，拋向面前，漆桶不會，打鼓普請看。 長慶問云門：「雪峰與麼道，還有出頭不得麼？」門云：「有。」慶云：「作麼生？」門云：「不可總作野狐精見解。」雪峰云：「匹上不足，匹下有餘，我更與爾打葛藤。「拈拄杖云：「還見雪峰麼？」咄，王令稍嚴，不許攙奪行市。大溈雩云：「我更與爾諸人，土上加泥。」抽柱杖云：「看看，雪峰向諸人面前放屙，咄，為什麼屎臭也不知？」 雪峰示眾云：「盡大地撮來如粟米粒大。」古人接物利生，有奇特處，只是不妨辛勤。三上投子，九到洞山，置漆桶木杓，到處作飯頭，也只為透脫此事。及至洞山作飯頭，一日洞山問雪峰：「作什麼？」峰云：「淘米。」山云：「淘沙去米，淘米去沙？」峰云：「沙米一齊去。」山云：「大眾吃個什麼？」峰便覆盆。山云：「子緣在德山。」指令見之，才到便問：「從上宗乘中事，學人還有分也無？」德山打一棒云：「道什麼？」因此有省。後在鰲山阻雪，謂巖頭云：「我當時在德山棒下，如桶底脫相似。」巖頭喝云：「爾不見道，從門入者，不是家珍，須是自己胸中流出，蓋天蓋地，方有少分相應。」雪峰忽然大悟，禮拜云：「師兄，今日始是鰲山成道。」 如今人只管道，古人特地做作，教後人依規矩。若恁麼，正是謗他古人，謂之出佛身血。古人不似如今人茍且，豈以一言半句，以當平生。若扶豎宗教，續佛壽命，所以吐一言半句，自然坐斷天下人舌頭，無爾著意路作情解，涉道理處。看他此個示眾，蓋為他曾見作家來，所以有作家鉗錘，凡出一言半句，不是心機意識思量鬼窟裏作活計，直是超群拔萃，坐斷古今，不容擬議，他家用處，盡是如此。 一日示眾云：「南山有一條鱉鼻蛇，汝等諸人切須好看取。」時棱道者出眾云：「恁麼則今日堂中大有人喪身失命去在。」又云：「盡大地是沙門一隻眼，汝等諸人，向什麼處屙？」又云：「望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。」時保福問鵝湖：「僧堂前即且置，如何是望州亭、烏石嶺相見處？」鵝湖驟步歸方丈。他常舉這般語示眾，只如道「盡大地撮來如粟米粒大」，這個時節，且道以情識卜度得麼？須得打破羅籠，得失是非一時放下，灑灑落落，自然透得他圈繢，方見他用處。 且道，雪峰意在什麼處「人多作情解道，心是萬法之主，盡大地一時在我手裡，且喜沒交涉。到這裏，須是個真實漢，聊聞舉著，徹骨徹髓見得透，且不落情思意想，若是個本色行腳衲子，見他恁麼，已是郎當為人了也，看他雪竇頌云： 牛頭沒，馬頭回，曹溪鏡裏絕塵埃。 打鼓看來君不見，百花春至為誰開？ 雪竇自然見他古人，只消去他命脈上一札，與他頌出，「牛頭沒馬頭回。」且道說個什麼？見得透底，如早朝吃粥，齋時吃飯相似，只是尋常。雪竇慈悲，當頭一錘擊碎，一句截斷，只是不妨孤峻，如擊石火似閃電光，不露鋒芒無爾湊泊處。且道向意根下摸索得麼？此兩句一時道盡了也。 雪竇第三句，卻通一線道，略露些風規，早是落草。第四句，直下更是落草。若向言上生言，句上生句，意上生意，作解作會，不唯帶累老僧，亦乃辜負雪竇。古人句雖如此，意不如此，終不作道理系縛人。「曹溪鏡裏絕塵埃。」多少人道，「靜心便是鏡」，且喜沒交涉。只管作計較道理，有什麼了期？這個是本分說話，山僧不敢不依本分。「牛頭沒，馬頭回」，雪竇分明說了也，自是人不見，所以雪竇如此郎當頌道：「打鼓看來君不見。」癡人還見麼？更向爾道：「百花春至為誰開？」可謂豁開戶牖，與爾一時八字打開了也。及乎春來，幽谷野澗，乃至無人處，百花競發，爾且道更為誰開？ 第六則 碧巖錄第六則 舉雲門垂語云：「十五日已前不問汝，十五日已後道將一句來。」自代云：「日日是好日。」 雲門初參睦州，州旋機電轉，直是難湊泊，尋常接人，才跨門便手+芻掃住云：「道道！」擬議不來，便推出云：「秦時車。度車。樂鉆。」雲門凡去見，至第三回，才敲門，州云：「誰？」門云：「文偃。」才開門便跳入，州手+芻住云：「道道。」門擬議，便被推出門，一足在門閫內，被州急合門，挫折雲門腳，門忍痛作聲，忽然大悟。後來語脈接人，一摸脫出睦州。 後於陳操尚書宅，住三年。睦州指往雪峰處去，至彼出眾便問：「如何是佛？」峰云：「莫囈語。」雲門便禮拜，一住三年。雪峰一日問：「於見處如何？」門云：「某甲見處，與從上諸聖，不移易一絲毫許。」靈樹二十年，不請首座，常云：「我首座生也。」又云：「我首座牧牛也。」復云：「我首座行腳也。」忽一口令撞鐘，三門前接首座，眾皆訝之，雲門果至，便請入首座寮，解包。 靈樹人號曰知聖禪師，過去未來事皆預知。一日廣主劉王，將興兵，躬入院，請師決臧否，靈樹已先知，怡然坐化。廣主怒曰：「和尚何時得疾？」侍者對曰：「師不曾有疾，適封一合子，令俟王來呈之。」廣主開合得一帖子云：「人天眼目，堂中首座。」廣主悟旨，遂寢兵；請雲門出世，住靈樹，後來方住雲門。 師開堂說法，有鞠常侍致問：「靈樹果子熟也未？」門云：「什麼年中，得信道生？」復引劉王昔為賣香客等因緣，劉王後謚靈樹為知聖禪師。靈樹生生不失通，雲門凡三生為王，所以失通。一日劉王詔師入內過夏，共數人尊宿，皆受內人問詢說法，唯師一人不言，亦無人親近，有一直殿使，書一偈，貼在碧玉殿上云：「大智修行始是禪，禪門宜默不宜喧。萬般巧說爭如實，輸卻云門總不言。」 雲門尋常愛說三字禪：顧鑒咦。又說一字禪。僧問：「殺父殺母，佛前懺悔，殺佛殺祖，向什麼處仟悔川？」門云：「露。」又問：「如何是正法眼藏？」門云：「普。」直是不容擬議，到平鋪處，又卻罵人。若下一句語，如鐵橛子相似。後出四哲，乃洞山初、智門寬、德山密、香林遠，皆為大宗師。香林十八年為侍者，凡接他，只叫遠侍者，遠云：「喏。」門云：「是什麼？」如此十八年，一日方悟。門云：「我今後更不叫汝。」 雲門尋常接人，多用睦州手段，只是難為湊泊，有抽釘拔楔的鉗錘。雪竇道：「我愛韶陽新定機，一生與人抽釘拔楔。」垂個問頭示眾云：「十五日前不問汝，十五日已後道將一句來。」坐斷千差不通凡聖，自代云：「日日是好日。」十五日已前，這語已坐斷千差；十五日已後，這語也坐斷千差，是他不道明日是十六。後人只管隨語生解，有什麼交涉？他雲門立個宗風，須是有個為人處，垂語了，卻自代云：「日日是好日。」此語通貫古今，從前至後，一時坐斷。 山僧如此說話，也是隨語生解，他殺不如自殺，才作道理，墮坑落塹。雲門一句中，三句俱備，蓋是他家宗旨如此。垂一句語，須要歸宗，若不如此，只是杜撰。此事無許多論說，而未透者，卻要如此，若透得，便見古人意旨，看取雪竇打葛藤。 去卻一，拈得七，上下四維無等匹。 徐行踏斷流水聲，縱觀寫出飛禽跡。 草茸茸，煙冪冪，空生巖畔花狼藉。 彈指堪悲舜若多，莫動著，動著三十棒！ 雪竇頌古，偏能如此，當頭以金剛王寶劍，揮一下了，然後略露些風規。雖然如此，畢竟無有二解。「去卻一拈得七」，人多作算數會道，「去卻一」是「十五日已前」事，雪竇摹頭下兩句言語印破了，卻露出教人見，「去卻一拈得七」，切忌向言句中作活計，何故？胡餅有什麼汁？人多落在意識中，須是向語句未生已前會取，始得。大用現前，自然見得也。 所以釋迦老子成道後，於摩竭提國，三七日中，思惟如是事：「諸法寂滅相，不可以言宣。我寧不說法，疾入於涅槃。」到這裏覓個開口處不得，以方便力故，為五比丘說已。至三百六十會，說一代時教，只是方便。所以脫珍御服，著弊垢衣，不得已，而向第二義門中淺近之處，誘引諸子。若教他向上全提，盡大地無一個半個。 且道，作麼生是第一句？到這裏，雪竇露些意教人見，爾但上下不見有諸佛，下不見有眾生，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知，如大死的人卻活相似。長短好惡，打成一片，一一拈來更無異見。然後應用不失其宜，方見他道「去卻一拈得七，上下四維無等匹。」若於此句透得，直得上下四維無有等匹，森羅萬象，草芥人畜，著著全彰自己家風。 所以道：「萬象之中獨露身，惟人自肯乃方親。昔年謬向途中覓，今日看來火裡冰。」天上天下惟我獨尊，人多逐未不求其本，先得本正，自然風行草偃，水到渠成。「徐行踏斷流水聲。」徐徐行動時，浩浩流水聲，也應踏斷。「縱觀寫出飛禽跡。」縱目一觀，直饒是飛禽跡亦如寫出相似。到這裏，鑊湯爐炭吹教滅，劍樹刀山喝便摧，不為難事。雪竇到此，慈悲之故，恐人坐在無事界中，復道：「草茸茸煙冪冪」，所以蓋覆卻，直得草茸茸煙冪冪。 且道是什麼人境界？喚作日日是好日得麼？且喜沒交涉。直得徐行踏斷流水聲也不是，縱觀寫出飛禽跡也不是，草茸茸也不是，煙冪冪也不是，直饒總不恁麼，正是「空生巖畔花狼藉」，也須是轉過那邊始得。 豈不見，須菩提巖中宴坐，諸天雨花贊嘆，尊者曰：「空中雨花贊嘆，復是何人？」天曰：「我是天帝釋。」尊者曰：「汝何贊嘆？」天曰：「我重尊者善說般若波羅蠻多。」尊者曰：「我於般若，未嘗說一字，汝雲何贊嘆？」天曰：「尊者無說，我乃無聞，無說無聞，是真般若。」又復動地雨花。雪竇亦曾有頌云：「雨過雲凝曉半開，數峰如畫碧崔鬼。空生不解巖中坐，惹得天花動地來。」天帝既動地雨花，到這裏，更藏去那裡。雪竇又道：「我恐逃之逃不得，大方之外皆充塞。忙忙擾擾知何窮，八面清風惹衣械。」直得凈裸裸赤灑灑，都無纖毫過患，也未為極則。 且畢竟如何即是，看取下文云：「彈指堪悲舜若多。」梵語舜若多，此云虛空神，以虛空為體，無身覺觸，得佛光照方現得身。爾若得似舜若多神時，雪竇正好彈指悲嘆。又云：「莫動著。」動著時如何？白日青天，開眼瞌睡。 第七則 碧巖錄第七則 垂示云：聲前一句，千聖不得傳，未曾親覲，如隔大千。設使向聲前辨得，截斷天下人舌頭，亦未是性燥漢。所以道：天不能蓋，地不能載，虛空不能容，日月不能照，無佛處獨稱尊，始較些子，其或未然，於一毫頭上透得，放大光明，七縱八橫，於法自在自由，信手拈來無有不是，且道得個什麼如此奇特，復云：大眾會麼，從前汗馬無人識，只要重論蓋代功。即今事且致，雪竇公案又作麼生，看取下文。 舉僧問法眼：「慧超咨和尚，如何是佛？」法眼云：「汝是慧超。」 法眼禪師，有啐啄同時的機，具啐啄同時底用，方能如此答話。所謂超聲越色，得大自在，縱奪臨時，殺活在我，不妨奇特。然而此個公案，諸方商量者多，作情解會者不少。不知古人，凡垂示一言半句，如擊石火似閃電光，直下撥開一條正路，後人只管去言句卜作解會道：「慧超便是佛」，所以法眼恁麼答。有者道：「大似騎牛覓牛。」有者道：「問處便是。」有什麼交涉，若恁麼會去，不惟辜負自己，亦乃深屈古人。 若要見他全機，除非是一棒打不回頭底漢，牙如劍樹，口似血盆，向言外知歸，方有少分相應。若一一作情解，盡大地是滅胡種族的漢。只如超禪客於此悟去，也是他尋常管帶參究，所以一言之下，如桶底脫相似。 只如則監院在法眼會中，也不曾參請入室。一日法眼問云：「則監院何不來入室？」則云：「和尚豈不知，某甲於青林處，有個入頭。」法眼云：「汝試為我舉看。」則云：「某甲問如何是佛？」林云：「丙丁童子來求火。」法眼云：「好語，恐爾錯會，可更說看。」則云：「丙丁屬火，以火求火，如某甲是佛，更去覓佛。」法眼云：「監院果然錯會了也。」則不憤，便起單渡江去。法眼云：「此人若回可救，若不回救不得也。」則到中路自忖云：「他是五百人善知識，豈可賺我那？」遂回再參。法眼云：「爾但問我，我為爾答。」則便問：「如何是佛？」法眼云：「丙丁童子來求火。」則於言下大悟。 如今有者只管瞠眼作解會，所謂彼既無瘡，勿傷之也。這般公案，久參者，一舉便知落處。法眼下謂之箭鋒相拄，更不用五位君臣、四料簡，直論箭鋒相拄，是他家風如此，一句下便見，當陽便透，若向句下尋思，卒摸索不著。 法眼出世，有五百眾，是時佛法大興，時韶國師久依疏山，自謂得旨，乃集疏山平生文字頂相，領眾行腳，至法眼會下，他亦不去入室，只令參徒隨眾入室。一日法眼升座，有僧問：「如何是曹源一滴水？」法眼云：「是曹源一滴水。」其僧惘然而退，韶在眾，聞之忽然大悟。後出世，承嗣法眼，有頌呈云：「通玄峰頂，不是人間。心外無法，滿目青山。」法眼印云：「只這一頌，可繼吾宗，子後有王侯敬重，吾不如汝。」 看他古人恁麼悟去，是什麼道理？不可只教山僧說，須是自己二六時中，打辦精神。似恁麼與他承當，他日向十字街頭，垂手為人，也不為難事。所以僧問法眼：「如何是佛法？」眼云：「汝是慧超。」有甚相辜負處。不見雲門道：「舉不顧，即差互，擬思量，何劫悟。」雪竇後面頌得，不妨顯赫。試舉看。 江國春風吹不起，鷓鴣啼在深花裏。 三級浪高魚化龍，癡人猶戽夜塘水。 雪竇是作家，於古人難嚼、難透、難見、節角淆訛處，頌出教人見，不妨奇特。雪竇識得法眼關捩子，又知慧超落處，更恐後人向法眼言句下，錯作解會，所以頌出。這僧如此問，法眼如是答，便是「江國春風吹不起，鷓鴣啼在深花裏。」此兩句只是一句，且道雪竇意在什麼處？江西江南多作兩般解會道：「江國春風吹不起」，用頌「汝是慧超」。只這個消息，直饒江國春風也吹不起。「鷓鴣啼在深花裏」，用頌諸方商量這話，浩浩地，似鷓鴣啼在深花裏相似。有什麼交涉？殊不知，雪竇這兩句，只是一句。要得無縫無罅，明明向汝道，言也端語也端，蓋天蓋地。他問：「如何是佛？」法眼云：「汝是慧超。」雪竇道：「江國春風吹不起，鷓鴣啼在深花裏。」向這裏薦得去，可以丹霄獨步，爾若作情解，三生六十劫。 雪竇第三第四句，忒殺傷慈，為人一時說破。超禪師當下大悟處，如「三級浪高魚化龍，癡人猶戽夜塘水。」禹門三級浪，孟津即是龍門，禹帝鑿為三級。今三月三，桃花開時，天地所感，有魚透得龍門，頭上生角昴鬣尾，拿雲而去，跳不得者點額而回。癡人向言下咬嚼，似戽夜塘之水求魚相似。殊不知，魚已化為龍也。端師翁有頌云：「一文大光錢，買得個油糍。吃向肚裡了，當下不聞饑。」此頌極好，只是太拙。雪竇頌得極巧，不傷鋒犯手。舊時慶藏主愛問人：「如何是三級浪高魚化龍？」我也不必在。我且問爾：「化作龍去，即今在什麼處？」 第八則 碧巖錄第八則 垂示云：會則途中受用，如龍得水，似虎靠山；不會則世諦流布，羝羊觸藩，守株待兔。有時一句，如踞地獅子；有時一句，如金剛王寶劍；有時一句，坐斷天下人舌頭；有時一句，隨波逐浪。若也途中受用，遇知音別機宜，識休咎相共證明。若也世諦流布，具一隻眼，可以坐斷十方，壁立千仞。所以道：大用現前，不存軌則。有時將一莖草，作丈六金身用；有時將丈六金身，作一莖草用。且道憑個什麼道理，還委悉麼？試舉看。 舉翠巖夏末示眾云：「一夏以來，為兄弟說話，看翠巖眉毛在麼？」保福云：「作賊人心虛。」長慶云：「生也。」雲門云：「關。」 古人有晨參暮請，翠巖至夏未卻恁麼示眾，然而不妨孤峻，不妨驚天動地。且道，一大藏教，五千四十八卷，不免說心說性，說頓說漸，還有這個消息麼，一等是恁麼時節，翠巖就中奇特。看他恁麼道，且道他意落在什麼處？古人垂一鉤，終不虛設，須是有個道理為人。 人多錯會道，白日青天說無向當話，無事生事，夏末先自說過，先自點檢，免得別人點檢他，且喜沒交涉，這般見解，謂之滅胡種族。歷代宗師出世，若不垂示於人，都無利益，圖個什麼。到這裏見得透，方知古人有驅耕夫之牛，奪饑人之食手段。如今人問著，便向言句下咬嚼，「眉毛」上作活計，看他屋裡人，自然知他行履處。千變萬化，節角贅訛，著著有出身之路，便能如此與他酬唱。此語若無奇特，雲門保福長慶三人，咂咂地與他酬唱作什麼。 保福云：「作賊人心虛。」只因此語，惹得適來說許多情解。且道保福意作麼生？切忌向句下覓他古人，爾若生情起念，則換爾眼睛。殊不知，保福下一轉語，截斷翠巖腳跟。長慶云：「生也。」人多道，長慶隨翠巖腳跟轉，所以道生也，且得沒交涉。不知長慶自出他見解道生也，各有出身處。我且問爾：是什麼處是生處？一似作家面前，金剛王寶劍，直下便用，若能打破常流見解，截斷得失是非，方見長慶與他酬唱處。雲門云：「關。」不妨奇特，只是難參。 雲門大師，多以一字禪示人。雖一字中，須具三句。看他古人，臨機酬唱，自然與今時人迥別，此乃下句的樣子。他雖如此道，意決不在那裡，既不在那裡，且道在什麼處？也須仔細自參始得。若是明眼人，有照天照地的手腳，直下八面玲瓏，雪竇為他一個「關」字，和他三個，穿作一串頌出。 翠巖示徒，千古無對。 關字相酬，失錢遭罪。 潦倒保福，抑揚難得。 嘮嘮翠巖，分明是賊。 白圭無玷，誰辨真假？ 長慶相諳，眉毛生也。 雪竇若不恁麼慈悲頌出令人見，爭得名善知識。古人如此，一一皆是事不獲已。蓋為後學著他言句，轉生情解，所以不見古人意旨。如今忽有個出來，掀倒禪床，喝散大眾，怪他不得。雖然如此，也須實到這田地始得。 雪竇道「千古無對」，他只道「看翠巖眉毛在麼」有什麼奇特處，便乃千古無對？須知古人吐一言半句出來，不是造次，須是有定乾坤的眼始得。雪竇著一言半句，如金剛王寶劍，如踞地獅子，如擊石火，似閃電光。若不是頂門具眼，爭能見他古人落處。這個示眾，直得千古無對，過於德山棒臨濟喝。且道雪竇為人意在什麼處，爾且作麼生會他道「千古無對」？「關字相酬，失錢遭罪」，這個意如何？直饒是具透關底眼，到這裡也須仔細始得。且道是翠巖失錢遭罪，是雪竇失錢遭罪，是雲門失錢遭罪？爾若透得，許爾具眼。「潦倒保福，抑揚難得。」抑自己揚古人，且道保福在什麼處是抑，什麼處是揚？「嘮嘮翠巖，分明是賊。」且道他偷什麼來，雪竇卻道是賊？切忌隨他語脈轉卻，到這裏須是自有操持始得。「白圭無砧」，頌翠巖大似白圭相似，更無些瑕翳。「誰辨真假」，可謂罕有人辨得。雪竇有大才，所以從頭至尾，一串穿卻，末後卻方道：「長慶相諳，眉毛生也。」且道，生也在什麼處？急著眼看。 第九則 碧巖錄第九則 垂示云：明鏡當臺，妍醜自辨。莫邪在手，殺活臨時。漢去胡來，胡來漢去。死中得活，活中得死。且道到這裏，又作麼生？若無透關的眼轉身處，到這裡灼然不奈何。且道如何是透關的眼？轉身處，試舉看。 舉僧問趙州：「如何是趙州？」州云：「東門西門南門北門。」 大凡參禪問道，明究自己，切忌揀擇言句，何故？不見趙州舉道：「至道無難，唯嫌揀擇。」又不見雲門道：「如今禪和子，三個五個聚頭口喃喃地，便道，這個是上才語句，那個是就身處打出語。不知古人方便門中，為初機後學，未明心地，未見本性，不得已而立個方便語句，如祖師西來，單傳心印，直指人心，見性成佛，那裡如此葛藤，須是斬斷語言，格外見諦，透脫得去，可謂如龍得水，似虎靠山。」 久參先德，有見而未透，透而未明，謂之請益。若是見得透請益，卻要語句上周旋，無有凝滯，久參請益，與賊過梯，其實此事不在言句上，所以雲門道：「此事若在言句上，三乘十二分教，豈是無言句，何須達摩西來。」 汾陽十八問中，此問謂之驗主問，亦謂之探拔問，這僧致個問頭，也不妨奇特。若不是趙州，也難抵對他。這僧問：「如何是趙州？」趙州是本分作家，便向道：「東門西門南門北門。」僧云：「某甲不問這個趙州。」州云：「爾問那個趙州？」後人喚作無事禪，賺人不少，何故他問趙州，州答云：「東門西門南門北門。」所以只答他趙州，爾若恁麼會，三家村里漢，更是會佛法去，只這便是破滅佛法，如將魚目比況明珠，似則似是則不是。 山僧道「不在河南，正在河北」，且道是有事是無事，也須是仔細始得。遠錄公云：「末後一句，始到牢關。指南之旨，不在言詮。」十日一風，五日一雨，安邦樂業，鼓腹謳歌，謂之太平時節，謂之無事。不是拍盲便道無事，須是透過關捩子，出得荊棘林，凈裸裸赤灑灑，依前似平常人。由爾有事也得，無事也得，七縱八橫，終不執無定有。 有般底人道：「本來無一星事，但只遇茶吃茶，遇飯吃飯。」此是大妄語，謂之未得謂得，未證謂證，原來不曾參得透。見人說心說性說玄說妙，便道只是狂言。本來無事，可謂一盲引眾盲。殊不知，祖師未來時，那裡喚天作地，喚山作水來。為什麼祖師更西來，諸方升堂入室，說個什麼，盡是情識計較。若是情識計較，情盡方見得透，若見得透，依舊天是天，地是地，山是山，水是水。 古人道：「心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。」到這個田地，自然凈裸裸赤灑灑，若極則理論，也未是安穩處在。到這裏，人多錯會，打在無事界裏，佛也不禮，香也不燒，似則也似，爭奈脫體不是，才問著，卻是極則相似，才拶著，七花八裂，坐在空腹高心處，及到臘月三十日，換手捶胸，已是遲了也。 這僧恁麼問，趙州恁麼答，且道作麼生摸索？恁麼也不得，不恁麼也不得，畢竟如何？這些子是難處，所以雪竇拈出來，當面示人。趙州一日坐次，侍者報云：「大王來也。」趙州矍然云：「大王萬福。」侍者云：「未到，和尚。」州云：「又道來也。」參到這裏，見到這裏，不妨奇特。南禪師拈云：「侍者只知報客，不知身在帝鄉。趙州入草求人，不覺渾身泥水。」這些子實處，諸人還知麼，看取雪竇頌。 句裏呈機劈面來，爍迦羅眼絕纖埃。 東西南北門相對，無限輪錘擊不開。 趙州臨機，一似金剛王寶劍，擬議即截卻爾頭，往往更當面換卻爾眼睛。這僧也敢捋虎須，致個問頭，大似無事生事。爭奈句中有機，他既呈機來，趙州也不辜負他問頭，所以亦呈機答。不是他特地如此，蓋為透底人自然合轍，一似安排來相似。 不見有一外道，手握雀兒，來問世尊云：「且道某甲手中雀兒，是死耶是活耶？」世尊遂騎門閫云：「爾道我出那入那？」一本云：世尊豎起拳頭云：「開也合也。」外道無語，遂禮拜。此話便似這公案。古人自是血脈不斷，所以道，問在答處，答在問處。雪竇如此見得透，便道「句裏呈機劈面來。」句裏有機，如帶兩意，又似問人，又似問境相似。趙州不移易一絲毫，便向他道東門、西門、南門、北門。 「爍迦羅眼絕纖埃」，此頌趙州人境俱奪，向句裏呈機與他答，此謂之有機有境，才轉便照破他心膽，若不如此難塞他問頭。爍迦羅眼者，是梵語，此云堅固眼，亦云金剛眼，照見無礙，不唯千里明察秋毫，亦乃定邪決正，辨得失，別機宜，識休咎。雪竇云：「東西南北門相對，無限輪錘擊不開。」既是無限輪錘，何故擊不開？自是雪竇見處如此，爾諸人又作麼生得此門開去，請參詳看。 第十則 碧巖錄第十則 垂示云：恁麼恁麼，不恁麼不恁麼，若論戰也，個個立在轉處。所以道：若向上轉去，直得釋迦彌勒，文殊普賢，千聖萬聖，天下宗師，普皆飲氣吞聲；若向下轉去，醯雞蠛蠓，蠢動含靈，一一放大光明，一一壁立萬仞；倘或不上不下，又作麼生商量，有條攀條，無條攀例。試舉看 舉睦州問僧：「近離甚處？」僧便喝。州云：「老僧被汝一喝。」僧又喝。州云：「三喝四喝後作麼生？」僧無語，州便打云：「這掠虛頭漢。」 大凡扶豎宗教，須是有本分宗師眼目，有本分宗師作用。睦州機鋒，如閃電相似，愛勘座主，尋常出一言半句，似個荊棘叢相似，著腳手不得。他才見僧來，便道「見成公案，放爾三十棒。」又見僧云：「上座。」僧回首，州云：「擔板漢！」又示眾云：「未有個入頭處，須得個入頭處。既得個入頭處，不得辜負老僧。」睦州為人多如此。 這僧也善雕琢，爭奈龍頭蛇尾，當時若不是睦州，也被他惑亂一場。只如他問「近離什麼處」，僧便喝，且道他意作麼生？這老漢也不忙，緩緩地向他道：「老僧被汝一喝。」似領他話在，一邊又似驗他相似，斜身看他如何。這僧又喝，似則似是則未是，被這老漢穿卻鼻孔來也。遂問云：「三喝四喝後作麼生？」這僧果然無語，州便打云：「這掠虛頭漢。」驗人端的處，下口便知音，可惜許這僧無語，惹得睦州道掠虛頭漢。 若是諸人，被睦州道「三喝四喝後作麼生」，合作麼生只對，免得他道掠虛頭漢？這裡若是識存亡，別休咎，腳踏實地漢，誰管三喝四喝後作麼生。只為這僧無語，被這老漢便據款結案。聽取雪竇頌出。 兩喝與三喝，作者知機變。 若謂騎虎頭，二俱成瞎漢。 誰瞎漢，拈來天下與人看。 雪竇不妨有為人處，若不是作者，只是胡喝亂喝，所以古人道：「有時一喝不作一喝用，有時一喝卻作一喝用，有時一喝如踞地獅子，有時一喝如金剛王寶劍。」興化道：「我見爾諸人，東廊下也喝，西廊下也喝，且莫胡喝亂喝，直饒喝得興化上三十三天，卻撲下來，氣息一點也無，待我蘇醒起來，向汝道未在，何故？興化未曾向紫羅帳裡撒真珠，與爾諸人在，只管胡喝亂喝作什麼。」臨濟道：「我聞汝等，總學我喝，我且問爾東堂有僧出，西堂有僧出，兩個齊下喝，那個是賓，那個是主？爾若分賓主不得，已後不得學老僧。」所以雪竇頌道：「作者知機變。」這僧雖被睦州收，他卻有識機變處。且道什麼處，是這僧識機變處？ 鹿門智禪師，點這僧云：「識法者懼。」巖頭道：「若論戰也，個個立在轉處。」黃龍心和尚道：「窮則變，變則通。」這個些子，是祖師坐斷天下人舌頭處。爾若識機變，舉著便知落處。有般漢云：「管他道三喝四喝作什麼，只管喝將去，說什麼三十二十喝，喝到彌勒佛下生，謂之騎虎頭。」若恁麼知見，不識睦州則故是，要見這僧大遠在。 如人騎虎頭，須是手中有刀，兼有轉變始得。雪竇道：若恁麼，「二俱成瞎漢。」雪竇似倚天長劍，凜凜全威。若會得雪竇意，自然千處萬處一時會。便見他雪竇後面頌，只是下注腳，又道「誰瞎漢。」且道是賓家瞎，是主家瞎，莫是賓主一時瞎麼？「拈來天下與人看」，此是活處，雪竇一時頌了也，為什麼卻道「拈來天下與人看」，且道作麼生看？開眼也著，合眼也著，還有人免得麼。 註腳 === 碧巖錄/卷第二 === 《卷第二》 第十一則 碧巖錄第十一則 垂示云：佛祖大機，全歸掌握，人天命脈，悉受指呼。等閑一句一言，驚群動眾；一機一境，打鎖敲枷；接向上機，提向上事。且道什麼人曾恁麼來，還有知落處麼？試舉看。 舉黃檗示眾云：「汝等諸人，盡是口+童酒糟漢，還知大唐國里無禪師麼？」時有僧出云：「只如諸方匡徒領眾，又作麼生？」檗云：「不道無禪，只是無師。」 黃檗身長七尺，額有圓珠，天性會禪。師昔游天臺，路逢一僧，與之談笑，如故相識，熟視之目光射人，頗有異相。乃偕行，屬溪水暴漲，乃植杖捐笠而止。其僧率師同渡。師曰：「請渡。」彼即褰衣，躡波如履平地，回顧云：「渡來渡來。」師咄云：「這自了漢，吾早知捏怪，當斫汝脛。」其僧嘆曰：「真大乘法器。」言訖不見。 初到百丈，丈問云：「巍巍堂堂，從什麼處來？」檗云：「巍巍堂堂從嶺中來。」丈云：「來為何事？」檗云：「不為別事。」百丈深器之。次日辭百丈，丈云：「什麼處去？」檗云：「江西禮拜馬大師去。」丈云：「馬大師已遷化去也。」你道黃檗恁麼問，是知來問，是不知來問？「卻云：「某甲特地去禮拜，福緣淺薄，不及一見，未審平日有何言句，願聞舉示。」丈遂舉再參馬祖因緣：「祖見我來，便豎起拂子。我問云：「『即此用？離此用？』祖遂掛拂子於禪床角，良久，祖卻問我：「『汝已後鼓兩片皮，如何為人？』我取拂子豎起。祖云：「『即此用？離此用？』我將拂子掛禪床角。祖振威一喝，我當時直得三日耳聾。」黃檗不覺驚然吐舌。丈云：「子已後莫承嗣馬大師麼？」檗云：「不然，今日因師舉，得見馬大師大機大用，若承嗣馬師，他日已後喪我兒孫。」丈云：「如是如是。見與師齊，減師半德；智過於師，方堪付授。於今見處宛有超師之作。」諸人且道，黃檗恁麼問，是知而故問那？是不知而問那？須是親見他家父子行履處始得。 黃檗一日又問百丈：「從上宗乘，如何指示？」百丈良久。檗云：「不可教後人斷絕去。」百丈云：「將謂汝是個人。」遂乃起入方丈。檗與裴相國為方外友，裴鎮宛陵請師至郡，以所解一編示師，師接置於座，略不披閱，良久乃云：「會麼？」裴云：「不會。」檗云：「若便恁麼會得，猶較些子。若也形於紙墨，何處更有吾宗？」裴乃以頌贊云：「自從大士傳心印，額有圓珠七尺身。掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱。八千龍象隨高步，萬里香花結勝因。擬欲事師為弟子，不知將法付何人？」師亦無喜色，云：「心如大海無邊際，口吐紅蓮養病身。自有一雙無事手，不曾只揖等閑人。」 檗住後，機鋒峭峻。臨濟在會下，睦州為首座，問云：「上座在此多時，何不去問話？」濟云：「教某甲問什麼話即得？」座云：「何不去問如何是佛法的大意？」濟便去問，三度被打出。濟辭座曰：「蒙首座令三番去問，被打出，恐因緣不在這裏，暫且下山。」座云：「子若去，須辭和尚去方可。」首座預去白檗云：「問話上座，甚不可得，和尚何不穿鑿教成一株樹去，與後人為陰涼。」檗云：「吾已知！濟來辭。檗云：「汝不得向別處去，直向高安灘頭，見大愚去。」 濟到大愚，遂舉前話，不知某甲過在什麼處。愚云：「檗與麼老婆心切，為你徹困，更說什麼有過無過？」濟忽然大悟云：「黃檗佛法無多子。」大愚手+芻住云：「你適來又道有過，而今卻道佛法無多子！」濟於大愚脅下祝+土三拳。愚拓開雲：「汝師黃檗非干我事。」 一日檗示眾云：「牛頭融大師，橫說豎說，猶未知向上關捩子在。」是時石頭馬祖下，禪和子浩浩地，說禪說道，他何故卻與麼道？所以示眾云：「汝等諸人盡是口+童酒糟漢，恁麼行腳，取笑於人。但見八百一千人處便去，不可只圖熱鬧也。可中總似汝如此容易，何處更有今日事也。」唐時愛罵人作口+童酒糟漢，人多喚作黃檗罵人，具眼者自見他落處大意，垂一鉤釣人問。眾中有個惜身命底禪和，便解恁麼出眾，問他道：「只如諸方匡徒領眾，義作麼生也？」好一拶，這老漢果然分疏不下，便卻漏逗云：「不道無禪，只是無師。」且道意在什麼處？ 他從上宗旨，有時擒，有時縱；有時殺，有時活；有時放，有時收。敢問諸人：「作麼生是禪中師？山僧恁麼道，已是和頭沒卻了也，諸人鼻孔在什麼處？良久云：「穿卻了也。」 凜凜孤風不自誇，端居寰海定龍蛇。 大中天子曾輕觸，三度親遭弄爪牙。 雪竇此一頌，一似黃檗真贊相似，人卻不得作真贊。會他的句下，便有出身處，分明道：「凜凜孤風不自誇。」黃檗恁麼示眾，且不是爭人負我，自逞自誇。若會這個消息，一任七縱八橫，有時孤峰頂獨立，有時鬧市里橫身，豈可僻守一隅，愈舍愈不歇，愈尋愈不見，愈擔荷愈沒溺！古人道：「無翼飛天下，有名傳世間。」盡情舍卻佛法道理，玄妙奇特，一時放下，卻較些子，自然觸處現成。 雪竇道：「端居寰海定龍蛇。」是龍是蛇，入門來便驗取，謂之定龍蛇眼，擒虎兕機。雪竇又道：「定龍蛇兮眼何正，擒虎兕兮機不全。」又道：「大中天子曾輕觸，三度親遭弄爪牙。」黃檗豈是如今惡腳手，從來如此。 大中天子者，續咸通傳中載，唐憲宗有二子：「一曰穆宗，一曰宣宗，宣宗乃大中也。年十三，少而敏黠，常愛跏趺坐。穆宗在位時，因早朝罷，大中乃戲登龍床，作揖群臣勢，大臣見而謂之心風，乃奏穆宗，穆宗見而撫嘆曰：「我弟乃吾宗英胄也。」穆宗於長慶四年晏駕，有三子：「曰敬宗、文宗、武宗。敬宗繼父位，二年內臣謀易之。文宗繼位，一十四年。武宗繼位，常喚大中作癡奴，一口武宗恨大中昔日戲登父位，遂打殺致後苑中，以不潔灌，而復蘇。遂潛遁在香嚴閑和尚會下。後剃度為沙彌，未受具戒。 後與志閑游方到廬山，因志閑題瀑布詩云：「穿雲透石不辭勞，地遠方知出處高。」閑吟此兩句佇思久之，欲釣他語脈看如何。大中續云：「溪澗豈能留得住，終歸大海作波濤。」閑方知不是尋常人，乃默而識之。後到鹽官會中，請大中作書記，黃檗在彼作首座。檗一日禮佛次，大中見而問曰：「不著佛求，不著法求，不著眾求，禮拜當何所求？」檗云：「不著佛求，不著法求，不著眾求，常禮如是。」大中云：「用禮何為？」檗便掌。大中云：「太粗生。」檗云：「這裡什麼所在，說粗說細？」檗又掌。大中後繼國位，賜黃檗為粗行沙門。裴相國在朝，後奏賜斷際禪師。雪竇知他血脈出處，便用得巧。如今還有弄爪牙底麼？便打。 第十二則 碧巖錄第十二則 垂示云：殺人刀活人劍，乃上古之風規，亦今時之樞要。若論殺也，不傷一毫；若論活也，喪身失命。所以道：向上一路，千聖不傳，學者勞形，如猿捉影。已道既是不傳，為什麼卻有許多葛藤公案？具眼者，試說看！ 舉僧問洞山：「如何是佛？」山云：「麻三斤。」 這個公案，多少人錯會，直是難咬嚼，無爾下口處。何故？淡而無味。古人有多少答佛話，或云「三十二相」，或云「杖林山下竹筋鞭」，及至洞山卻道「麻三斤」，不妨截斷古人舌頭。 人多作話會道，洞山是時在庫下稱麻，有僧問，所以如此答；有底道，洞山問東答西；有底道，爾是佛，更去問佛，所以洞山繞路答之。死漢！更有一般道，只這麻三斤便是佛。且得沒交涉。爾若恁麼去洞山句下尋討，參到彌勒佛下生，也未夢見在，何故？言語只是載道之器，殊不知古人意，只管去句中求，有什麼巴鼻！ 不見古人道，道本無言，因言顯道，見道即忘言。若到這裏，還我第一機來始得，只這麻三斤，一似長安大路一條相似，舉足下足，無有不是。這個話與雲門糊餅話是一般，不妨難會。五祖先師頌云：「賤賣擔板漢，貼稱麻三斤。千百年滯貨，無處著渾身。」爾但打迭得情塵意想，計較得失是非，一時凈盡自然會去。 金烏急，玉兔速，善應何曾有輕觸？ 展事投機見洞山，跛鱉盲龜入空谷。 花簇簇，錦簇簇，南地竹兮北地木。 因思長慶陸大夫，解道合笑不合哭。 雪竇見得透，所以劈頭便道「金烏急，玉免速」，與洞山答「麻三斤」更無兩般。日出日沒，日日如是。人多情解，只管道，金烏是左眼，玉兔是右眼，才問著便瞠眼雲在這裏，有什麼交涉！若恁麼會，達摩一宗掃地而盡。所以道：「垂鉤四海，只釣獰龍。格外玄機，為尋知己。」雪竇是出陰界的人，豈作這般見解？雪竇輕輕去敲關擊節處，略露些子教爾見，便下個注腳道：「善應何曾有輕觸。」洞山不輕酬這僧，如鐘在扣，如穀受響，大小隨應，不敢輕觸。雪竇一時突出心肝五臟，呈似爾諸人了也。雪竇有《靜而善應》頌云：「覲面相呈，不在多端。龍蛇易辨，衲子難瞞。金錘影動，寶劍光寒。直下來也，急著眼看。」 洞山初參雲門，門問：「近離甚處？」山云：「渣渡。」門云：「夏在甚麼處？」山云：「湖南報慈。」門云：「幾時離彼中。」山云：「八月二十五。」門云：「放爾三頓棒，參堂去。」師晚間入室，親近問云：「某甲過在什麼處？」門云：「飯袋子，江西湖南便恁麼去。」洞山於言下，豁然大悟，遂云：「某甲他日向無人煙處，卓個庵子，不蓄一粒米，不種一莖菜，常接待往來十方大善知識，盡與伊抽卻釘，拔卻楔，拈卻膩脂帽子，脫卻鶻臭布衫，各令灑灑落落地作個無事人去。」門云：「身如椰子大，開得許大口。」洞山便辭去。 他當時悟處，直下穎脫，豈同小見，後來出世應機，「麻三斤」語，諸方只作答佛話會。如何是佛？「杖林山下竹筋鞭」，「丙丁童子來求火」，只管於佛上作道理。雪竇云：「若恁麼作展事與投機會，正似跛鱉盲龜入空谷，何年日月尋得出路去。「花簇簇，錦簇簇」，此是僧問智門和尚：「洞山道麻三斤意旨如何？」智門云：「花簇簇，錦簇簇。會麼？」僧云：「不會。」智門云：「南地竹兮北地木。」僧回舉似洞山，山云：「我不為汝說，我為大眾說。」遂上堂云：「言無展事，語不投機。承言者喪，滯句者迷。」 雪竇破人情見，故意引作一串頌出。後人卻轉生情見，道麻是孝服，竹是孝杖，所以道，「南地竹兮北地木」；花簇簇，錦簇簇，是棺材頭邊畫的花草。還識羞麼？殊不知，「南地竹兮北地木」，與麻三斤，只是阿爺與阿爹相似。古人答一轉話，決是意不恁麼，正似雪竇道金烏急，玉兔速，自是一般寬曠，只是金金+俞難辨，魚魯參差。 雪竇老婆心切，要破爾疑情，更引個死漢，「因思長慶陸大夫，解道合笑不合哭。」若論他頌，只頭上三句，一時頌了。我且問爾，都盧只是個麻三斤，雪竇卻有許多葛藤，只是慈悲忒殺，所以如此。陸亙大夫作宣州觀察使，參南泉，泉遷化。亙聞喪，入寺下祭，卻呵呵大笑。院主云：「先師與大夫有師資之義，何不哭？」大夫云：「道得即哭。」院主無語，亙大哭云：「蒼天蒼天！先師去世遠矣。」後來長慶聞云：「大夫合笑不合哭。」雪竇借此意大綱道，爾若作這般情解，正好笑莫哭。是即是，末後有一個字，不妨聱訛。更道：「咦！」雪竇還洗得脫麼？ 第十三則 碧巖錄第十三則 垂示云：雲凝大野，遍界不藏；雪覆蘆花，難分朕跡。冷處冷如冰雪，細處細如米末，深深處佛眼難窺，密密處魔外莫測。舉一明三即且止，坐斷天下人舌頭。作麼生道，且道是什麼人分上事。試舉看。 舉僧問巴陵：「如何是提婆宗？」巴陵云：「銀碗裏盛雪。」 這個公案，人多錯會，道此是外道宗，有什麼交涉。第十五祖提婆尊者，亦是外道中一數，因見第十四祖龍樹尊者，以針投缽，龍樹深器之，傳佛心宗，繼為第十五祖。《楞伽經》云：「佛語心為宗，無門為法門。」馬祖云：「凡有言句，是提婆宗。」只以此個為主，諸人盡是衲僧門下客，還曾體究得提婆宗麼？若體究得，西天九十六種外道，被汝一時降伏；若體究不得，未免著返披袈裟去在；且道作麼生？若道言句是，也沒交涉；若道言句不是，也沒交涉。且道馬大師意在什麼處？後來雲門道：「馬大師好言語，只是無人問。」有僧便問：「如何是提婆宗？」門云：「九十六種，汝是最下一種。」 昔有僧辭大隋，隋云：「什麼處去？」僧云：「禮拜普賢去。」大隋豎起拂子云：「文殊普賢盡在這裏。」僧畫一圓相以手托呈師，又拋向背後。隋云：「侍者將一貼茶來，與這僧去。」雲門別云：「西天斬頭截臂，這裡自領出去。」又云：「赤幡在我手裡。」 西天論議，勝者手執赤幡，負墮者返披袈裟，從偏門出入。西天欲論議，須得奉王敕，於大寺中，聲鐘擊鼓，然後論議，於是外道於僧寺中，封禁鐘鼓，為之沙汰。時迦那提婆尊者知佛法有難，遂運神通，登樓撞鐘，欲擯外道。外道遂問：「樓上聲鐘者誰？」提婆云：「天。」外道云：「天是誰？」婆云：「我。」外道云：「我是誰？」婆云：「我是爾。」外道云：「爾是誰？」婆云：「爾是狗。」外道云：「狗是誰。」婆云：「狗是爾。」如是七返，外道自知負墮伏義，遂自開門，提婆於是從樓上持赤幡下來。外道云：「汝何不後？」婆云：「汝何不前？」外道云：「汝是賤人。」婆云：「汝是良人。」如是輾轉酬問，提婆折以無礙之辯，由是歸伏。時提婆尊者手持赤幡，義墮者幡下立，外道皆斬首謝過。時提婆止之，但化令削發入道，於是提婆宗大興，雪竇后用此事而頌之。 巴陵眾中謂之鑒多口，常縫坐具行腳，深得他雲門腳跟下大事，所以奇特，後出世法嗣雲門。先住岳州巴陵，更不作法嗣書，只將三轉語上雲門：「如何是道？明眼人落井；如何是吹毛劍？珊瑚枝枝撐著月；如何是提婆宗？銀碗裏盛雪。」雲門云：「他日老僧忌辰只舉此三轉語，報恩足矣。」自後果不作忌辰齋，依雲門之囑，只舉此三轉語。 然諸方答此話，多就事上答，唯有巴陵恁麼道，極是孤峻，不妨難會，亦不露些子鋒芒，八面受敵，著著有出身之路，有陷虎之機，脫人情見。若論一色邊事，到這裏須是自家透脫了，卻須是遇人始得，所以道：「道吾舞笏同人會，石鞏彎弓作者諳。此理若無師印授，擬將何法語玄談。」雪竇隨後拈提為人，所以頌出。 老新開，端的別，解道銀碗裏盛雪。 九十六個應自知，不知卻問天邊月。 提婆宗，提婆宗，赤幡之下起清風。 「老新開」，新開乃院名也。「端的別」，雪竇贊嘆有分，且道什麼處是別處？一切語言，皆是佛法，山僧如此說話，成什麼道理去。雪竇微露些子意道，只是端的別，後面打開雲，「解道銀碗裏盛雪。」更與爾下個注腳。「九十六個應自知」，負墮始得。爾若不知，問取天邊月。古人曾答此話云：「問取天邊月。」雪竇頌了，末後須有活路，有獅子返擲之句。更提起與爾道：「提婆宗，提婆宗，赤幡之下起清風。」巴陵道銀碗裏盛雪。為什麼雪竇卻道赤幡之下起清風？還知雪竇殺人不用刀麼？ 第十四則 碧巖錄第十四則 舉僧問云門：「如何是一代時教？」雲門云：「對一說。」 禪家流，欲知佛性義，當觀時節因緣，謂之教外別傳，單傳心印，直指人心，見性成佛。釋迦老子，四十九年住世，三百六十會，開談頓漸權實，謂之一代時教。這僧拈來問云：「如何是一代時教？」雲門何不與他紛紛解說，卻向他道個「對一說」？雲門尋常一句中，須具三句，謂之函蓋乾坤句，隨波逐浪句，截斷眾流句，放去收來，自然奇特，如斬釘截鐵，教人義解卜度他底不得。一大藏教，只消三個字，四方八面，無爾穿鑿處，人多錯會，卻道對一時機宜之事故說。又道森羅及萬象，皆是一法之所印，謂之對一說。更有道，只是說那個一法，有什麼交涉，非唯不會，更入地獄如箭。殊不知，古人意不如此，所以道「粉骨碎身未足酬，一句了然超百億」，不妨奇特。如何是一代時教？只消道個「對一說」，若當頭薦得，便可歸家穩坐；若薦不得，且伏聽處分。 對一說，太孤絕，無孔鐵錘重下楔。 閻浮樹下笑呵呵，昨夜驪龍拗角折。 別別，韶陽老人得一橛！ 「對一說，太孤絕。」雪竇贊之不及。此語獨脫孤危，光前絕後，如萬丈懸崖相似，亦如百萬軍陣，無爾入處，只是忒殺孤危。古人道：「欲得親切，莫將問來問，問在答處，答在問端。」直是孤峻。且道什麼處是孤峻處，天下人奈何不得。這僧也是個作家，所以如此問，雲門又恁麼答，大似無孔鐵錘重下楔相似。雪竇使文言，用得甚巧。 「閻浮樹下笑呵呵」，《起世經》中說，須彌南畔吠琉璃樹，映閻浮洲中皆青色。此洲乃大樹為名，名閻浮提，其樹縱廣七千由旬，下有閻浮壇金聚，高二十由旬，以金從樹下出生故，號閻浮樹。所以雪竇自說，他在閻浮樹下笑呵呵。且道他笑個什麼？笑昨夜驪龍拗角折，只得瞻之仰之，贊嘆云門有分。雲門道「對一說」，似個什麼，如拗折驪龍一角相似。到這裡若無恁麼事，焉能恁麼說話。雪竇一時頌了，末後卻道：「別別，韶陽老人得一橛。」何不道全得，如何只得一橛？且道那一橛，在什麼處？直得穿過第二人。 第十五則 碧巖錄第十五則 垂示云：殺人刀，活人劍，乃上古之風規，是今時之樞要。且道，如今那個是殺人刀活人劍？試舉看。 舉僧問云門：「不是目前機，亦非目前事時，如何？」門云：「倒一說。」 這僧不妨是個作家，解恁麼問，頭邊謂之請益，此是呈解問，亦謂之藏鋒問。若不是雲門，也不奈他何。雲門有這般手腳，他既將問來，不得已而應之。何故？作家宗師，如明鏡臨臺，胡來胡現，漢來漢現。古人道：「欲得親切，莫將問來問。」何故？問在答處，答在問處。從上諸聖，何曾有一法與人，那裡有禪道與爾來？爾若不造地獄業，自然不招地獄果；爾若不造天堂因，自然不受天堂果；一切業緣，皆是自作自受。 古人分明向爾道：「若論此事，不在言句上。若在言句上，三乘十二分教，豈是無言句？更何用祖師西來？」前頭道「對一說」，這裡卻道「倒一說」，只爭一字，為什麼卻有千差萬別？且道，聱訛在什麼處，所以道，法隨法行，法幢隨處建立。不是目前機，亦非目前事時如何？只消當頭一點，若是具眼漢，一點也謾他不得。問處既聱訛，答處須得恁麼。其實云門騎賊馬趕賊。有者錯會道，本是主家話，卻是賓家道，所以雲門倒一說，有什麼死急？這僧問得好：「不是目前機，亦非目前事時如何？」雲門何不答他別語言，卻只向他道「倒一說」，雲門一時打破他底，到這裡道「倒一說」，也是好肉上剜瘡。何故？言跡之興，白雲萬里，異途之所由生也。設使一時無言無句，露柱燈籠，何曾有言句，還會麼？若不會，到這裡也須是轉動始知落處。 倒一說，分一節，同死同生為君訣。 八萬四千非鳳毛，三十三人入虎穴。 別別，擾擾匆匆水裏月。 雪竇亦不妨作家，於一句下，便道「分一節」，分明放過一著，與他把手共行。他從來有放行手段，敢與爾入泥入水，同死同生。所以雪竇恁麼頌，其實無他，只要與爾解粘去縛，抽釘拔楔。如今卻因言句，轉生情解。只如巖頭道，雪峰雖與我同條生，不與我同條死。若非全機透脫得大自在的人，焉能與爾同死同生？何故？為他無許多得失是非滲漏處。故洞山云：「若要辨認向上之人真偽者，有三種滲漏：情滲漏，見滲漏，語滲漏。見滲漏，機不離位，墮在毒海；情滲漏，智常向背，見處偏枯；語滲漏，體妙失宗，機昧終始。」此三滲漏，宜已知之。又有三玄：體中玄，句中玄，玄中玄。古人到這境界，全機大用，遇生與爾同生，遇死與爾同死，向虎口裡橫身，放得手腳，千里萬里，隨爾銜去。何故？還他得這一著子，始得。 「八萬四千非鳳毛」者，靈山八萬四千聖眾，非鳳毛也。《南史》云：「宋時謝超宗陳郡陽夏人，謝鳳之子，博學文才傑俊，朝中無比，當世為之獨步，善為文，為王府常侍。王母殷淑儀薨，超宗作誄奏之。武帝見其文，大加嘆賞，曰：『超宗殊有鳳毛。』」古詩云：「朝罷香煙攜滿袖，詩成珠玉在揮毫。欲知世掌絲綸美，池上如今有鳳毛。」昔日靈山會上四眾云集，世尊拈花，唯迦葉獨破顏微笑，餘者不知是何宗旨。雪竇所以道，「八萬四千非鳳毛，三十三人入虎穴。」 阿難問迦葉云：「世尊傳金蝠袈裟外，別傳何法？」迦葉召阿難，阿難應喏。迦葉云：「倒卻門前剎竿著。」阿難遂悟。已後祖祖相傳，西天此土，三十三人，有入虎穴的手腳。古人道：「不入虎穴，爭得虎子？」雲門是這般人，善能同死同生。宗師為人須至如此，據曲木床上坐，舍得教爾打破，容爾捋虎須，也須是到這般田地始得。具七事隨身，可以同生同死，高者抑之，下者舉之，不足者與之。在孤峰者，救令入荒草；落荒草者，救令處孤峰。爾若入鑊湯爐炭。其實無他，只要與爾解粘去縛，抽釘拔楔，脫去籠頭，卸卻角馱。 平田和尚，有一頌最好：「靈光不昧，萬古徽猷。入此門來，莫存知解。」「別別，擾擾匆匆水裏月。」不妨有出身之路，亦有活人之機。雪竇拈了，教人自去明悟生機，莫隨他語句。爾若隨他，正是擾擾匆匆水裏月，如今作麼生得平穩去？放過一著。 第十六則 碧巖錄第十六則 垂示云：道無橫徑，立者孤危；法非見聞，言思迥絕。若能透過荊棘林，解開佛祖縛，得個穩密田地，諸天捧花無路，外道潛窺無門，終日行而未嘗行，終日說而未嘗說，便可以自由自在，展啐啄之機，用殺活之劍。直饒恁麼，更須知有建化門中一手抬一手搦，猶較些子。若是本分事上，且得沒交涉。作麼生是本分事？試舉看。 舉僧問鏡清：「學人啐，請師啄。」清云：「還得活也無？」僧云：「若不活，遭人怪笑。」清云：「也是草里漢。」 鏡清承嗣雪峰，與本仁玄沙疏山太原孚輩同時，初見雪峰，得旨後，常以啐啄之機，開示後學，善能應機說法。示眾云：「大凡行腳人，須具啐啄同時眼，有啐啄同時用，方稱衲僧。如母欲啄，而子不得不啐；子欲啐，而母不得不啄。」有僧便出問：「母啄子啐，於和尚分上，成得個什麼邊事？」清云：「好個消息。」僧云：「子啐母啄，於學人分上，成得個什麼邊事？」清云：「露個面目。」所以鏡清門下，有啐啄之機。 這僧亦是他們下客，會他家裡事，所以如此問：「學人啐，請師啄。」此問，洞下謂之借事明機。那裡如此，子啐而母啄，自然恰好同時。鏡清也好，可謂拳踢相應，心眼相照。便答道：「還得活也無？」其僧也好，亦知機變，一句下有賓有主，有照有用，有殺有活。僧云：「若不活，遭人怪笑。」清云：「也是草里漢。」一等是入泥入水，鏡清不妨惡腳手。這僧既會恁麼問，為什麼卻道，也是草里漢？ 所以作家眼目，須是恁麼，如擊石火，似閃電光，構得構不得，未免喪身失命。若恁麼，便見鏡清道草里漢，所以南院示眾云：「諸方只具啐啄同時眼，不具啐啄同時用。」有僧出問：「如何是啐啄同時用？」南院云：「作家不啐啄，啐啄同時失。」僧云：「猶是學人疑處。」南院云：「作麼生是爾疑處？」僧云：「失。」南院便打，其僧不肯，院便趕出。 僧後到雲門會里舉前話，有一僧云：「南院棒折那。」其僧豁然有省。且道意在什麼處？其僧卻回見南院，院適已遷化，卻見風穴，才禮拜。穴云：「莫是當時問先師啐啄同時的僧麼？」僧云：「是。」穴云：「爾當時作麼生會？」僧云：「某甲當初時，如燈影裏行相似。」穴云：「爾會也。」且道是個什麼道理？這僧都來只道「某甲當初時，如燈影裏行相似」，因甚麼風穴便向他道「爾會也？」後來翠巖拈云：「南院雖然運籌帷幄，爭奈土曠人稀，知音者少。」風穴拈云：「南院當時，待他開口，劈脊便打，看他作麼生。」若見此公案，便見這僧與鏡清相見處，諸人作麼生免得他道草里漢。所以雪竇愛他道草里漢，便頌出： 古佛有家風，對揚遭貶剝。 子母不相知，是誰同啐啄？ 啄，覺，猶在殼，重遭撲， 天下衲僧徒名邈。 千古萬古黑漫漫， 填溝塞壑無人會。 「古佛有家風。」雪竇一句頌了也，凡是出頭來，直是近傍不得。若近傍著，則萬里崖州，才出頭來，便是落草，直饒七縱八橫，不消一捏。雪竇道：「古佛有家鳳」，不是如今恁麼也。 釋迦老子，初生下來，一手指天，一手指地，目顧四方云：「天上天下，唯我獨尊。」雲門道：「我當時若見，一棒打殺，與狗子吃卻。貴要天下太平。」如此方酬得恰好，所以啐啄之機，皆是古佛家風。若達此道者，便可一拳拳倒黃鶴樓，一踢踢翻鸚鵡洲。如大火聚，近之則燎卻面門，如太阿劍，擬之則喪身失命。此個唯是透脫得大解脫者，方能如此。茍或迷源滯句，決定構這般說話不得。 「對揚遭貶剝。」則是一賓一主，一問一答，於問答處，便有貶剝，謂之對揚遭貶剝。雪竇深知此事，所以只向兩句下頌了，末後只是落草，為爾注破，「子母不相知，是誰同啐啄？」母雖啄，不能致子之啐；子雖啐，不能致母之啄；各不相知，當啐啄之時，是誰同啐啄？若恁麼會，也出雪竇末後句，不得在。 何故？不見香嚴道：「子啐母啄，子覺無殼，子母俱忘，應緣不錯，同道唱和，妙玄獨腳。」雪竇不防落草打葛藤，道「啄」，此一字，頌鏡清答道「還得活也無？」「覺」，頌這僧道「若不活，遭人怪笑。」為什麼雪竇卻便道「猶在殼」？ 雪竇向石火光中別緇素，閃電機里辨端倪。鏡清道：「也是草里漢『，雪竇道：「重遭撲。」者難處些子，是鏡清也是「草里漢」，喚作鏡清換人眼睛得麼？這句莫猶在殼麼？且得沒交涉。那裡如此，若會得，繞天下行腳，報恩有分，山僧恁麼說話，也是草里漢。「天下衲僧徒名邈。」誰不是名邈者？到這裏，雪竇自名邈不出，卻更累他天下衲僧，且道鏡清作麼生是為這僧處？天下衲僧跳不出。 第十七則 碧巖錄第十七則 垂示云：斬釘截鐵，始可為本分宗師；避箭畏刀，焉能為通方作者？針扎不入處，則且置，白浪滔天時如何？試舉看。 舉僧問香林，如何是祖師西來意？林云：「坐久成勞。」 香林道坐久成勞。還會麼？若會得，百草頭上，罷卻干戈；若也不會，伏聽處分。 古人行腳，結交擇友，為同行道伴，拔草瞻風。是時雲門旺化廣南，香林得得出蜀，與鵝湖鏡清同時，先參湖南報慈，後方至雲門會下，作侍者十八年，在雲門處，親得親聞，他悟時雖晚，不妨是大根器。居雲門左右十八年，雲門常只喚遠侍者，才應諾，門云：「是什麼？」香林當時也下語呈見解弄精魂，終不相契。一日忽云：「我會也。」門云：「何不向上道將來？」又住三年，雲門室中，垂大機辯，多半為他遠侍者，隨處入作。雲門凡有一言一句，都收在遠侍者處。 香林後歸蜀，初住導江水晶宮，後住青城香林。智門祚和尚，本浙人，盛聞香林道化，特來入蜀參禮，柞乃雪竇師也。雲門雖接人無數，當代道行者，只香林一派最盛。歸川住院四十年，八十歲方遷化。嘗云：「我四十年，方打成一片。」凡示眾云：「大凡行腳，參尋知識，要帶眼行，須分緇素，看淺深始得，先須立志，而釋迦老，在因地時，發一言一念，皆是立志。」後來僧問：「如何是室內一盞燈？」林云：「三人證龜成鱉。」又問：「如何是衲衣下事？」林云：「臘月火燒山。」古來答祖師意甚多，唯香林此一則坐斷天下人舌頭，無爾計較作道理處。 僧問：「如何是祖師西來意？」林云：「坐久成勞」，可謂言無味句無味，無味之談，塞斷人口，無爾出氣處。要見便見，若不見切忌作解會。香林曾遇作家來，所以有雲門手段，有三句體調。人多錯會，道祖師西來，九年面壁，豈不是坐久成勞，有什麼巴鼻，不見他主人得大自在處。他是腳踏實地，無許多佛法知見道理，臨時應用，所謂法隨法行，法幢隨處建立。雪竇因風吹火，傍指出一個半個： 一個兩個千萬個，脫卻籠頭卸角馱。 左轉右轉隨後來，紫胡要打劉鐵磨。 雪竇直下如擊石火，似閃電光，拶出放教爾見，聊聞舉著便會始得，也不妨是他屋裡兒孫，方能恁麼道。若能直下便恁麼會去，不妨奇特。「一個兩個千萬個，脫去籠頭卸角馱」，灑灑落落，不被生死所染，不被聖凡情解所縛，上無攀仰，下絕己躬，一如他香林雪竇相似，何止只是千萬個？直得盡大地人，悉皆如此，前佛後佛，也悉皆如此。茍或於言句中作解會，便似紫胡要打劉鐵磨相似。其實才舉，和聲便打。 紫胡參南泉，與趙州岑大蟲同參。時劉鐵磨在溈山下卓庵，諸方皆不奈何他。一日紫胡得得去訪云：「莫便是劉鐵磨否？」磨云：「不敢。」胡云：「左轉右轉？」磨云：「和尚莫顛倒。」胡和聲便打。香林答這僧問如何是祖師西來意，卻云：「坐久成勞。」若恁麼會得，左轉右轉隨後來也。且道雪竇如此頌出，意作麼生？無事好。試請舉看。 第十八則 碧巖錄第十八則 舉肅宗皇帝，問忠國師：「百年後所須何物？」國師云：「與老僧作個無縫塔。」帝曰：「請師塔樣。」國師良久云：「會麼？」帝云：「不會。」國師云：「吾有付法弟子耽源，卻諳此事，請詔問之。」國師遷化後，帝詔耽源，問：「此意如何？」源云：「湘之南潭之北，雪竇著語云：「獨掌不浪鳴。」中有黃金充一國。雪竇著語云：「山形拄杖子，拗折了也。」無影樹下合同船，雪竇著語云：「海晏河清。」琉璃殿上無知識。」雪竇著語云：「拈了也。」 肅宗代宗，皆玄宗之子孫，為太子時，常愛參禪。為國有巨盜，玄宗遂幸蜀。唐本都長安，為安祿山潛據，後都洛陽，肅宗攝政。是時忠國師，在鄭州白崖山住庵，今香嚴道場是也。四十餘年不下山，道行聞於帝裏。上元二年敕中使，詔入內，待以師禮，甚敬重之，嘗與帝演無上道，師退朝，帝自攀車而送之，朝臣皆有慍色，欲奏其不便。國師具他心通，而先見聖奏曰：「我在天帝釋前，見粟散天子，如閃電光相似。」帝愈加敬重。及代宗臨御，復延止光宅寺，十有六載，隨機說法，至大歷十年，遷化。 山南府青銼山和尚，昔與國師同行，國師嘗奏帝令詔他，三詔不起，常罵國師耽名愛利，戀著人間。國師於他父子三朝中，為國師。他家父子，一時參禪。據傳燈錄所考，此乃是代宗設問。若是問國師如何是十身調御，此卻是肅宗問也。 國師緣終，將入涅槃，乃辭代宗。代宗問曰：「國師百年後，所須何物？」也只是平常一個問端，這老漢無風起浪，卻道「與老僧造個無縫塔。」且道白日青天如此作什麼，做個塔便了，為什麼卻道：「做個無縫塔？」代宗也不妨作家，與爾一拶道：「請師塔樣。」國師良久云：「會麼？」奇怪這些子，最是難參，大小大國師，被他一拶，直得口似扁擔。然雖如此，若不是這老漢，幾乎弄倒了，多少人道，國師不言處，便是塔樣。若恁麼會，達摩一宗掃地而盡。若謂良久便是，啞子也合會禪。 豈不見外道問佛，不問有言不問無言，世尊良久，外道禮拜，贊嘆曰：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」及外道去後，阿難問佛：「外道有何所證，而言得入？」世尊云：「如世良馬，見鞭影而行。」人多向良久處會，有什麼巴鼻。五祖先師拈云：「前面是珍珠瑪瑙、後面是瑪瑙珍珠；左邊是觀音勢至，右邊是文殊普賢；中間有個幡子，被風吹著，道胡蘆胡蘆。」國師云：「會麼？」帝曰：「不會。」卻較些子，且道這個「不會」，與武帝「不識」，是同是別？雖然似則似，是則未是。 國師云：「吾有付法弟子耽源，卻諳此事，請詔問之。」雪竇拈云：「獨掌不浪鳴。代宗不會則置，耽源還會麼？只消道個請師塔樣，盡大地人不奈何。五祖先師拈云：「爾是一國之師，為個什麼不道，卻推與弟子？」國師遷化後，帝詔耽源問此意如何，源便來為國師胡言漢語說道理，自然會他國師說話。只消一頌：「湘之南潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。」 耽源名應真，在國師處作侍者，後住吉州耽源寺。時仰山來參耽源。源言重性惡不可犯，住不得。仰山先去參性空禪師，有僧問性空：「如何是祖師西來意？」空云：「如人在千尺井中，不假寸繩出得此人，即答汝西來意。」僧云：「近日湖南暢和尚，亦為人東語西話。」空乃喚沙彌拽出這死尸著，山後舉問耽源：「如何出得井中人？」耽源曰：「咄！癡漢，誰在井中？」仰山不契，後問溈山，山乃呼：「慧寂！」山應諾。溈云：「出了也。」仰山因此大悟，云：「我在耽源處得體，溈山處得用。」 也只是這一個頌子，引人邪解不少。人多錯會道：相是相見，談是談論，中間有個無縫塔，所以道「中有黃金充一國」。帝與國師對答，便是「無影樹下合同船」。帝不會，遂道「琉璃殿上無知識。」又有的道：「相」是相州之南，「潭」是潭州之北，「中有黃金充一國」，頌官家眨眼顧視云：這個是無縫塔。若恁麼會，不出情見，只如雪竇下四轉語，又作麼生會？今人殊不知古人意，且道「湘之南，潭之北」，爾作麼生會？「中有黃金充一國」，爾作麼生會？「琉璃殿上無知識」，爾作麼生會？若恁麼見得，不妨慶快平生。 「湘之南潭之北」，雪竇道：「獨掌不浪鳴。」不得已與爾說。「中有黃金充一國」，雪竇道：「山形拄杖子。」古人道：「識得拄杖子，一生參學事畢。」「無影樹下合同船」，雪竇道：「海晏河清。」一時豁開戶牖，八面玲瓏。「琉璃殿上無知識」，雪竇道：「拈了也。」一時與爾說了也，不妨難見，見得也好，只是有些子錯認處，隨語生解。至末後道拈了也，卻較些子，雪竇分明一時下語了，後面單頌個無縫塔子： 無縫塔，見還難，澄潭不許蒼龍蟠。 層落落，影團團，千古萬古與人看。 雪竇當頭道：「無縫塔，見還難。」雖然獨露無私，則是要見時還難。雪竇忒殺慈，更向爾道：「澄潭不許蒼龍蟠。」五祖先師道：「雪竇頌古一冊，我只愛他澄潭不許蒼龍蟠一句，猶較些子。」多少人去他國師良久處作活計。若恁麼會，一時錯了也。不見道：「臥龍不鑒止水，無處有月波澄，有處無風起浪。」又道：「臥龍長怖碧潭清。」若是個漢，直饒洪波浩渺，白浪滔天，亦不在裏許蟠。 雪竇到此頌了，後頭著些子眼目，琢出一個無縫塔，隨後說道：「層落落，影團團，千古萬古與人看。」爾作麼生看？即今在什麼處？直饒爾見得分明，也莫錯認定盤星。 第十九則 碧巖錄第十九則 垂示云：一塵舉，大地收，一花開，世界起，只如塵未舉花未開時，如何著眼？所以道：如斬一糸戾絲，一斬一切斬；如染一糸戾絲，一染一切染。只如今便將葛藤截斷，運出自己家珍，高低普應，對各種不同的根器都能應機說法。前後無差，各各現成。倘或未然，看取下文。 舉俱胝和尚，凡有所問，有什麼消息，鈍根阿師。只豎一指。這老漢也要坐斷天下人舌頭，熱則普地熱，寒則普地寒，換卻天下人舌頭。 若向指頭上會，則辜負俱胝；若不向指頭上會，則生鐵鑄就相似。會也恁麼去，不會也恁麼去，高也恁麼去，低也恁麼去，是也恁麼去，非也恁麼去，所以道：「一塵才起大地全收，一花欲開世界便起，一毛頭獅子，百億毛頭現。」圓明道：「寒則普天普地寒，熱則普天普地熱，山河大地，下徹黃泉；萬象森羅，上通霄漢。」且道是什麼物得恁麼奇怪？若也識得，不消一捏；若識不得，礙塞殺人。 俱胝和尚，乃婺州金華人，初住庵時，有一尼名實際，到庵直入，更不下笠，持錫繞禪床三匝云：「道得即下笠。」如是三問，俱胝無對，尼便去。俱胝曰：「天勢稍晚，且留一宿。」尼曰：「道得即宿。」胝又無對，尼便行。胝嘆曰：「我雖處丈夫之形，而無丈夫之氣。」遂發憤要明此事，擬棄庵往諸方參請，打疊行腳，其夜山神告曰：「不須離此，來日有肉身菩薩，來為和尚說法，不須去。」果是次日，天龍和尚到庵，胝乃迎禮，具陳前事。天龍只豎一指而示之，俱胝忽然大悟。 是他當時鄭重專注，所以桶底易脫。後來凡有所問，只豎一指。長慶道：「美食不中飽人吃。」玄沙道：「我當時若見，拗折指頭。」玄覺云：「玄沙恁麼道，意作麼生？」雲居錫云：「只如玄沙恁麼道，是肯伊，是不肯伊？若肯伊，何言拗折指頭？若不肯伊，俱胝過在什麼處？」先曹山云：「俱胝承當處莽鹵，只認得一機一境，一等是拍手撫掌，見他西園奇怪。」玄覺又云：「且道俱胝還悟也未？為什麼承當處莽鹵？若是不悟，又道平生只用一指頭禪不盡。且道曹山意在什麼處？當時俱胝實然不會，及乎到他悟後，凡有所問，只豎一指，因什麼千人萬人，羅籠不住，撲他不破？」 爾若用他指頭會，決定不見古人意，這般禪易參，只是難會。如今人才問著，也豎指豎拳，只是弄精魂，也須是徹骨徹髓，見透始得。俱胝庵中有一童子，於外被人諸曰：「和尚尋常以何法示人？」童子豎起指頭。歸而舉似師，俱胝以刀斷其指，童子叫喚走出，俱胝召一聲，童子回頭，俱胝卻豎起指頭，童子豁然領解。且道見個什麼道理？及至遷化，謂眾曰：「吾得天龍一指頭禪，平生用不盡。」要會麼？豎起指頭便脫去。 後來明招獨眼龍問國泰深師叔云：「古人道，俱胝只念三行咒，便得名超一切人。作麼生與他拈卻三行咒？」深亦豎起一指頭。招云：「不因今日，爭識得這瓜州客。」且道意作麼生？秘魔平生，只用一杈打地，和尚凡有所問，只打地一下，後被人藏卻他棒，卻問如何是佛，他只張口，亦是一生用不盡。無業云：「祖師觀此土有大乘根器，唯單傳心印，指示迷途，得之者不揀愚之與智凡之與聖，且多虛不如少實。大丈夫漢，即今直下休歇去，頓息萬緣去，超生死流，迎出常格，縱有眷屬莊嚴，不求自得。」無業一生凡有所問，只道「莫妄想。」 所以道：「一處透，千處萬處一時透；一機明，千機萬機一時明。」如今人總不恁麼，只管恣意情解，不會他古人省要處。他豈不是無機關傳換處，為什麼只用一指頭？須知俱胝到這裏，有深密為人處，要會得省力麼？還他圓明道：「寒則普天普地寒，熱則普天普地熱。」山河大地，通上孤危，萬象森羅，徹下險峻，什麼處得一指頭禪來？ 對揚深愛老俱胝，宇宙空來更有誰？ 曾向滄溟下浮木，夜濤相共接盲龜。 雪竇會四六文章，七通八達，凡是淆訛奇特公案，偏愛去頌：「對揚深愛老俱胝，宇宙空來更有誰？」今日學者，抑揚古人，或賓或主，一問一答，當面提持，有如此為人處，所以道「對揚深愛老俱胝」，且道雪竇愛他作什麼？自天地開闢以來，更有誰人，只是老俱胝一個。若是別人須參雜，唯是俱胝者，只用一指頭，直至老死。時人多邪解道：「山河大地也空，人也空，法也空，直饒宇宙二時空來，只是俱胝老一個」，且得沒交涉。 「曾向滄溟下浮木」，如今謂之生死海，眾生在業海之中，頭出頭沒，不明自己，無有出期。俱胝老垂慈接物，於生死海中，用一指頭接人，似下浮木接盲龜相似，今諸眾生得到彼岸。「夜濤相共接盲龜。」《法華經》云：「如一眼之龜，值浮木孔，無沒溺之患。」大善知識接得一個如龍似虎的漢，教他向有佛世界互為賓主，無佛世界坐斷要津，接得個盲龜，堪作何用？ 第二十則 碧巖錄第二十則 垂示云：堆山積岳，撞墻磕壁。佇思停機，一場苦屈。或有個漢出來掀翻大海，踢倒須彌，喝散白雲，打破虛空，掀翻像茫茫大海一樣的業識，踢倒像須彌山一樣的我執貢高，喝散像雲團一樣的無明直下向一機一境，坐斷天下人舌頭，無爾近傍處。且道從上來，是什麼人曾恁麼？試舉看。 舉龍牙問翠微：「如何是祖師西來意？」微云：「與我過禪板來。」牙過禪板與翠微，微接得便打。牙云：「打即任打，要且無祖師西來意。」牙又問臨濟：「如何是祖師西來意？」濟云：「與我過蒲團來。」牙取蒲團過與臨濟，濟接得便打。牙云：「打即任打，要且無祖師西來意。」 翠巖芝和尚云：「當時如是，今時衲子皮下還有血麼？」溈山雩云：「翠微臨濟，可謂本分宗師，龍牙一等是撥草瞻風，不妨與後人作龜鑒。住院後有僧問：和尚當時還肯二尊宿麼？牙云：肯即肯，只是無祖師西來意。龍牙瞻前顧後，應病與藥。大溈則不然，待伊問和尚當時還肯二尊宿麼，明不明，劈脊便打。非惟扶豎翠微臨濟，亦不辜負來問。」石門聰云：「龍牙無人拶著，猶可。被個衲子挨著，失卻一隻眼。」雪竇云：「臨濟翠微只解把住，不解放開，我當時如作龍牙，待伊索蒲田禪板，拈起劈面便擲。」五祖戒云：「和尚得恁麼面長。」或云：「祖師上宿臨頭。」黃龍新云：「龍牙驅耕夫之牛，奪饑人之食，既明則明矣，因什麼卻無祖師西來意？」 會麼？棒頭有眼明如日，要識真金火裏看。大凡激揚要妙，提唱宗乘，向第一機下明得，可以坐斷天下人舌頭，倘或躊躇，落在第二。這二老漢，雖然打風打雨，驚天動地，要且不曾打著個明眼漢。古人參禪多少辛苦，立大丈夫志氣，經歷山川，參見尊宿。龍牙先參翠微臨濟，後參德山，遂問：「學人仗莫邪劍，擬取師頭時如何？」德山引頸云：「囗+力。」牙云：「師頭落也。」山微笑便休去。次到洞山，洞山問：「近離甚處？」牙云：「德山來。」洞山云：「德山有何言句？」牙遂舉前話。洞山云：「他道什麼？」牙云：「他無語。」洞山云：「莫道無語，且試將德山落的頭呈似者僧看。」牙於此有省，遂焚香遙望德山禮拜懺悔。德山聞云：「洞山老漢不識好惡，這漢死來多少時，救得有什麼用處？從他擔老僧頭繞天下走。」 龍牙根性聰敏，擔一肚皮禪行腳，直向長安翠微，便問：「如何是祖師西來意？」微云：「與我過禪板來。」牙取禪板與微，微接得便打。牙云：「打即任打，要且無祖師西來意。」又問臨濟：「如何是祖師西來意？」濟云：「與我過蒲團來。」牙取蒲團與臨濟，濟接得便打。牙云：「打即任打，要且無祖師西來意。」他致個問端，不妨要見他曲錄木床上老漢，亦要明自己一段大事，可謂言不虛設，機不亂發，出在做工夫處。 不見五洩參石頭，先自約曰：「若一言相契即住，不然即去。」石頭據座，洩拂袖而出。石頭知是法器，即垂開示，洩不領其旨，告辭而出至門。石頭呼之云：「梨。」洩回顧。石頭云：「從生至死，只是這個，回頭轉腦，更莫別求。」洩於言下大悟。又麻穀持錫到章敬，繞禪床三匝，振錫一下，卓然而立。敬云：「是是。」又到南泉，依前繞床振錫而立。南泉云：「不是不是。」此是風力所轉，終成敗壞。穀云：「章敬道是，和尚為什麼道不是？」南泉云：「章敬即是，是汝不是。」 古人也不妨要提持透脫此一件事，如今人才問著，全無些子用工夫處，今日也只是恁麼，明日也只是恁麼，爾若只恁麼盡未來際，也未有了日，須是抖擻精神，始得有少分相應。爾看龍牙發一問道：「如何是祖師西來意？」翠微云：「與我過禪板來。」牙過與微，微接得便打。牙當時取禪板時，豈不知翠微要打他？也不得便道他不會，為什麼卻過禪板與他？且道當極承當得時，合作麼生，他不向活水處用，自去死水裡作活計，一向作主宰，便道「打即任打，要且無祖師西來意。」又走去河北參臨濟，依前恁麼問。濟云：「與我過蒲團來。」牙過與濟，濟接得便打。牙云：「打即任打，要且無祖師西來意。」且道二尊宿，又不同法嗣，為什麼答處相似，用處一般？ 須知古人，一言一句，不亂施為。他後來住院，有僧問云：「和尚當時見二尊宿，是肯他不肯他？」牙云：「肯則肯，要且無祖師西來意。」爛泥里有刺，放過與人，已落第二。這老漢把得定，只做得洞下尊宿。若是德山臨濟門下，須知別有生涯，若是山僧則不然，只向他道，肯即未肯，要且無祖師西來意。 不見僧問大梅：「如何是祖師西來意？」梅云：「西來無意。」鹽官聞云：「一個棺材，兩個死漢。」玄沙聞云：「鹽官是作家。」雪竇道：「三個也有。」只如這僧問祖師西來意，卻向他道西來無意，爾若恁麼會，墮在無事界里。所以道：「須參活句，莫參死句。活句下薦得，永劫不忘；死句下薦得，自救不了。」龍牙恁麼道，不妨盡善。 古人道相續也大難。他古人一言一句，不亂施為，前後相照，有權有實，有照有用，賓主歷然，互換縱橫。若要辨其親切，龍牙雖不昧宗乘，爭奈落在第二頭。當時二尊宿，索禪板蒲團，牙不可不知他意，是他要用他胸襟裏事，雖然如是，不妨用得太峻。龍牙恁麼問，二老恁麼答，為什麼卻無祖師西來意？到這裏須知別有個奇特處，雪竇拈出今人看： 龍牙山裏龍無眼，死水何曾振古風？ 禪板蒲團不能用，只應分付與盧公。 雪竇據款結案，他雖恁麼頌，且道意在什麼處？甚處是無眼？甚處是死水裡？到這裏須是有變通始得。所以道：「澄潭不許蒼龍蟠，死水何曾有獰龍？」不見道死水不藏龍。若是活的龍，須向洪波浩渺白浪滔天處去。此言龍牙走入死水中去，被人打，他卻道打即任打，要且無祖師西來意，招得雪竇道死水何曾振古風。雖然如此，且道雪竇是扶持伊，是減他威光。人多錯會道：「為什麼只應分付與盧公？」殊不知，卻是龍牙分付與人。大凡參請，須是向機上辨別，方見他古人相見處。 「禪板蒲團不能用」，翠微云：「與我過禪板來。」牙過與他，豈不是死水裡作活計？分明是駕與青龍，只是他不解騎，是不能用也。「只應分付與盧公」，往往喚作六祖，非也，不曾分付與人。若道分付與人要用打入，卻成個什麼去？昔雪竇自呼為盧公，他《題晦跡自貽》云：「圖畫當年愛洞庭，波心七十二峰青。而今高臥思前事，添得盧公倚石屏。」雪竇要去龍牙頭上行，又恐人錯會，所以別頌要剪人解。雪竇復拈云：這老漢，也未得剿絕，復成一頌：灼然，能有幾人知，自知較一半，賴有末後句。 盧公付了亦何憑，坐倚休將繼祖燈。 堪對暮雲歸未合，遠山無限碧層層。 「盧公付了亦何憑」，有何憑據？直須向這裡恁麼會去，更莫守株待兔，髑髏前一打破，無一點事在胸中，放教灑灑落落地，又何必要憑？或坐或倚，不消作法道理，所以道「坐倚休將繼祖燈」。雪竇一時拈了也。他有個轉身處，末後自露個消息，有些子好處道「堪對暮雲歸來合。」且道雪竇意在什麼處？暮雲歸欲合未合之時，爾道作麼生「遠山無限碧層層？」且道是文殊境界那？是普賢境界那？是觀音境界那？到此且道是什麼人分上事？ 註腳 === 碧巖錄/卷第三 === 《卷第三》 二十一則 碧巖錄第二十一則 垂示云：建法幢立宗旨，錦上鋪花。脫籠頭卸角馱，太平時節。或若辨得格外句，舉一明三，其或未然，依舊伏聽處分。 舉，僧問智門：「蓮花未出水時如何？」智門云：「蓮花。」僧云：「出水後如何？」門云：「荷葉。」 智門若是應機接物，猶較些子，若是截斷眾流，千里萬里。且道這蓮花，出水與未出水，是一是二，若恁麼見得，許爾有個人處。雖然如是，若道是一，顢頇佛性籠統真如。若道是二，心境未忘，落在解路上走，有什麼歇期？且道古人意作麼生？其實無許多事。所以投子道爾但莫著名言數句。若了諸事自然不著即無許多位次不同。爾攝一切法，一切法攝爾不得。本無得失夢幻，如許多名目，不可強與他安立名字。誑唬爾諸人得麼，爾諸人問故所以有言，爾若不問，教我向爾道什麼即得。一切事，皆是爾將得來，都不干我事。 古人道：「欲識佛性義當觀時節因緣。」不見雲門舉僧問靈雲云：「佛未出世時如何？」云豎起拂子。僧云：「出世後如何？」雲亦豎起拂子。雲門云：「前頭打著，後頭打不著。」又云不說出與不出，何處有伊問時節也。古人一問一答，應時應節，無許多事，爾若尋言逐句，了無交涉；爾若能言中透得意，機中透得機，放令閑閑地，方見智門答話處。 問「佛未出世時如何？」「牛頭未見四祖時如何？」「斑石內混飩未分時如何？」「父母未生時如何？」雲門道：「從古至今，只是一段事，無是無非，無得無失，無生與未生。」古人到這裏，放一線道有出有入。若是未了的人，扶籬摸壁，依草附木，或教他放下，又打入莽莽蕩蕩荒然處去。若是得的人，二六時中，不依倚一物。雖不依倚一物，「蓮花未出水時如何？」智門云：「蓮花。」便只攔問一答，不妨奇特。諸方皆謂之顛倒語，那裡如此。 不見巖頭道：「常貴未開口已前，猶較些子。」古人露機處，已是漏逗了也。如今學者，不省古人意，只管去理論出水與未出水，有什麼交涉？不見僧問智門：「如何是般著體？」門云：「蚌含明月。」僧云：「如何是般若用？」門云：「兔子懷胎。」看他如此對答，天下人討他語脈不得。或有人問夾山道：「蓮花未出水時如何？」只對他道：「露柱燈籠。」且道與蓮花是同是別？「出水後如何？」對他道：「杖頭挑日月，腳下太泥深。」爾且道是不是，且莫錯認定盤星。雪竇忒殺慈悲，打破人情，所以頌出。 蓮花荷葉報君知，出水何如未出時？ 江北江南問王老，一狐疑了一狐疑。 智門本是浙人，得得入川參香林，既徹，卻回住隋州智門。雪竇是他的子，見得好窮玄極妙。直道「蓮花荷葉報君知，出水何如未出時。」這裡要人直下便會。山僧道：「未出水時如何？」露柱燈籠。「出水後如何？」杖頭挑日月，腳下太泥深。。爾且莫惜認定盤星，如今人咬人言句者，有甚麼限，爾且道出水時是什麼節？未出水時是什麼節？若向這裏見得，許爾親見智門。 雪竇道，爾若不見，「江北江南問王老」。雪竇意道，爾只管去江北江南，問尊宿出水與未出水，江南添得兩句，江北添得兩句，一重，添一重，輾轉生疑，且道何時得不疑去。如野狐多疑，冰凌上行，以聽水聲，若不鳴方可過河。參學人若「一狐疑了一狐疑」，幾時得平隱去。 第二十二則 碧巖錄第二十二則 垂示云：大方無外，細若鄰虛，擒縱非他，卷舒在我。必欲解粘去縛，直須削跡吞聲。人人坐斷要津，個個壁立千仞。且道是什麼人境界，試舉看。 舉雪峰示眾云：「南山有一條鱉鼻蛇，汝等諸人，切須好看。」長慶云：「今日堂中，大小有人喪身失命。」僧舉似玄沙，玄沙云：「須是棱兄始得，雖然如此，我即不恁麼。」僧云：「和尚作麼生？」玄沙云：「用南山作什麼？」雲門以拄杖，掉向雪峰面前，作怕勢。 爾若平展一任平展，爾若打破一任打破。雪竇與巖頭欽山同行，凡三到投子九上洞山，後參德山，方打破漆桶。一日率巖頭訪欽山，至鱉山店上阻雪。巖頭每日只是打睡，雪峰一向坐禪，嚴頭喝云：「口+童眠去，每日床上，恰似七村裏土地相似，他時後日，魔魅人家男女去在。」峰自點胸云：「某甲這裏未穩在，不敢自瞞。」頭云：「我將謂爾已後，向孤峰頂上，盤結草庵，播揚大教，猶作這個語話。」峰云：「某甲實未穩在。」頭云：「爾若實如此，據爾見處，一一道來，是處我與爾證明，不是處與爾鏟卻。」 峰遂舉見鹽官上堂舉色空義，得個入處。頭云：「此去三十年，切忌舉著。」峰又舉：「見洞山過水頌，得個入處。」頭云：「若與麼自救不了。」後到德山，問：「從上宗乘中事，學人還有分也無？」山打一棒：『道什麼？』我當時如桶底脫相似。」頭遂喝云：「爾不聞道，從門入者，不是家珍。」峰云：「他後如何即是？」頭云：「他日若欲播揚大教，一一從自己胸襟流出將來，與我蓋天蓋地去。」峰於言下大悟，便禮拜，起來連聲叫云：「今日始是鱉山成道，今日始是鱉山成道。」 後回閩中住象骨山，自貽作頌云：「人生倏忽暫須臾，浮世那能得久居。出嶺才登三十二，入閩早是四旬餘。他非不用頻頻舉，已過應須旋旋除。奉報滿朝朱紫貴，閻王不怕佩金魚。」凡上堂示眾云：「一一蓋天蓋地，更不說玄說妙，亦不說心說性，突然獨露，如大火聚，近之則燎卻面門，似大阿劍，擬之則喪身失命，若也佇思停機，則沒干涉。」 只如百丈問黃檗：「甚處去來？」檗云：「大雄山下採菌去來。」丈云：「還見大蟲麼？」檗便作虎聲，丈便拈斧作斫勢，檗遂打百丈一摑，丈吟吟而笑便歸，升座謂眾云：「大雄山有一大蟲，汝等諸人，切須好看，老僧今日，親遭一口。」趙州凡見僧便問曾到此間麼？」云「曾到」或云「不曾到」，州總云「吃茶去」。院主云：「和尚尋常問僧，曾到與不曾到，總道『吃茶去』，意旨如何？」州云：「院主！」主應諾。州云：「吃茶去。」紫胡門下立一牌，牌上書云：「紫胡有一狗，上取人頭，中取人腰，下取人腳，擬議則喪身失命。」或新到才相看，師便喝云：「看狗。」僧才回首，師便歸方丈。 正如雪峰道：「南山有一條鱉鼻蛇，汝等諸人切須好看。」正當恁麼時，爾作麼生敗對，不躡前蹤，試請道看，到這裡也須是會格外句始得。一切公案語言，舉得將來，便知落處。看他恁麼示眾，且不與爾說行說解，還將情試測度得麼，是他家兒孫，自然道得恰好。所以古人道：「承言須會宗，勿自立規矩。」言須有格外，句須要透關，若是語不離窠窟，墮在毒海中也。 雪峰恁麼示眾，可謂無味之談，塞斷人口。長慶、玄沙，皆是他家屋裡人，方會他恁麼說話。只如雪峰道「南山有一條鱉鼻蛇，諸人還知落處麼？」到這裏須是具通方眼始得。不見真凈有頌云：「打鼓弄琵琶，相逢兩會家。雲門能唱和，長慶解隨邪。古曲無音韻，南山鱉鼻蛇。何人知此意，端的是玄沙。」 只如長慶恁麼只對，且道意作麼生？到這裏如擊石火，似閃電光，方可構得。若有纖毫去不盡，便構他底不得。可惜許，人多向長慶言下生情解，道堂中才有聞處，便是喪身失命；有者道：原無一星事，平白地上說這般話疑人，人問他道南山有一條鱉鼻蛇爾便疑著。若恁麼會，且得沒交涉，只去他言語上作活計。既不恁麼會，又作麼生會？後來有僧舉似玄沙，玄沙云：「須是棱兄始得。雖然如是，我即不恁麼。」僧云：「和尚又作麼生？」沙云：「用南山作什麼？」但看玄沙語中便有出身處，便云：「用南山作什麼」，若不是玄沙，也大難酬對。 只如他恁麼道南山有一條鱉鼻蛇，且道在什麼處？到這裏須是向上人方會恁麼說話。古人道：「釣魚船上謝三郎，不愛南山鱉鼻蛇。」卻到雲門，以拄杖攛向雪峰面前作怕勢。雲門有弄蛇手腳，不犯鋒芒，明頭也打著，暗頭也打著。他尋常為人，如舞太阿劍相似。有時飛向人眉毛眼睫上，有時飛向三千里外取人頭。雪門攛拄杖作怕勢，且不是弄精魂，他莫也是喪身失命麼。作家宗師，終不去一言一句上作活計。雪竇只為愛雲門契證得雪峰意，所以頌出。 象骨巖高人不到，到者須是弄蛇手。 棱師備師不奈何，喪身失命有多少。 韶陽知，重撥草，南北東西無處討。 忽然突出拄杖頭。拋對雪峰大張口， 大張口兮同閃電，剔起眉毛還不見。 如今藏在乳峰前，來者一一看方便。 師高聲喝云：「看腳下！」 「象骨巖高人不到，到者須是弄蛇手。」雪峰山下有象骨巖，雪峰機峰高峻，罕有人到他處。雪竇是他屋裡人，毛羽相似，同聲相應，同氣相求，也須是通方作者共相證明。只這鱉鼻蛇，也不妨難弄須是解弄始得，若不解弄反被蛇傷。五祖先師道：「此鱉鼻蛇，須是有不傷犯手腳底機，於他七寸上，一捏捏住，便與老僧把手共行。」長慶玄沙，有這般手腳，雪竇道，「棱師備師不奈何」，人多道長慶玄沙不奈何，所以雪竇獨美雲門，且得沒交涉。殊不知三人中，機無得失，只是有親疏。且問諸人，什麼處是棱師備師不奈何處？ 「喪身失命有多少？」此頌長慶道今日堂中，大有人喪身失命。到這裏，須是有弄蛇手，仔細始得。雪竇出他雲門，所以一時撥卻，獨存雲門。一個道韶陽知，重撥草，蓋為雲門知他。雪峰道南山有一鱉鼻蛇落處，所以重撥草。雪竇頌到這裏，更有妙處云，「南北東西無處討」，爾道在什麼處，「忽然突出拄杖頭」，原來只在這裏，爾不可便向拄杖頭上作活計去也。雲門以拄杖攛向雪峰面前作怕勢，雲門便以拄杖作鱉鼻蛇用；有時卻云：「拄杖子化為龍，吞卻乾坤了也，山河大地甚處得來？」只是一條拄杖子，有時作龍，有時作蛇，為什麼如此？到這裏方知，古人道心隨萬境轉，轉處實能幽。 頌道：「拋對雪峰大張口，大張口兮同閃電。」雪竇有餘才，拈出雲門毒蛇去。只這大張口兮同於閃電相似，爾若擬議，則喪身失命。「剔起眉毛還不見」，向什麼處去也，雪竇頌了，須去活處為人，將雪峰蛇自拈自弄，不妨殺活臨時。要見麼，云「如今藏在乳峰前」。乳峰乃雪竇山名也。雪竇有頌云：「石總四顧滄冥窄，寥寥不許白雲白。」長慶玄沙雲門，雖弄得了不見，卻云「如今藏在乳峰前，來者一一看方便。」雪竇猶涉廉纖在，不言便用，卻高聲喝云，看腳下。從上來有多人拈弄，且道還曾傷著人，不曾傷著人，師便打。 第二十三則 碧巖錄第二十三則 垂示云：玉將火試，要判別玉石的好壞，用火焚燒三天三夜之後，看它的色澤就可知分曉金將石試，劍將毛試，水將杖試。至於衲僧門下，一言一句，一機一境，一出一入，一挨一拶，要見深淺，要見向背，且道將什麼？試請舉看。 舉，保福、長慶游山次，福以手指云：「只這裏便是妙峰頂。」慶云：「是則是，可惜許。」雪竇著語云：「今日共這漢游山，圖個什麼？」復云：「百千年後不道無，只是少。」後舉似鏡清，清云：「若不是孫公，便見髑髏遍野。」 保福、長慶、鏡清，總承嗣雪峰。他三人同得同證，同見同聞，同拈同用，一出一入，遞相挨拶，蓋為他是同條生的人，同一個師門開悟舉著便知落處。話一提起，便知對方的旨意在何處在雪峰會里，居常問答，只是他三人，古人行住坐臥，以此道為念，所以舉著便知落處。 一日游山次，保福以手指云：「只這裏便是妙峰頂。」如今禪和子，恁麼問著，便只口似匾簷。賴值問著長慶，爾道保福恁麼道，圖個什麼？古人如此，要驗他有眼無眼，是他家裡人，自然知他落處。便對他道：「是即是，可惜許。」且道長慶恁麼道，意旨如何？不可一向恁麼去也，似則似，罕有等閑無一星事，賴是長慶識破他。 雪竇著語云：「今日共這漢游山，圖個什麼？」且道落在什麼處？復云：「百千年後不道無，只是少。」雪竇解點胸，正似黃檗道：「不道無禪，只是無師。」雪竇恁麼道，也不妨險峻。若不是同聲相應，爭得如此孤危奇怪。此謂之著語，落在兩邊，雖落在兩邊，卻不住兩邊。 後舉似鏡清，清云：「若不是孫公，便見髑髏遍野。」孫公乃長慶俗姓也，不見僧問趙州：「如何是妙峰孤頂？」州云：「老僧不答爾這話。」僧云：「為什麼不答這話？」州云：「我若答爾，恐落在平地上。」 教中說妙峰孤頂，德云比丘，從來不下山。善財去參七日不逢，一口卻在別峰相見。及乎見了，卻與他說一念三世，一切諸佛，智慧光明，普見法門。德云既不下山，因什麼卻在別峰相見；若道他下山，教中道，德云比丘從來不曾下山，常在妙峰孤頂。到這裏，德云與善財，的的在那裡？自後李長者打葛藤，打得好，道妙峰孤頂，是一味平等法門，一一皆真，一一皆全，向無得無失，無是無非處獨露，所以善財不見，到稱性處，如眼不自見，耳不自聞，指不自觸，如刀不自割，火不自燒，水不自洗。」 到這裏，教中大有老婆相為處，所以放一線道，於第二義門，立賓立主，立機境立問答。所以道：「諸佛不出世，亦無有涅槃。方便度眾生，故現如斯事。」且道畢竟作麼生免得鏡清、雪竇恁麼道去？當時不能拍拍相應，所以盡大地人髑髏遍野。鏡清恁麼證將來，那兩個恁麼用將來，雪竇後面頌出，更顯煥頌了。 妙峰孤頂草離離，拈得分明付與誰。 不是孫公辨端的，髑髏著地幾人知？ 「妙峰孤頂草離離」，草裏輥有什麼了期？「拈得分明付與誰。」什麼處是分明處？頌保福道「只這裏便是妙峰頂」。「不是孫公辨端的」，孫公見什麼道理，便云：「是則是可惜許？」只如「髑髏著地幾人知」，汝等諸人還知麼？瞎。 第二十四則 碧巖錄第二十四則 垂示云：高高峰頂立，超塵絕俗，就像巍巍地站在高山頂上一樣。魔外莫能知。深深海底行，深入凡塵，游戲三昧入生死海，如同潛入深淵海底。佛眼覷不見。直饒眼似流星，機如掣電，未免靈龜曳尾。到這裏合作麼生，試舉看。 舉，劉鐵磨到溈山，山云：「老牛+孛牛，汝來也。」磨云：「來日臺山大會齋，和尚還去麼？」溈山放身臥，磨便出去。 劉鐵磨，尼也。如擊石火，似閃電光，擬議則喪身失命。禪道若到緊要處，那裡有許多事。他作家相見，如隔墻見角便知是牛，隔山見煙便知是火，拶著使動，捺著便轉。溈山道：「老僧百年後，向山下檀越家，作一頭水牯牛，左肋下書五字云：『溈山僧某甲。』且正當恁麼時，喚作溈山僧即是，喚作水牯牛即是。如今人問著，管取分疏不下。」 劉鐵磨久參，機鋒峭峻，人號為劉鐵磨，去溈山十里卓庵。一日去訪溈山，山見來便云：「老牛+孛牛，汝來也。」磨云：「來日臺山大會齋，和尚還去麼？」溈山放身便臥，磨便出去。爾看他一如說話相似，且不是禪又不是道，喚作無事會得麼。溈山去臺山，自隔數千里，劉鐵磨因什麼卻令溈山去齋？且道意旨如何？ 這老婆會他溈山說話，絲來線去，一放一收，互相酬唱，如兩鏡相照，無影像可觀，機機相副，句句相投。如今人三搭不回頭，這者婆一點也瞞他不得。這個卻不是世諦情見，如明鏡當臺，明珠在掌，胡來胡現，漢來漢見，是他知有向上事，所以如此，如今只管做無事會。 四祖演和尚道：「莫將有事為無事，往往事從無事生。」爾若參得透去，見他恁麼如尋常人說話一般，多被言語隔礙，所以不會。唯是知音方會他底。只如乾峰示眾云：「舉一不得舉二，放過一著落在第二。」雲門出眾云：「昨日有一僧，從天臺來卻往南嶽去。」乾峰云：「典座今日不得普請。」看他兩人，放則雙放，收則雙收。偽仰下謂之境致，風塵草動，悉究端倪。亦謂之隔身句，意通而語隔。到這裏，須是左撥右轉方是作家。 曾騎鐵馬入重城，敕下傳聞六國清。 猶握金鞭問歸客，夜深誰共御街行？ 雪竇頌，諸方以為極則。一百頌中，這一頌最具理路。就中極妙，貼體分明頌出，「曾騎鐵馬入重城」，頌劉鐵磨恁麼來。「敕下傳聞六國清」，頌溈山恁麼問。「猶握金鞭問歸客」，頌磨云：「來日臺山大會齋，和尚還去麼？」「夜深誰共御街行」，頌溈山放身便臥，磨便出去。 雪竇有這般才調，急切處向急切處頌，緩緩處向緩緩處頌，風穴亦曾拈，同雪竇意。此頌諸方皆美之，高高峰頂立，魔外莫能知，深深海底行，佛眼覷不見。看他一個放身臥，一個便出去，若更周遮，一時求路不見。 雪竇頌意最好，是曾騎鐵馬入重城。若不是同得同證，焉能恁麼。且道得個什麼意？不見僧問風穴：「溈山道：『老犢牛汝來也。』意旨如何？」穴云：「白雲深處金龍躍。」僧云：「只如劉鐵磨道：『來日臺山大會齋，和尚還去麼？』意旨如何？」穴云：「碧波心裡玉兔驚。」僧云：「溈山便作臥勢，意旨如何？」穴云：「老倒疏慵無事日，閑眠高臥對青山。」此意亦與雪竇同也。 第二十五則 碧巖錄第二十五則 垂示云：機不離位，墮在毒海，語不驚群，陷於流俗。忽若擊石火里別緇素，閃電光中辨殺活，可以坐斷十方，壁立千仞，還知有恁麼時節麼？試舉看。 舉，蓮花峰庵主，拈拄杖示眾云：「古人到這裏，為什麼不肯住？」眾無語。自代云：「為他途路不得力。」復云：「畢竟如何？」又自代云：「榔粟橫擔不顧人，直入千峰萬峰去。」 諸人還裁辨得蓮花峰庵主麼？腳跟也未點地在，國初時在天臺蓮花峰卓庵。古人既得道之後，茅茨石室中，折腳擋兒內，煮野菜根吃過日，且不求名利，放曠隨緣。垂一轉語，且要報佛祖恩，傳佛心印，才見僧來，便拈拄杖云：「古人到這裡為什麼不肯住？」前後二十餘年，終無一人答得。只這一問，也有權有實，有照有用。若也知他圈繢，不消一捏，爾且道因什麼二十年如此問？既是宗師所為，何故只守一橛？ 若向個裏見得，自然不向情塵上走。凡二十年中，有多少人，與他平展下語呈見解，做盡伎倆，沒有個道得，也不到他極則處。況此事雖不在言句中，非言句即不能辨。不見道，道本無言，因言顯道。所以驗人端的處，下口便知音。古人垂一百半句，亦無他，只要見爾知有不知有。他見人不會，所以自代云：「為他途路不得力。」看他道得，自然契理契機，幾曾失卻宗旨。 古人云：「承言須會宗，勿自立規矩。」如今人只管撞將去便了，得則得，爭奈顢頇籠統，若到作家面前，將三要語印空印泥印水驗他，便見方木逗圓孔，無下落處。到這裡討一個同得同證，臨時向什麼處求？若是知有的人，開懷通個消息，有何不可？若不遇人，且卷而懷之。且問爾諸人，拄杖子是衲僧尋常用的，因什麼卻道途路不得力？古人到此不肯住，其實金屑雖貴落眼成翳。 石室善道和尚，當時遭沙汰，常以拄杖示眾云：「過去諸佛也恁麼，未來諸佛也恁麼，現前諸佛也恁麼。」雪峰一日僧堂前拈拄杖示眾云：「這個只為中下根人。」時有僧出問云：「忽遇上上人來時如何？」峰拈拄杖便去。雲門云：「我即不似雪峰打破狼藉。」僧問：「未審和尚如何？」雲門便打。 大凡參問也無許多事，為爾外見有山河大地，內見有見聞覺知，上見有諸佛可求，下見有眾生可度，直須一時吐卻，然後十二時中，行住坐臥，打成一片。雖在一毛頭上，寬若大千沙界。雖居鑊湯爐炭中，如在安樂國土。雖居七珍八寶中，如在茅茨蓬蒿下。這般事，若是通方作者，到古人實處，自然不費力。他見無人構得他的，復自征云：「畢竟如何？」又奈何不得，自云：「榔粟橫擔不顧人，直入千峰萬峰去。」這個意又作麼生？且道指什麼處為地頭？不妨句中有眼，言外有意，自起自倒，自放自收。 豈不見嚴陽尊者，路逢一僧，拈起拄杖云：「是什麼？」僧云：「不識。」嚴云：「一條拄杖也不識。」嚴復以拄杖，地上扎一下云：「還識麼？」僧云：「不識。」嚴云：「土窟子也不識。」嚴復以往杖擔云：「會麼？」僧云：「不會。」嚴云：「榔慄橫擔不顧人，直入千峰萬峰去。」 古人到這裏，為什麼不肯住？雪竇有頌云：「誰當機，舉不賺，亦還希，摧殘峭峻，銷鑠玄微。重關曾巨闢，作者未同歸。玉兔乍圓乍缺，金烏似飛不飛。盧老不如何處去，白雲流水共依依。」因什麼山僧道，腦後見腮莫與往來，才作計較，便是黑山鬼窟裏作活計？若見得徹信得及，千人萬人，自然羅籠不住，奈何不得，動著拶著，自然有殺有活。雪竇會他意道直入千峰萬峰去，方始成頌。要知落處，看取雪竇頌云： 眼裏塵沙耳裏土，千峰萬峰不肯住。 落花流水大茫茫，剔起眉毛何處去？ 雪竇頌得甚好，有轉身處，不守一隅，便道「眼裏塵沙耳裏土」，此一句頌蓮花峰庵主。衲僧家到這裏，上無攀仰下絕己躬，於一切時中，如癡似兀。不見南泉道：「學道之人，如癡鈍者也難得。」禪月詩云：「常憶南泉好言語，如斯癡鈍者還希。」法燈云：「誰人知此意，令我憶南泉。」南泉又道：「七百高僧，盡是會佛法的人，唯有盧行者不會佛法，只會道，所以得他衣缽。」且道佛法與道相去多少？雪竇拈云：「眼裡著沙不得，耳裏著水不得。或若有個漢，信得及把得住，不受人瞞，祖佛言教是什麼熱碗嗚聲，便請高掛缽囊，拗折拄杖，管取一員無事道人。」又云：「眼裡著得須彌山，耳裏著得大海水。有一般漢，受人商量，祖佛言教，如龍得水，似虎靠山，卻須挑起缽囊，橫擔拄杖，亦是一員無事道人。」復云：「恁麼也不得，不恁麼也不得，然後沒交涉。」三員無事道人中，要選一人為師，正是這般生鐵鑄就的漢，何故？或遇惡境界，或遇奇特境界，到他面前，悉皆如夢相似，不知有六根，亦不知有旦暮。 直饒到這般田地，切忌守寒灰死火，打入黑漫漫處去，也須是有轉身一路始得。不見古人道：「莫守寒巖異草青，坐卻白云宗不妙。」所以蓮花峰庵主道「為他途路不得力」，直須是千峰萬峰去始得。且道喚什麼作千峰萬峰？雪竇只愛他道「榔慄橫擔不顧人，直入千峰萬峰去」，所以頌出。且道向什麼處去？還有知得去處者麼？ 「落花流水太茫茫」，落花紛紛，流水茫茫，閃電之機，眼前是什麼？「剔起眉毛何處去？」雪竇為什麼也不知他去處？只如山僧道適來舉拂子，且道即今在什麼處？爾諸人若見得，與蓮花峰庵主同參，其或未然，三條椽下，七尺單前，試去參詳看。 第二十六則 碧巖錄第二十六則 舉，僧問百丈：「如何是奇特事？」丈云：「獨坐大雄峰。」僧禮拜，丈便打。 臨機具眼，不顧危亡，所以道，不入虎穴，爭得虎子。百丈尋常如虎插翅相似，這僧也不避死生，敢捋虎須，便問：「如何是奇特事？」這僧也具眼，百丈便與他擔荷云：「獨坐大雄峰。」其僧便禮拜。衲僧家須是別未問已前意始得，這僧禮拜，與尋常不同，也須是具眼始得。莫教平生心膽向人傾，相識還如不相識，只這僧問如何是奇特事，百丈雲獨坐大雄峰，僧禮拜，丈便打，看他放去則一時俱是，收來則掃蹤滅跡，且道他便禮拜意旨如何？若道是好，因甚百丈便打他作什麼？若道是不好，他禮拜有什麼不得處？到這裏須是識休咎別緇素，立向千峰頂上始得。 這僧便禮拜，似捋虎須相似，只爭轉身處，賴值百丈頂門有眼，肘後有符，照破四天下，深辨來風，所以便打，若是別人無奈他何。這僧以機投機，以意遣意，他所以禮拜。如南泉云：「文殊普賢，昨夜三更，起佛見法見，各與二十棒，貶向二鐵圍山去也。」時趙州出眾云：「和尚棒教誰吃？」泉云：「王老師有什過？」州禮拜。宗師家等閑不見他受用處，才到當機拈弄處，自然活潑潑地。五祖先師常說「如馬前相撲相似」，爾但常教見聞聲色一時坐斷，把得定作得主，始見他百丈。且道放過時作麼生？看取雪竇頌出云： 祖域交馳天馬駒，化門舒卷不同途。 電光石火存機變，堪笑人來捋虎須。 雪竇見得透，方乃頌出。天馬駒日行千里，橫行豎走，奔驟如飛，方名天馬駒。雪竇頌百丈於祖域之中，東走向西，西走向東，一來一往，七縱八橫，殊無少礙，如天馬駒相似，善能交馳，方見自由處，這個自是得他馬祖大機大用。不見僧問馬祖：「如何是佛法大意？」祖便打云：「我若不打爾，天下人笑我去在。」又問：「如何是祖師西來意？」祖云：「近前來向爾道。」僧近前，祖劈耳便掌云：「六耳不同謀。」看他恁麼得大自在，於建化門中，或卷或舒，有時舒不在卷處，有時卷不在舒處，有時卷舒俱不在，所以道同途不同轍，此頌百丈有這般手腳。 雪竇道：「電光石火存機變」，頌這僧如擊石火似閃電光，只在些子機變處。巖頭道：「卻物為上，逐物為下，若論戰也，個個立在轉處。」雪竇道：「機輪曾未轉，轉必兩頭走。」若轉不得，有什麼用處。大丈夫漢，也須是識些子機變始得。如今人只管供他款，被他穿卻鼻孔，有什麼了期。這僧於電光石火中，能存機變，便禮拜。雪竇道「堪笑人來捋虎須」，百丈似一個大蟲相似，堪笑這僧去捋虎須。 第二十七則 碧巖錄第二十七則 垂示云：問一答十，舉一明三。見兔放鷹，因風吹火，不惜眉毛則且置，只如入虎穴時如何？」試舉看。 舉，僧問云門：「樹雕葉落時如何？」雲門云：「體露金風。」 若向個裏薦得，始見雲門為人處，其或未然，依舊只是指塵為馬，眼瞎耳聾，誰人到這境界。且道雲門為復是答他話，為復是與他酬唱？若道答他話，錯認定盤星；若道與他唱和，且得沒交涉。既不恁麼，畢竟作麼生？爾若見得透，衲僧鼻孔，不消一捏，其或未然，依舊打入鬼窟裏去。大凡扶豎宗乘，也須是全身擔荷，不惜眉毛，向虎口橫身，任他橫拖倒拽，若不如此，爭能力得人。 這僧致個問端，也不妨險峻，若以尋常事看他，只似個管閑事的僧。若據衲僧門下，去命脈里覷時，不妨有妙處。且道樹雕葉落是什麼人境界？十八問中，此謂之辨主問，亦謂之借事問。雲門不移易一絲毫，只向他道：「體露金風。」答得甚妙，亦不敢辜負他問頭。蓋為他問處有眼，答處亦端的。古人道：「欲得親切，莫將問來問。」若是知音的，舉著便知落處。爾若向雲門語脈裡討，便錯了也。只是雲門句中，多愛惹人情解，若作情解會，未免喪我兒孫。雲門愛恁麼騎賊馬趁賊。不見僧問：「如何是非思量處？」門云：「識情難測。」這僧問：「樹雕葉落時如何？」門云：「體露金風。」句中不妨把斷要津不通凡聖，須會他舉一明三，舉三明一。爾若去他三句中求，則腦後拔箭。他一句中須具三句，函蓋乾坤句，隨波逐浪句，截斷眾流句，自然恰好。雲門三句中，且道用那句接人？試辨看。頌曰： 問既有宗，答亦攸同。 三句可辨，-鏃遼空。 大野兮涼飆颯颯，長天兮疏雨蒙蒙。 君不見少林久坐未歸客，靜依熊耳一叢叢。 古人道：「承言須會宗，勿自立規矩。」古人言不虛設，所以道，大凡問個事，也須識些子好惡，若不識尊卑去就，不識凈觸，信口亂道，有什麼利濟？凡出言吐氣，須是如鉗如挾，有鉤有鎖，須是相續不斷始得。 這僧問處有宗旨，雲門答處亦然。雲門尋常以三句接人，此是極則也。雪竇頌這公案，與頌大龍公案相類。「三句可辨」，一句中具三句，若辨得則透出三句外。「一鏈遼空」，鏈乃箭鏃也，射得太遠，須是急著眼看始得。若也見得分明，可以一句之下，開展大千沙界。 到此頌了，雪竇有餘才，所以展開頌出道：「大野兮涼飆颯颯，長天兮疏雨蒙蒙。」且道是心是境？是玄是妙？古人道：「法法不隱藏，古今常顯露。」他問「樹雕葉落時如何？」雲門道：「體露金風。」雪竇意只作一境，如今眼前，風拂拂地，不是南風，便是西北風，直須便恁麼會始得。爾若更作禪道會，便沒交涉。「君不見少林久坐未歸客」，達摩未歸西天時，九年面壁，靜悄悄地，且道是樹雕葉落，且道是體露金風？若向這裏，盡古今凡聖，乾坤大地，打成一片，方見雲門雪竇的為人處。「靜依熊耳一叢叢」，熊耳即西京嵩山少林也。前山也千叢萬叢，後山也千叢萬叢，諸人向什麼處見，還見雪竇為人處麼？也是靈龜曳尾。 第二十八則 碧巖錄第二十八則 舉，南泉參百丈涅槃和尚，丈問：「從上諸聖，還有不為人說的法麼？」泉云：「有。」丈云：「作麼生是不為人說的法？」泉云：「不是心，不是佛，不是物。」丈云：「說了也。」泉云：「某甲只恁麼，和尚作麼生？」丈云：「我又不是大善知識，爭知有說不說。」泉云：「某甲不會。」丈云：「我太殺為爾說了也。」 到這裏，也不消即心不即心，不消非心不非心，直下從頂至足，眉毛一莖也無，猶較些子。即心非心，壽禪師謂之表詮遮詮。此是涅槃和尚法正禪師也，昔時在百丈作西堂，開田說大義者，是時南泉已見馬祖了，只是往諸方抉擇，百丈致此一問，也大難酬，云：「從上諸聖，還有不為人說的法麼？」若是山僧，掩耳而出。看這老漢一場心+麼心+羅，若是作家，見他恁麼問便識破得他。 南泉只據他所見，便道「有」，也是孟八郎。百丈便將錯就錯，隨後道「作麼生是不為人說法」，泉云：「不是心，不是佛，不是物。」這漢貪觀天上月，失卻掌中珠。丈云：「說了也。」可惜許，與他注破，當時但劈脊便棒，教他知痛癢。雖然如是，爾且道什麼處是說處？據南泉見處，「不是心不是佛不是物」，不曾說著，且問爾諸人，因什麼卻道「說了也」，他語下又無蹤跡；若道他不說，百丈為什麼卻恁麼道？ 南泉是變通底人，便隨後一拶云：「某甲只恁麼，和尚又作麼生？」若是別人，未免分疏不下。爭奈百丈是作家，答處不妨奇特，便道：「我又不是大善知識，爭知有說不說。」南泉便道個「不會」，是渠果會來道不會，莫是真個不會？百丈云：「我太殺為爾說了也。」且道什麼處是說處？若是弄泥團漢時，兩個++++；若是二俱作家時，如明鏡當臺。其實前頭二俱作家，後頭二俱放過。若是具眼漢，分明驗取。且道作麼生驗他，看雪竇頌出云： 祖佛從來不為人，衲僧今古競頭走。 明鏡當臺列像殊，一一面南看北斗。 斗柄垂，無處討，拈得鼻孔失卻口。 釋迦老子出世，四十九年，未曾說一字，始從光耀土，終至跋提河，於是二中間，未嘗說一字。恁麼道，且道是說是不說？如今滿龍宮盈海藏，且作麼生是不說。豈不見修山主道：「諸佛不出世，四十九年說。達摩不西來，少林有妙訣。」又道諸佛不曾出世，亦無一法與人，但能觀眾生心，隨機應病，與藥施方，遂有三乘十二分教。其實祖佛，自古至今，不曾為人說。只這不為人，正好參詳。 山僧常說，若是添一句，甜蜜蜜地，好好觀來，正是毒藥。若是劈脊便棒，驀口便摑，推將出去，方始親切為人。 「衲僧今古競頭走。」到處是也問，不是也問，問佛問祖，問向上問向下。雖然如此，若未到這田地，也少不得，如「明鏡當臺列象殊。」只消一句，可辨明白，古人道：「萬象及森羅，一法之所印。」又道：「森羅及萬象，總在個中圓。」神秀大師云：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」大滿云：「他只在門外。」雪竇恁麼道，且道在門內在門外？ 爾等諸人，各有一面古鏡，森羅萬象，長短方圓，一一於中顯現，爾若去長短處會，卒摸索不著，所以雪竇道：「明鏡當臺列象殊」，卻須是「一一面南看北斗。」既是面南，為什麼卻看北斗？若恁麼會得，方見百丈南泉相見處。此兩句頌百丈挨拶處。丈云我又不是大善知識，爭知有說不說。雪竇到此頌得，落在死水裏，恐人錯會，卻自提起雲，即今目前斗柄垂，爾更去什麼處討？爾才「拈得鼻孔失卻口」，拈得口失卻鼻孔了也。 第二十九則 碧巖錄第二十九則 垂示云：魚行水濁，鳥飛毛落，明辨主賓，洞分緇素，直似當臺明鏡，掌內明珠，漢現胡來，聲彰色顯，且道為什麼如此？試舉看。 舉，僧問大隋：「劫火洞然大千俱壞，未審這個壞不壞？」隋云：「壞。」僧云：「恁麼則隨他去也。」隋云：「隨他去。」 大隋真如和尚承嗣大安禪師，乃東川鹽亭縣人。參見六十餘員善知識。昔時在溈山會裏作火頭，一日溈山問云：「子在此數年，亦不解致個問來看如何。」隋云：「令某甲問個什麼即得？」溈山云：「子便不會問如何是佛？」隋以手掩溈山口。山云：「汝已後覓個掃地人也無。後歸川，先於棚口山路次，煎茶接待往來，凡三年。後方出世，開山在大隋。 有僧問：「劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？」這僧只據教意來問，教中云：「成住壞空，三災劫起，壞至三禪天。」這僧原來不知話頭落處。且道「這個」是什麼？人多作情解道，「這個」是眾生本性。」隋云：「壞。」僧云：「恁麼則隨他去也。」隋云：「隨他去。」只這個，多少人情解，摸索不著。若道隨他去，在什麼處？若道不隨他去，又作麼生？不見道欲得親切，莫將問來問。 後有僧問修山主：「劫火洞然大千俱壞，未審這個壞不壞？」山主云：「不壞。」僧云：「為什麼不壞？」主云：「為同於大千。」壞也礙塞殺人，不壞也礙塞殺人。其僧既不會大隋說話，是他也不妨以此事為念，卻持此問，直往舒州投子山，投子問：「近離甚處？」僧云：「西蜀大隋。」投云：「大隋有何言句？」僧遂舉前話，投子焚香禮拜云：「西蜀有古佛出世，汝且速回。」其僧復回至大隋，隋已遷化，這僧一場心+麼心+羅。後有唐僧景遵題大隋云：「了然無別法，誰道印南能。一句隨他語，千山走衲僧。蛩寒鳴砌葉，鬼夜禮龕燈。吟罷孤窗外，徘徊恨不勝。」所以雪竇後面引此兩句頌出，如今也不得作壞會，也不得作不壞會，畢竟作麼生會？急著眼看。 劫火光中立問端，衲僧猶滯兩重關。 可憐一句隨他語，萬里區區獨往還。 雪竇當機頌出，句裏有出身處。「劫火光中立問端，衲僧猶滯兩重關」，這僧問處，先懷壞與不壞，是兩重關。若是得的人，道壞也有出身處，道不壞也有出身處。「可憐一句隨他語，萬里區區獨往還。」頌這僧持此問投子，又復回大隋，可謂萬里區區也。 第三十則 碧巖錄第三十則 舉，僧問趙州：「承聞和尚親見南泉，是否？」州云：「鎮州出大蘿卜頭。」 這僧也是個久參的，問中不妨有眼，爭奈趙州是作家，便答他道：「鎮州出大蘿卜頭」，可謂無味之談，塞斷人口。這老漢大似個白拈賊相似，爾才開口，便換卻爾眼睛。若是豁達英靈的漢，直下向擊石火裏閃電火中，才聞舉著，剔起便行。茍或佇思停機，不免喪身失命。 江西澄散聖判，謂之東問西答，喚作不答話，不上他圈繢，若恁麼會爭得；遠錄公云，此是傍瞥語，收在九帶中。若恁麼會，夢也未夢見在，更帶累趙州去。有者道鎮州從來出大蘿卜頭，天下人皆知，趙州從來參見南泉，天下人皆知，這僧卻更問道，承聞和尚親見南泉是否，所以州向他道「鎮州出大蘿卜頭」，且得沒交涉。 都不恁麼會，畢竟作麼生會？他家自有通霄路。不見僧問九峰：「承聞和尚親見延壽來，是否？」峰云：「山前麥熟也未？」正對得趙州答此僧話，渾似兩個無孔鐵錘。趙州老漢，是個無事的人，爾輕輕問著，便換卻爾眼睛。若是知有的人，細嚼來咽；若是不知有的人，一似囫圇吞個棗。 鎮州出大蘿卜，天下衲僧取則。 只知自古自今，爭辨鵠白烏黑。 賊賊，衲僧鼻孔曾拈得。 「鎮州出大蘿卜」，爾若取他為極則，早是錯了也。古人把手上高山，未免傍觀者哂。人皆知道這個是極則語，卻畢竟不知極則處，所以雪竇道：「天下衲僧取則。」 「只知自古自今，爭辨鵲白烏黑。」雖知今人也恁麼答，古人也恁麼答，何曾分得緇素來。雪竇道，也須是去他石火電光中，辨其鵲白烏黑始得。 公案到此頌了也，雪竇自出意，向活潑潑處，更向爾道：「賊賊，衲僧鼻孔曾拈得。」三世諸佛也是賊，歷代祖師也是賊，善能作賊換人眼睛，不犯手腳，獨許趙州。且道什麼處是趙州善做賊處？鎮州出大蘿卜頭！ 註腳 === 碧巖錄/卷第四 === 《卷第四》 第三十一則 碧巖錄第三十一則 垂示云：動則影現，覺則冰生。其或不動不覺，不免入野狐窟裏。透得徹信得及，無絲毫障翳，如龍得水，似虎靠山，放行也瓦礫生光，把定也真金失色。古人公案，未免周遮。且道評論什麼邊事，試舉看。 舉，麻穀持錫到章敬，繞禪床三匝，振錫一下，卓然而立。敬云：「是是。」雪竇著語云：「錯。」麻穀又到南泉繞禪床三匝，振錫一下，卓然而立。泉云：「不是，不是。」雪竇著語云：「錯。」放過不可。麻谷當時云：「章敬道是，和尚為什麼道不是？」泉云：「章敬即是，是汝不是。此是風力所轉，終成敗壞。」 古人行腳，遍歷叢林，直以此事為念。要辨他曲錄木床上老和尚，具眼不具眼。古人一言相契即住，一言不契即去。看他麻穀到章敬，繞禪床三匝，振錫一下，卓然而立。章敬云：「是是。」殺人刀活人劍，須是本分作家。雪竇云：「錯。落在兩邊，爾若去兩邊會，不見雪竇意。他卓然而立，且道為什麼事？雪竇為什麼卻道錯？什麼處是他錯處？章敬道是，什麼處是是處？雪竇如坐讀判語。 麻穀擔個是字，便去見南泉，依然繞禪床三匝，振錫一下，卓然而立，泉云：「不是不是。」殺人刀活人劍，須是本分宗師。雪竇云：「錯。」章敬道「是是」，南泉云「不是不是」，為復是同是別？前頭道是，為什麼也錯？後頭道不是，為什麼也錯？若向章敬句下薦得，自救也不了。若向南泉句下薦得，可與祖佛為師。 雖然恁麼，衲僧家須是自肯始得。莫一向取人口辯，他問既一般，為什麼一個道是，一個道不是？若是通方作者，得大解脫的人，必須別有生涯。若是機境不忘的，決定滯在這兩頭。若要明辨古今，坐斷天下人舌頭，須是明取這兩錯始得。 及至後頭雪竇頌，也只頌這兩錯，雪竇要提活潑潑處，所以如此。若是皮下有血的漢，自然不向言句中作解會，不向系驢橛上作道理。有者道：「雪竇代麻穀下這兩錯，有什麼交涉？」殊不知，古人著語，鎖斷要關，這邊也是，那邊也是，畢竟不在這兩頭。慶藏主道：「持錫繞禪床是與不是俱錯。」其實亦不在此。 爾不見，永嘉到曹溪見六祖，繞禪床三匝，振錫一下，卓然而立。祖云：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德從何方而來？生大我慢。」為什麼六祖卻道他生大我慢，此個也不說是，也不說不是，是與不是都是系驢橛。唯有雪竇下兩錯，猶較些子。麻穀云：「章敬道是，和尚為什麼道不是？」這老漢不惜眉毛，漏逗不少。南泉道章敬則是，是汝不是，南泉可謂見兔放鷹。慶藏主云：「南泉忒殺郎當，不是便休，更與他出過，道此是風力所轉，終成敗壞。」《圓覺經》云：「我今此身，四大和合。所謂發毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地。唾涕膿血皆歸於水。暖氣歸火。動轉歸風。四大各離，今者妄身，當在何處？」他麻穀持錫繞禪床，既是風力所轉終成敗壞。且道畢竟發明心宗底事，在什麼處？到這裏，也須是生鐵鑄就底個漢始得。 豈不見張拙秀才，參西堂藏禪師，問云：「山河大地，是有是無？三世諸佛，是有是無？」藏云：「有。」張拙秀才云：「錯。」藏云：「先輩曾參見什麼人來？」拙云：「參見徑山和尚來。某甲凡有所問話，徑山皆言無。」藏云：「先輩有什麼眷屬？」拙云：「有一山妻，兩個癡頑。」又卻問：「徑山有甚眷屬？」拙云：「徑山古佛，和尚莫謗渠好。」藏云：「待先輩得似徑山時，一切言無。」張拙俯首而已。 大凡作家宗師，要與人解粘去縛，抽釘拔楔，可只守一邊，左撥右轉，右撥左轉。但看仰山到中邑處謝戒，邑見來，於禪床上拍手云：「和尚。」仰山即東邊立，又西邊立，又於中心立，然後謝戒了，卻退後立。邑云：「什麼處得此三昧來？」仰山云：「於曹溪印子上脫將來。」邑云：「汝道曹溪用此三昧接什麼人？」仰云：「接一宿覺。」仰山又復問中邑云：「和尚什麼處得此三昧來？」邑云：「我於馬祖處得此三昧來。」似恁麼說話，豈不是舉一明三，見本逐末的漢。 龍牙示眾道：「夫參學人，須透過祖佛始得。」新豐和尚道：「見祖佛言教，如生冤家，始有參學分。若透不得，即被祖佛瞞去。」時有僧問：「祖佛還有瞞人之心也無？」牙云：「汝道江湖還有礙人之心也無？」又云：「江湖雖無礙人之心，自是時人過不得，所以江湖卻成礙人去，不得道江湖不得人。祖佛雖無瞞人之心，自是時人透不得，祖佛卻成瞞人去也，不得道祖佛不瞞人。若透得祖佛過，此人即過卻祖佛。也須是體得祖佛意，方與向上古人同。如未透得，倘學佛學祖，則萬劫無有得期。」又問：「如何得不被祖佛瞞去？」牙云：「直須自悟去。」到這裏須是如此始得。何故？為人須為徹，殺人須見血。南泉雪竇是這般人，方敢拈弄。頌云： 此錯彼錯，切忌拈卻。 四海浪平，百川潮落。 古策風高十二門，門門有路空蕭索。 非蕭索，作者好求無病藥。 這一個頌，似德山見溈山公案相似。先將公案，著兩轉話，穿作一串，然後頌出。「此錯彼錯，切忌拈卻。」雪竇意云，此處一錯，彼處錯，切忌拈卻，拈卻即乖。須是如此，著這兩錯，直得四海浪平百川潮落，可殺清風明月，爾若向這兩錯不會得，更沒一星事。山是山水是水，長者自長短者自短，五日一風十日一雨，所以道：「四海浪平，百川潮落。」後面頌麻穀持錫云：「古策風高十二門。」古人以鞭為策，衲僧家以拄杖為策 。西王母瑤池上，有十二朱門。古策即是拄杖。頭上清風，高於十二朱門，天子及帝釋所居之處，亦各有十二朱門。若是會得這兩錯，拄杖頭上生光，古策也用不著。古人道：「識得拄杖子，一生參學事畢。」又道「不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。」此之類也。到這裏，七顛八倒，於一切時中，得大自在。「門門有路空蕭索。」雖有路，只是空蕭索。雪竇到此，自覺漏逗，更與爾打破。然雖如是，也有非蕭索處。任是作者，無病時，也須是先討些藥吃始得。 第三十二則 碧巖錄第三十二則 垂示云：十方坐斷，千眼頓開；一句截流，萬機寢削。還有同死同生的麼？見成公案，打疊不下。古人葛藤，試請舉看。 舉，定上座，問臨濟：「如何是佛法大意？」濟下禪床擒住，與一掌，便托開。定仁立。傍僧云：「定上座何不禮拜？」定方禮拜，忽然大悟。 看他恁麼，直出直入，直往直來，乃是臨濟正宗。有恁麼作用，若透得去，便可翻天作地，自得受用。定上座是這般漢，被臨濟一掌，禮拜起來，使知落處。 他是向北人，最樸直，既得之後，更不出世，後來全用臨濟機，也不妨穎脫。一日路逢巖頭、雪峰、欽山三人，巖頭乃問：「甚處來？」定云：「臨濟。」頭云：「和尚萬福。」定云：「已順世了也。」頭云：「某等三人，特去禮拜，福緣淺薄，又值歸寂，未審和尚在日，有何言句，請上座舉一兩則看。」定遂舉臨濟一日示眾云：「赤肉團上，有一無位真人，常從汝諸人面門出入，未證據者看看。」時有僧出問：「如何是無位真人？」濟便擒住云：「道道。」僧擬議，濟便托開雲：「無位真人，是什麼乾屎橛！」便歸方丈。巖頭不覺吐舌。欽山云：「何不道非無位真人？」被定擒住云：「無位真人與非無位真人，相去多少？」山無語，直得面黃面青。巖頭、雪峰近前禮拜云：「這新戒不識好惡，觸件上座，望慈悲且放過。」定云：「若不是這兩個老漢，祝+土殺這尿床鬼子。」又在鎮州齋回，到橋上歇，逢三人座主。一人問：「如何是禪河深處，須窮底？」定擒住擬拋向橋下。時二座主，連忙救云：「休休，是伊觸件上座，且望慈悲。」定云：「若不是二座，主從他窮到底去。」看他恁麼手段，全是臨濟作用。更看雪竇頌出云： 斷際全機繼後蹤，持來何必在從容。 巨靈抬手無多子，分破華山千萬重。 雪竇頌：「斷際全機繼後蹤，持來何必在從容。」黃檗大機大用，唯臨濟獨繼其蹤。拈得將來不容擬議，或若躊躇便落陰界。《楞嚴經》云：「如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。」 「巨靈抬手無多子，分破華山千萬重。」巨靈神有大神力，以手擘開太華，放水流入黃河，定上座疑情，如山堆岳積，被臨濟一掌，直得瓦解冰消。 第三十三則 碧巖錄第三十三則 垂示云：東西不辨南北不分，從朝至暮從暮至朝，還道伊瞌睡麼？有時眼似流星，還道伊惺惺麼？有時呼南作北，且道是有心是無心？是道人是常人？若向個裡透得，始知落處。方知古人恁麼不恁麼。且道是什麼時節？試舉看。 舉，陳操尚書看資福，福見來便畫—圓相。操云：「弟子恁麼來？早是不著便，何況更畫一圓相。」福便掩卻方丈門。雪竇云：「陳操只具一隻眼。」 陳操尚書，與裴休、李翱同時，凡見一僧來，先請齋，襯錢三百，須是勘辨。一日雲門到，相看便問：「儒書中即不問，三乘十二分教，自有座主，作麼生是衲僧家行腳事？」雲門云：「尚書曾問幾人來？」操云：「即今問上座。」門云：「即今且置，作麼生是教意？」操云：「黃卷赤軸。」門云：「這個是文字語言，作麼生是教意？」操云：「口欲談而辭喪，心欲緣而慮亡。」門云：「口欲談而辭喪，為對有言；心欲緣而慮亡，為對妄想，作麼生是教意？」操無語。門云：「見說尚書看《法華經》是否？」操云：「是。」門云：「經中道：『一切治生產業，皆與實相不相違背。』且道非非想天，即今有幾人退位？」操又無語。門云：「尚書且莫草草，師僧家拋卻三經五論來人叢林，十年二十年，尚自不奈何，尚書又爭得會？」操禮拜云：「某甲罪過。」 又一日與眾官登樓次，望見數僧來，一官人云：「來者總是禪僧。」操云：「不是。」官云：「焉知不是？」操云：「待近來與爾勘過。」僧至樓前，操驀召云：「上座。」僧舉頭，書謂眾官云：「不信道。」唯有雲門一人，他勘不得。他參見睦州來，一日去參資福。福見來，便畫一圓相，資福乃溈山、仰山下尊宿，尋常愛以境致接人，見陳操尚書便畫一圓相，爭奈操卻是作家，不受人瞞。解自點檢云：「弟子恁麼來，早是不著便，那堪更畫一回相？」福掩卻門，這般公案，謂之言中辨的句裏藏機。雪竇道：「陳操只具一隻眼。」雪竇可謂頂門具眼，且道意在什麼處？也好與一圓相。若總恁麼地，衲僧家如何為人。我且問爾，當時若是諸人作陳操時，堪下得個什麼語？免得雪竇道他只具一隻眼。所以雪竇踏翻頌云： 團團珠繞玉珊珊，馬載驢馱上鐵船。 分付海山無事客，釣鰲時下一圈攣。 「團團珠繞玉珊珊，馬載馱駝上鐵船。」雪竇當頭頌出，只頌個圓相，若會得去，如虎戴角相似。這個些子，須是桶底脫。機關盡，得失是非，一時放卻，更不要作道理會，也不得作玄妙會。畢竟作麼生會？這個須是「馬載驢馱上鐵船」，這裡看始得，別處則不可分付，須是將去分付海山無事的客。爾若肚裡有些子事，即承當不得。 這裏須是有事無事，違情順境，若佛若祖，奈何他不得的人，方可承當。若有禪可參，有凡聖情量，決定承當他底不得。承當得了，作麼生會？他道「釣鰲時下一圈攣」，釣鰲須是圈攣始得。喻指禪林師家接引伶俐衲僧時，用以釣引、把持之餌。圈攣，原指卷絞釣繩之轆轤，於禪林中，轉指師家接引根機高、悟性強之禪徒時，所使用之特別機法，以為釣引、把持之用，猶如垂釣者以善餌釣引大魚。所以風穴云：「慣釣鯨鯢澄巨浸，卻嗟蛙步碾泥沙。」又云：「巨鰲莫載三山去，吾欲蓬萊頂上行。」雪竇復云：「天下衲僧跳不出。」若是巨鰲，終不作衲僧見解；若是衲僧，終不作巨鰲見解。 第三十四則 碧巖錄第三十四則 舉，仰山問僧：「近離甚處？」僧云：「廬山。」山云：「曾游五老峰麼？」僧云：「不曾到。」山云：「梨不曾游山。」雲門云：「此語皆為慈悲之故，有落草之談。」 驗人端的處，下口便知音。古人道：「沒量大人，向語脈里轉卻。若是頂門具眼，舉著便知落處。看他一問一答，歷歷分明，雲門為什麼卻道：「此語皆為慈悲之故，有落草之談？」古人到這裏，如明鏡當臺明珠在掌，胡來胡現漢來漢現，一個蠅子也過他鑒不得。且作麼生是「慈悲之故，有落草之談」？也不妨險峻。到這田地，也須是個漢始可提掇。雲門拈云：「這僧親從廬山來，因什麼卻道，梨不曾游山？」 溈山一日問仰山云：「諸方若有僧來，汝將什麼驗他？」仰山云：「某甲有驗處。」溈山云：「子試舉看。」仰云：「某甲尋常見僧來，只舉拂子向伊道：『諸方還有這個麼？』待伊有語，只向伊道：『這個即且置，那個如何？』」溈山云：「此是向上人牙爪。」 豈不見馬祖問百丈：「什麼處來？」丈云：「山下來。」祖云：「路上還逢著一人麼？」丈云：「不曾。」祖云：「為什麼不曾逢著？」丈云：「若逢著，即舉似和尚。」祖云：「那裡得這消息來？」丈云：「某甲罪過。」祖云：「卻是老僧罪過。」仰山問僧，正相類此。當時待他道曾到五老峰麼，這僧若是個漢，但云「禍事」，卻道不曾到。這僧即不作家，仰山何不據令而行，免見後面許多葛藤，卻云：「梨不曾游山。」所以雲門道：「此語皆為慈悲之故，有落草之談。」若是出草之談，則不恁麼。 出草入草，誰解尋討。 白雲重重，紅日杲杲。 左顧無暇，右盼已老。 君不見寒山子，行太早， 十年歸不得，忘卻來時道。 「出草入草，誰解尋討。」雪竇卻知他落處，到這裏，一手抬一手搦。「白雲重重，紅日杲杲。」大似「草茸茸，煙冪冪。」到這裏，無一絲毫屬凡，無一絲毫屬聖，遍界不曾藏，一一蓋覆不得，所謂無心境界，寒不聞寒，熱不聞熱，都廬是個大解脫門。 「左顧無暇，右盼已老。」懶瓚和尚，隱居衡山石室中。唐德宗聞其名，遣使召之，使者至其室宣言：「天子有詔，尊者當起謝恩。瓚方撥牛糞火，尋煨芋而食，寒涕垂頤未嘗答。使者笑曰：「且勸尊者拭涕。」瓚曰：「我豈有工夫為俗人拭涕耶？」竟不起。使回奏，德宗甚欽嘆之。似這般清寥寥白的的，只如善道和尚，遭沙汰後，更不復作僧，人呼為石室行者，每踏碓忘移步。僧問臨濟：「石室行者忘移步意旨如何？」濟云：「沒溺深坑。」 法眼《圓成實性頌》云：「理極忘情謂，如何有喻齊。到頭霜夜月，任運落前溪。果熟兼猿重，山長似路迷。舉頭殘照在，原是住居西。」雪竇道：「君不見，寒山子行太早，十年歸不得，忘卻來時道。」寒山子詩云：「欲得安身處，寒山可長保。微風吹幽松，近聽聲愈好，下有斑白人，喃喃讀黃老。十年歸不得，忘卻來時道。」永嘉又道：「心是根法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡時光始現，心法雙忘性即真。」到這裏，如癡似兀，方見此公案。若不到這田地，只在語言中走，有甚了日。 第三十五則 碧巖錄第三十五則 垂示云：定龍蛇分玉石，別緇素決猶豫，若不是頂門上有眼，肘臂下有符，往往當頭磋過。只如今見聞不昧，聲色純真，且道是皂是白？是曲是直？到這裡作麼生辨。 舉，文殊問無著：「近離什麼處？」無著云：「南方。」殊云：「南方佛法，如何住持？」著云：「末法比丘，少奉戒律。」殊云：「多少眾？」著云：「或三百或五百。」無著問文殊：「此間如何住持？」殊云：「凡聖同居龍蛇混雜。」著云：「多少眾？」殊云：「前三三後三三。」 無著游五臺，至中路荒僻處，文殊化一寺，接他宿。遂問：「近離甚處？」著云：「南方。」殊云：「南方佛法，如何住持？」著云：「末法比丘，少奉戒律。」殊云：「多少眾？」著云：「或三百或五百。」無著卻問文殊：「此間如何住待？」殊云：「凡聖同居龍蛇混雜。」著云：「多少眾？」殊云：「前三三，後三三。」卻吃茶。文殊舉起玻璃盞子云：「南方還有這個麼？」著云：「無。」殊云：「尋常將什麼吃茶？」著無語遂辭去，文殊令均提童子，送出門首。無著問童子云：「適來道前三三後三三，是多少？」童子云：「大德。」著應諾，童子云：「是多少？」又問：「此是何寺？」童子指金剛後面，著回首，化寺童子悉隱不見，只是空谷，彼處後來謂之金剛窟。 後有僧問風穴：「如何是清涼山中主？」穴云：「一句不逞無著問，迄今猶作野盤僧。」若要參透平平實實，腳踏實地，向無著言下薦得，自然居鑊湯爐炭中，亦不聞熱，居寒冰上，亦不聞冷。若要參透使孤危峭峻，如金剛王寶劍，向文殊言下薦取，自然水灑不著風吹不入。不見漳州地藏問僧：「近離甚處？」僧云：「南方。」藏云：「彼中佛法如何？」僧云：「商量浩浩地。」藏云：「爭似我這裡種田博飯吃。」且道與文殊答處，是同是別？有的道：無著處答不是，文殊答處，也有龍有蛇，有凡有聖。有什麼交涉，還辨明得前三三後三三麼？前箭猶輕後箭深，且道是多少？若向此一句下，截得斷把得住，相次間到這境界。 千峰盤屈色如藍，誰謂文殊是對談？ 堪笑清涼多少眾，前三三與後三三。 「千峰盤屈色如藍，誰謂文殊是對談。」有者道，雪竇只是重拈一遍，不曾頌著。只如僧問法眼：「如何是曹源一滴水？」眼云：「是曹源一滴水。」又僧問瑯琊覺和尚：「清凈本然雲何忽生山河大地？」覺云：「清凈本然雲何忽生山河大地。」不可也喚作重拈一遍。明招獨眼龍，亦頌其意，有益天地之機道：「廓周沙界勝伽藍，滿目文殊是對談。言下不知開佛眼，回頭只見翠山巖。」「廓周沙界勝伽藍」，此指草窟化寺，所謂有權實雙行之機。「滿目文殊是對談。言下不知開佛眼，回頭只見翠山巖。」正當恁麼時，喚作文殊普賢觀音境界得麼？要且不是這個道理。雪竇只改明招底用，卻有針線。 「千峰盤屈色如藍」，更不傷鋒犯手，句中有權有實，有理有事。「誰謂文殊是對談。」一夜對談，不知是文殊。後來無著，在五臺山作典座，文殊每於粥鍋上現，被無著拈攪粥篦便打，雖然如是，也是賊過後張弓。當時等他道「南方佛法，如何住持」，劈脊便棒，猶較些子。「堪笑清涼多少眾」，雪竇笑中有刀，若會得這笑處，便見他道「前三三與後三三」。 第三十六則 碧巖錄第三十六則 舉，長沙一日游山，歸至門首，首座問：「和尚什麼處去來？」沙云：「游山來。」首座云：「到什麼處來？」沙云：「始隨芳草去，又逐落花回。」座云：「大似春意。」沙云：「也勝秋露滴芙蕖。」雪竇著語云：「謝答話。」 長沙鹿苑招賢大師，法嗣南泉，與趙州、紫胡輩同時，機鋒敏捷。有人問教便與說教，要頌便與頌。爾若要作家相見，便與爾作家相見。仰山尋常機鋒，最為第一。一日同長沙玩月次，仰山指月云：「人人盡有這個，只是用不得。」沙云：「恰是，便倩爾用那。」仰山云：「爾試用看。」沙一踏踏倒，仰山起云：「師叔一似個大蟲。」後來人號為岑大蟲。 因一日游山歸，首座亦是他會下人，便問：「和尚什麼處去來？」沙云：「游山來。」座云：「到什麼處去來？」沙云：「始隨芳草去，又逐落花回。」須是坐斷十方的人始得，古人出入未嘗不以此事為念。看他賓主互換，當機直截，各不相饒。既是游山，為什麼卻問道：「到什麼處去來？」若是如今禪和子，便道到夾山亭來。看他古人，無絲毫道理計較，亦無住著處，所以道：「始隨芳草去，又逐落花回。」首座便隨他意向他道：「大似春意。」沙云：「也勝秋露滴芙蕖。」雪竇云：「謝答語。」代末後語也。也落兩邊，畢竟不在這兩邊。 昔有張拙秀才，看《千佛名經》，乃問：「百千諸佛，但聞其句，未審居何國土？還化物也無？」沙云：「黃鶴樓崔顥題詩後，秀才曾題也未？」拙云：「未曾題。」沙云：「得閑題取一篇也好。」岑大蟲平生為人，直得珠回玉轉，要人當面便會。頌云： 大地絕纖埃，何人眼不開。 始隨芳草去，又逐落花回。 羸鶴翹寒木，狂猿嘯古臺。 長沙無限意，咄！ 且道這公案，與仰山問僧：「近離甚處？」僧云：「廬山。」仰云：「曾到五老峰麼？」僧云：「不曾到。」仰云：「梨不曾游山。」辨緇素看，是同是別？到這裏，須是機關盡意識忘，山河大地，草芥人畜，無些子滲漏。若不如此，古人謂之猶在勝妙境界。不見雲門道：「直得山河大地，無纖毫過患，猶為轉物。不見一切色，始是半提。更須知有全提時節向上一竅，始解穩坐。若透得，依舊山是山水是水，各住自位，各當本體，如大拍盲人相似。」趙州道：「雞鳴丑，愁見起來還漏逗。裙子偏衫個也無，袈裟形相些些有。無襠棍褲無口，頭上青灰三五斗。本為修行利濟人，誰知翻成不唧口+留。」若得真實到這境界，「何人眼不開」，一任七顛八倒，一切處都是這境界，都是這時節，十方無壁落，四面亦無門，所以道：「始隨芳草去，又逐落花回。」 雪竇不妨巧，只去他左邊貼一句，右邊貼一句，一似一首詩相似。「羸鶴翹寒木，狂猿嘯古臺。」雪竇引到這裏，自覺漏逗，驀云：「長沙無限意，咄！」如作夢卻醒相似。雪竇雖下一喝，未得剿絕。若是山僧即不然：「長沙無限意，掘地更深埋。」 第三十七則 碧巖錄第三十七則 垂示云：掣電之機，徒勞仁思；當空霹靂，掩耳難諧。腦門上播紅旗，耳背後輪雙劍，若不是眼辨手親，爭能構得。有般底，低頭佇思，意根下卜度。殊不知髑髏前見鬼無數。且道不落意根，不抱得失，忽有個恁麼舉覺，作麼生敗對？試舉看。 舉，盤山垂語云：「三界無法，何處求心？」 向北幽州盤山寶積和尚，乃馬祖下尊宿，後出普化一人。師臨遷化，謂眾云：「還有人邈得吾真麼？」眾皆寫真呈師，師皆叱之。普化出云：「某甲邈得。」師云：「何不呈似老僧？」普化便打筋斗而出。師云：「這漢向後如風狂接人去在。」一日示眾云：「三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璇璣不動，寂止無痕。覿面相呈，更無餘事。」雪竇拈兩句來頌，直是渾金璞玉。 不見道，瘥病不假驢馱藥，山僧為什麼道和聲便打？只為他擔枷過狀。古人道：「聞稱聲外句，莫向意中求。」且道他意作麼生？直得奔流度刃，電轉星飛。若擬議尋思，千佛出世，也摸索他不著。若是深入閫奧，徹骨徹髓見得透底，盤山一場敗缺；若承言會宗，左轉右轉的，盤山只得一橛；若是拖泥帶水，聲色堆裏轉，未夢見盤山在。 五祖先師道：「透過那邊方有自由分。」不見三祖道：「執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。」若向這裡道，無佛無法，又打入鬼窟裏去。古人謂之解脫深坑，本是善因而招惡果。所以道，無為無事人，猶遭金鎖難。也須是窮到底始得。若向無言處言得，行不得處行得，謂之轉身處。三界無法何處求心？爾著作情解，只在他言下死卻。雪竇見處，七穿八穴，所以頌出。 三界無法，何處求心？ 白雲為蓋，流泉作琴。 一曲兩曲無人會，雨過夜塘秋水深。 「三界無法，何處求心」，雪竇頌得一似華嚴境界。有者道：雪竇無中唱出。若是眼皮綻底，終不恁麼會。雪竇去他傍邊，貼兩句道：「白雲為蓋，流泉作琴。」蘇內翰見照覺，有頌云：「溪聲便是廣長舌，山色豈非清凈身。夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。」雪竇借流泉，作一片長舌頭，所以道：「一曲兩曲無人會。」 不見九峰虔和尚道：「還識得命麼，流泉是命，湛寂是身，千波競起是文殊家風，一亙晴空，是普賢境界。」流泉作琴，「一曲兩曲無人會」，這般曲調，也須是知音始得。若非其人，徒勞側耳。 古人道：「聾人也唱胡家曲，好惡高低總不聞。」雲門道：「舉不顧，即差互。擬思量，何劫悟。」舉是體，顧是用，未舉已前，朕兆未分已前見得，坐斷要津；若朕兆才分見得，便有照用；若朕兆分後見得，落在意根。雪竇忒殺慈悲，更向爾道，卻似「雨過夜塘秋水深」。此一頌曾有人論量，美雪竇有翰林之才。「雨過夜塘秋水深」，也須是急著眼看。更若遲疑，即討不見。 第三十八則 碧巖錄第三十八則 垂示云：若論漸也，返常合道，鬧市里七縱八橫；若論頓也，不留朕跡，千聖亦摸索不著。倘或不立頓漸，又作麼生？快人一言，快馬一鞭。正恁麼時，誰是作者？試舉看。 舉，風穴在鄭州衙內，上堂云：「祖師心印，狀似鐵牛之機。去即印住，住即印破。只如不去不住，印即是不印即是？」時有盧陂長老出問：「某甲有鐵牛之機，請師不搭印。」穴云：「慣釣鯨鯢澄巨浸，卻嗟蛙步輾泥沙。」陂佇思，穴喝云：「長老何不進語？」陂擬議，穴打一拂子。穴云：「還記得話頭麼？試舉看。」陂擬開口，穴又打一拂子。牧主云：「佛法與王法一般。」穴云：「見個什麼道理？」牧主云：「當斷不斷返招其亂。」穴便下座。 風穴乃臨濟下尊宿。臨濟當初在黃檗會下栽松次，檗云：「深山裏栽許多松作什麼？」濟云：「一與山門作境致，二與後人作標榜。」道了便鑊地一下。」檗云：「雖然如是，子已吃二十棒了也。」濟又打地一下云：「噓噓。」檗云：「吾宗到汝大興於世。」溈山雩云：「臨濟恁麼，大似平地吃交，雖然如是，臨危不變，始稱真丈夫。」檗云「吾宗到汝大興於世」，大似憐兒不覺醜。後來溈山問仰山：「黃檗當時，只囑付臨濟一人，別更有在？」仰山云：「有，只是年代深遠，不欲舉似和尚。」溈山云：「雖然如是，吾亦要知，但舉看。」仰山云：「一人指南，吳越令行，遇大風即止。」此乃讖風穴也。 穴初參雪峰五年，因請益臨濟入堂，兩堂首座齊下一喝，僧問臨濟：「還有賓主也無？」濟云：「賓主歷然。」穴云：「未審意旨如何？」峰云：「吾昔與巖頭欽山，去見臨濟，在途中聞已遷化，若要會他賓主話，須是參他宗派下尊宿。」穴後又見瑞巖常自喚「主人公」，自云「喏」，復云：「惺惺著，他後莫受人瞞卻。」穴云：「自拈自弄，有什麼難？」 後在襄州鹿門與廓侍者過夏，廓指他來參南院。穴云：「入門須辨主，端的請師分。」一日遂見南院，舉前話云：「某甲特來親覲。」南院云：「雪峰古佛。」一日見鏡清，清問：「近離甚處？」穴云：「自離東來。」清云：「還過小江否？」穴云：「大柯獨飄空，小江無可濟。」清云：「鏡水圖山，鳥飛不渡，子莫盜聽遺言。」穴云：「滄溟尚怯蒙輪勢，列漢飛帆渡五湖。」清豎起拂子云：「爭奈這個何？」穴云：「這個是什麼？」清云：「果然不識。」穴云：「出沒卷舒，與師同用。」清云：「杓卜聽虛聲，熟睡饒譫語。」穴云：「澤廣藏山，理能伏豹。」清云：「赦罪放愆，速須出去。」穴云：「出即失。」 乃便出，至法堂上，自謂言：「大丈夫，公案未了，豈可便休。」卻回再入方丈，清坐次，便問：「某適來輒呈呆見，冒瀆尊顏，伏蒙和尚慈悲，未賜罪責。」清云：「適來從東來，豈不是翠嚴來？」穴云：「雪竇親棲寶蓋東。」清云：「不逐亡羊狂解息，卻來這裡念詩篇。」穴云：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。」清云：「詩速秘卻，略借劍看。」穴云：「懸首甑人攜劍去。」清云：「不獨觸風化，亦自顯顢頇。」穴云：「若不觸風化，焉明古佛心。」清云：「何名古佛心？」穴又云：「再許允容，師今何有？」清云：「東來衲子，菽麥不分。」穴云：「只聞不以而以，何得抑以而以。」清云：「巨浪湧千尋，澄波不離水。」穴云：「一句截流，萬機寢削。」穴便禮拜，清以拂子點三點云：「俊哉。且坐吃茶。」 風穴初到南院，入門不禮拜，院云：「入門須辨主。」穴云：「端的請師分。」院左手拍膝一下，穴便喝。院右手拍膝一下，穴亦喝，院舉左手云：「這個即從梨。」又舉右手云：「這個又作麼生？」穴云：「瞎。」院遂拈拄杖。穴云：「作什麼？某甲奪卻拄杖，打著和尚，莫言不道。」院便擲下拄杖云：「今日被這黃面浙子，鈍置一上。」穴云：「和尚大似持缽不得，詐道不饑。」院云：「梨莫曾到此間麼？」穴云：「是何言欽？」院云：「好好借問。」穴云：「也不得放過。」院云：「且坐吃茶。」 爾看俊流自是機鋒峭峻，南院亦未辨得他。至次日南院只作平常問云：「今夏在什麼處？」穴云：「鹿門與廓侍者同過夏。」院云：「原來親見作家來。」又云：「他向爾道什麼？」穴云：「始終只教某甲一向作主。」院便打，推出方丈云：「這般納敗缺的漢，有什麼用處？」穴自此服膺，在南院會下作園頭。一日院到園裡問云：「南方一棒作麼生商量？」穴云：「和尚此間作麼生商量？」院拈棒起雲，：「棒下無生忍，臨機不讓師。」穴於是豁然大悟。 是時五代離亂，郢州牧主請師度夏。是時臨濟一宗大盛，他凡是問答垂示，不妨語句尖新，攢花簇錦，字字皆有下落。一日牧主請師上堂，示眾云：「祖師心印，狀似鐵牛之機，去即印住，住即印破。只如不去不住，印即是，不印即是？」何故不似石人木馬之機，直下似鐵牛之機？無爾撼動處，爾才去即印住，爾才住即印破，教爾百雜碎，只如「不去不住，印即是，不印即是」，看他恁麼垂示，可謂鉤頭有餌。 是時座下有盧陂長老，亦是臨濟下尊宿，敢出頭來與他對機。便轉他話頭，致個問端，不妨奇特，道：「某甲有鐵牛之機，請師不搭印。」爭奈風穴是作家，便答他道：「慣釣鯨鯢澄巨浸，卻嗟蛙步輾泥沙。」也是言中有響。雲門云：「垂鉤四海只釣獰龍，格外玄機為尋知己。」巨浸乃十二頭水牯牛，為鉤餌，卻只釣得一蛙出來。此語且無玄妙，亦無道理計較。古人道：「若向事上覷則易，若向意根下卜度則沒交涉。」盧陂佇思，見之不取千載難逢，可惜許，所以道：「直饒講得千經論，一可臨機下口難。」 其實盧陂要討好語對他，不欲行令，被風穴一向用攙旗奪鼓的機鋒，一向逼將去，只得沒奈何。俗諺云：「陣敗不禁苕帚掃。」當初更要討槍法敵他，等爾討得來，即頭落地。牧主亦久參風穴，解道「佛法與王法一般」，穴云：「爾見個什麼？」牧主云：「當斷不斷返招其亂。」風穴渾是一團精神，如水上葫蘆子相似，捺著便轉，按著便動，解隨機說法，若不隨機，翻成妄語。穴便下座。 只如臨濟有四賓主話：「夫參學之人，大須仔細。如賓主相見，有語論賓主往來，或應物見形，全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘獅子，或乘象王，如有真正學人便喝，先拈出一個膠盆子，善知識不辨是境，便上他境上作模作樣便學人又喝，前人不肯放下，此是膏育之病，不堪醫治，喚作賓看主。或是善知識，不拈出物，隨學人問處便奪。學人被奪，抵死不放，此是主看賓。或有學人，應一個清凈境，出善知識前，知識辨得是境，把他拋向坑裏。學人言：『大好善知識。』即云：『咄哉不識好惡。』學人禮拜，此喚作主看主。或有學人，披枷帶鎖，出善知識前，善知識更與他安一重枷鎖，學人歡喜，彼此不辨，呼為賓看賓。大德，山僧所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正。」 不見僧問慈明：「一喝分賓主，照用一時行時如何？」慈明便喝。又云居弘覺禪師示眾云：「譬如獅子捉象亦全其力，捉兔亦全其力。」時有僧問：「未審全什麼力？」雲居云：「不欺之力。」看他雪竇頌出： 擒得盧陂跨鐵牛，三玄戈甲未輕酬。 楚王城畔朝宗水，喝下曾令卻倒流。 雪竇知風穴有這般宗風，便頌道：「擒得盧陂跨鐵牛，三玄戈甲未輕酬。」臨濟下有三玄三要，凡一句中須具三玄，一玄中須具三要。僧問臨濟：「如何是第一句？」濟云：「三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。」「如何是第二句？」濟云：「妙辨豈容無著問，漚和不負截流機。」「如何是第三句？」濟云：「但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裡頭人。」 風穴一句中便具三玄戈甲，七事隨身，不輕酬他。若不如此，爭奈盧陂何。後面雪竇要出臨濟下機鋒，莫道是盧陂，假饒楚王城畔，洪波浩渺，白浪滔天，盡去朝宗，只消一喝，也須教倒流！ 第三十九則 碧巖錄第三十九則 垂示云：途中受用底，似虎靠山；世諦流布底，如猿在檻。由世俗諦的傳布所了解的道理，就像猴子被關在柵欄一樣，並不能得到真正的解脫自在。欲知佛性義，當觀時節因緣；欲鍛百煉精金，須是作家爐韝。且道大用現前底，將什麼試驗？ 舉，偕問云門：「如何是清凈法身？」門云：「花藥欄。」僧云：「便恁麼去時如何？」門云：「金毛獅子。」 諸人還知這僧問處與雲門答處麼？若知得，兩口同無一舌，若不知，未免顢頇。僧問玄沙：「如何是清凈法身？」沙云：「膿滴滴地。」具金剛眼，試請辨看。雲門不同別人，有時把定，壁立萬初，無爾湊泊處。有時與爾開一線道，同死同生。雲門三寸甚密。有者道：是信彩答去。若恁麼會，且道雲門落在什麼處？這個是屋裡事，莫向外卜度，參禪是反聞自性，往自己心靈的深處去下參究的功夫，不要往身心之外去作功夫。所以百丈道：「森羅萬象，一切語言，皆轉歸自己，令轉轆轆地，向活潑潑處便道。若擬議尋思，便落第二句了也。」永嘉道：「法身覺了無一物，本源自性天真佛。」 雲門驗這僧，其僧亦是他屋裡人，自是久參，知他屋裡事，進云：「便恁麼去時如何？」門云：「金毛獅子。」且道是肯他是不肯他，是褒他是貶他？巖頭道：「若論戰也，個個立在轉處。」又道他參活句，不參死句，「活句下薦得，永劫不忘；死句下薦得，自救不了。」又僧問云門：「佛法如水中月是否？」門云：「清波無透路。」進云：「和尚從何而得？」門云：「再問復何來。」僧云：「正恁麼去時如何？」門云：「重疊關山路。」須知此事，不在言句上，如擊石火似閃電光，構得構不得，未免喪身失命。雪竇是其中人，便當頭頌出。 花藥欄，莫顢頇，星在秤兮不在盤。 便恁麼，太無端，金毛獅子大家看。 雪竇相席打令，動弦別曲，一句一句判將去。此一頌，不異拈古之格。「花藥欄」，便道「莫顢頇」，人皆道雲門信彩答將去，總作情解會他底。所以雪竇下本分草料，便道「莫顢頇」。蓋雲門意不在花藥欄處，所以雪竇道：「星在秤兮不在盤」，這一句忒殺漏逗。水中原無月，月在青天，如星在秤不在於盤。且道那個是「秤」，若辨明得出，不辜負雪竇。古人到這裏，也不妨慈悲，分明向爾道，不在這裏，在那邊去。且道那邊是什麼處？ 此頌頭邊一句了，後面頌這僧道「便恁麼去時如何」，雪竇道，這僧也太無端，且道是明頭合暗頭合，會來恁麼道，不會來恁麼道？「金毛獅子大家看」，還見金毛獅子麼？瞎。 第四十則 碧巖錄第四十則 垂示云：休去歇去，鐵樹開花；有麼有麼，黠兒落節。直饒七縱八橫，不免穿他鼻孔。且道淆訛在什麼處？試舉看。 舉，陸亙大夫，與南泉語話次，陸云：「肇法師道，天地與我同根，萬物與我一體，也甚奇怪。」南泉指庭前花，召大夫云：「時人見此一株花，如夢相似。」 陸亙大夫久參南泉，尋常留心於理性中，游泳《肇論》。一日坐次，遂拈此兩句，以為奇特，問云：「肇法師道：『天地與我同根，萬物與我一體。』也甚奇怪。」肇法師，乃晉時高僧，與生、融、睿，同在羅什門下，謂之四哲。幼年好讀莊老，後因寫古《維摩經》，有悟處，方知莊老猶未盡善，故綜諸經，乃造《四論》。莊老意謂，天地形之大也，我形亦爾也，同生於虛無之中。莊生大意，只論齊物。肇公大意論性皆歸自己，不見他。《論》中道：「夫至人空洞無象，而萬物無非我造，會萬物為自己者，其唯聖人乎！」雖有神、有人、有賢、有聖各別，而皆同一性一體。 古人道：盡乾坤大地，只是一個自己。寒則普天普地寒，熱則普天普地熱，有則普天普地有，無則普天普地無，是則普天普地是，非則普天普地非。法眼云：「渠渠渠，我我我，南北東西皆可可。不可可，但唯我，無不可。」所以道，「天上天下，唯我獨尊」。石頭因看《肇論》，至此「會萬物為自己」處，豁然大悟，後作一本《參同契》，亦不出此意。看他恁麼問，且道「同」什麼「根」？「同」哪個「體」？到這裏，也不妨奇特。豈同他常人，不知天之高地之厚，豈有恁麼事。 陸亙大夫恁麼問，奇則甚奇，只是不出教意。若道教意是極則，世尊何故更拈花，祖師更西來作麼？南泉答處，用衲僧巴鼻，與他拈出痛處，破他窠窟，遂指庭前花，召大夫云：「時人見此一株花，如夢相似。」如引人向萬丈懸崖上打一推，令他命斷。爾若不平地上推倒，彌勒佛下生，也只不解命斷。亦如人在夢，欲覺不覺，被人喚醒相似。南泉若是眼目不正，必定被他搽糊將去。看他恁麼說話，也不妨難會。若是眼目定動，活底聞得，如醍醐上味；若是死底聞得，翻成毒藥。 古人道：「若於事上見，墮在常情。若向意根下卜度，卒摸索不著。」巖頭道：「此是向上人活計。」只露目前些子，如同電拂。南泉大意如此。有擒虎兕定龍蛇底手腳，到這裡也須是會始得。不見道，向上一路千聖不傳，學者勞形如猿捉影。看他雪竇頌出。 聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀。 霜天月落夜將半，誰共澄潭照影寒。 南泉小睡話，雪竇大睡語，雖然作夢卻作得個好夢。前頭說一體，這裡說不同。「聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀。」著道在鏡中觀，然後方曉了，則不離鏡處。山河大地，草木叢林，莫將鏡鑒。若將鏡鑒，便為兩段。但只可山是山水是水，法法住法位，世間相常住，山河不在鏡中觀，且道向什麼處觀？還會麼？到這裏，向霜天月落夜將半，這邊與爾打並了也，那邊爾自相度，還知雪竇以本分事為人麼？「誰共澄潭照影寒」，為復自照，為復共人照，須是絕機絕解，方到這境界。即今也不要澄潭，也不待霜天月落，即今作麼生？ 註腳 === 碧巖錄/卷第五 === 《卷第五》 第四十一則 碧巖錄第四十一則 垂示云：是非交結處，聖亦不能知；逆順縱橫時，佛亦不能辨。為絕世超倫之士，顯逸群大士之能，向冰凌上行，劍刃上走。直下如麒鱗頭角，似火裏蓮花。宛見超方，始知同道。誰是好手者？試舉看。 舉，趙州問投子：「大死底人卻活時如何？」投子云：「不許夜行，投明須到。」 無孔笛撞著氈拍版，此謂之驗主問，亦謂之心行問。投子趙州，諸方皆美之得逸群之辯，二者雖承嗣不同，看他機鋒相投一般。 投子一日為趙州置茶筵相待，自過蒸餅與趙州，州不管，投子令行者過糊餅與趙州，州禮行者三拜，且道他意是如何？看他盡是向根本上，提此本分事為人。有僧問：「如何是道？」答云：「道。」如何是佛？」答云：「佛。」又問：「金鎖未開時如何？」答云：「開。」「金雞未鳴時如何？」答云：「無這個音響。」「鳴後如何？」答云：「各自知時。」投子平生問答總如此。看趙州問：「大死的人卻活時如何？」他便道：「不許夜行，投明須到。」直下如擊石火，似閃電光，還他向上人始得。 大死的人，都無佛法道理，玄妙得失是非長短，到這裡只恁麼休去，古人謂之平地上死人無數，過得荊棘林是好手，也須是透過那邊始得。雖然如是，如今人到這般田地，早是難得。或若有依倚有解會，則沒交涉。雩和尚謂之見不凈潔，五祖先師，謂之命根不斷。須是大死一番，卻活始得。 浙中永和尚道：「言鋒若差，鄉關萬里，直須懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得。非常之旨，人焉瘦哉！」趙州問意如此。投子是作家，亦不辜負他所問。只絕情絕跡，不妨難會，只露面前些子。所以古人道，欲得親切，莫將問來問。問在答處，答在問處。若非投子，被趙州一問，也大難酬對。只為他是作家漢，舉著便知落處。頌云。 活中有眼還同死，藥忌何須鑒作家。 古佛尚言曾未到，不知誰解撤塵沙。 「活中有眼還同死」，雪竇是知有的人，所以敢頌。古人道，他參活句。雪竇道，活中有眼還同於死漢相似，何曾死，死中具眼，如同活人。古人道，殺盡死人方見活人，活盡死人方見死人。趙州是活的人，故作死問，驗取投子。如藥性所忌之物，故將去試驗相似。所以雪竇道「藥忌何須鑒作家」，此頌趙州問處，後面頌投子。 「古佛尚言曾未到」，只這「大死的人卻活」處，古佛亦不曾到，天下老和尚亦不曾到，任是釋迦老子，碧眼胡僧也須再參始得。所以道，只許老胡知，不許老胡會。雪竇道：「不知誰解撒塵沙。」不見僧問長慶：「如何是善知識眼？」慶云：「有願不撤沙。」保福云：「不可更撒也。」天下老和尚據曲錄木床上，行棒行喝豎拂敲床，現神通作主宰，盡是撤沙，且道如何免得。 第四十二則 碧巖錄第四十二則 垂示云：單提獨弄，帶水拖泥；敲唱俱行，銀山鐵壁。擬議則髑髏前見鬼，尋思則黑山下打坐。明明杲日麗天，颯颯清風匝地。且道古人還有淆訛處麼？」試舉看。 舉，龐居士辭藥山，山命十人禪客，相送至門首。居士指空中雪云：「好雪片片，不落別處。」時有全禪客云：「落在什麼處？」士打一掌。全云：「居士也不得草草。」士云：「汝恁麼稱禪客，閻老子未放汝在。」全云：「居士作麼生？」士又打一掌，云：「眼見如盲，口說如啞。」雪竇別云：「初問處但握雪團便打。」 龐居士，參馬祖石頭兩處有頌。初見石頭，便問：「不與萬法為侶，是什麼人？」聲未斷，被石頭掩卻口。有個省處，作頌道：「日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取舍，處處沒張乖。朱紫誰為號，青山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。」後參馬祖，又問：「不與萬法為侶，是什麼人？」祖云：「待爾一口吸盡西江水，即向汝道。」士豁然大悟，作頌云：「十方同聚會，個個學無為。此是選佛場，心空及第歸。」 為他是作家，後列剎相望，所至競譽。到藥山盤桓既久，遂辭藥山，山至重他，命十人禪客相送。是時值雪下，居士指雪云：「好雪片片不落別處。」全禪客云：「落在什麼處？」士便掌。全禪客既不能行令，居士令行一半，令雖行，全禪客恁麼酬對。也不是他不知落處，各有機鋒，卷舒不同。然有不到居士處，所以落他架下，難出他彀中。居士打了，更與說道理云：「眼見如盲，口說如啞。」雪竇別前語云：「初問處，但握雪團便打。」雪竇恁麼，要不辜他問端，只是機遲。慶藏主道：「居士機如掣電，等爾握雪團到幾時，和聲便應和聲打，方始剿絕。」雪竇自頌他打處云： 雪團打雪團打，龐老機關沒可把。 天上人間不自知，眼裏耳裏絕瀟灑。 瀟灑絕，碧眼胡僧難辨別。 「雪團打雪團打，龐老機關沒可把。」雪竇要在居士頭上行。古人以雪明一色邊事，雪竇意道，當時若握雪團打時，居士縱有如何機關，亦難構得。雪竇自誇他打處，殊不知有落節處。 「天上人間不自知，眼裏耳裏絕瀟灑。」眼裡也是雪，耳裏也是雪，正住在一色邊，亦謂之普賢境界一色邊事，亦謂之打成一片。雲門道：「直得盡乾坤大地無纖毫過患，猶為轉句；不見一色，始是半提；若要全提，須知有向上一路始得。」到這裏須是大用現前，針扎不入，不聽他人處分。所以道他參活句，不參死句。古人道：「一句合頭語，萬劫系驢橛。」有什麼用處？雪竇到此頌殺了，復轉機道，只此瀟灑絕，直饒是碧眼胡僧也難辨別。碧眼胡僧尚難辨別，更教山僧說個什麼？ 第四十三則 碧巖錄第四十三則 垂示云：定乾坤句，萬世共遵。擒虎兕機，千聖莫辨。直下更無纖翳，全機隨處齊彰。要明向上鉗錘，須是作家爐韝。且道從上來還有恁麼家風也無？試舉看。 舉，僧問洞山：「寒暑到來如何回避？」山云：「何不向無寒暑處去？」僧云：「如何是無寒暑處？」山云：「寒時寒殺梨，熱時熱殺梨。」 黃龍新和尚拈云：「洞山袖頭打領，腋下剜襟，爭奈這僧不甘。如今有個出來問黃龍，且道如何支遣？」良久云：「安禪不必須山水，滅卻心頭火自涼。」諸人且道洞山圈繢落在什麼處？若明辨得，始知洞山下五位回互正偏接人，不妨奇特。到這向上境界，方能如此。不消安排，自然恰好。 所以道：「正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。偏中正，失曉老婆逢古鏡，分明覲面更無真，休更迷頭還認影。正中來，無中有路出塵埃，但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。偏中至，兩刃交鋒不須避，好手還同火裏蓮，宛然自有沖天氣。兼中到，不落有無誰敢和，人人盡欲出常流，折合還歸炭裡坐。」浮山遠錄公，以此公案，為五位之格。若會得一則，餘者自然易會。 巖頭道：「如水上葫蘆子相似，捺著便轉，殊不消絲毫氣力。」曾有僧問洞山：「文殊普賢來參時如何？」山云：「趕向水牯牛群裡去。」僧云：「和尚入地獄如箭。」山云：「全得他力。」 洞山道：「何不向無寒暑處去？」此是偏中正。」僧云：「如何是無寒暑處？」山云：「寒時寒殺閣梨，熱時熱殺閻梨。」此是正中偏。雖正卻偏，雖偏卻圓。曹洞錄中，備載仔細。若是臨濟下，無許多事，這般公案直下便會。 有者道：「大好無寒暑！」有什麼巴鼻？古人道：若向劍刃上走則快，若向情識上見則遲。不見僧問翠微：「如何是祖師西來意？」微云：「待無人來，向爾道。」遂入園中行。僧云：「此間無人，請和尚道。」微指竹云：「這一竿竹得恁麼長，那一竿竹得恁麼短。」其僧忽然大悟。又曹山問僧：「恁麼熱，向什麼處回避？」僧云：「鑊湯爐炭里回避。」山云：「鑊湯爐炭裏如何回避？」僧云：「眾苦不能到。」看他家裡人，自然會他家裡人說話，雪竇用他家裡事，頌出： 垂手還同萬仞崖，正偏何必在安排。 琉璃古殿照明月，忍俊韓盧空上階。 曹洞下有出世不出世，有垂手不垂手。若不出世目視雲霄，若出世便灰頭土面。目視雲霄即是萬仞峰頭，灰頭土面即是垂手邊事。有時灰頭上面即在萬仞峰頭，有時萬仞峰頭即是灰頭土面，其實入廛垂手，與孤峰獨立一般。歸源了性，與差別智無異，切忌作兩橛會。所以道：「垂手還同萬仞崖」，直是無爾湊泊處，「正偏何必在安排」，若到用時，自然如此，不在安排也，此頌洞山答處。後面道：「琉璃古殿照明月，忍俊韓盧空上階。」此正頌這僧逐言語走。 洞下有此石女、木馬、無底籃、夜明珠、死蛇等十八般，大綱只明正位。如月照琉璃古殿，似有圓影，洞山答道：「何不向無寒暑處去？」其僧一似韓盧逐塊，連忙上階，捉其月影相似。又問：「如何是無寒暑處？」山云：「寒時寒殺梨，熱時熱殺梨。」如韓盧逐塊走到階上，又卻不見月影。韓國乃出《戰國策》，云「韓氏之盧駿狗也，中山之兔狡兔也，是其盧方能尋其兔。」雪竇引以喻這僧，也只如諸人，還識洞山為人處麼？良久云：「討甚兔子！」 第四十四則 碧巖錄第四十四則 舉，禾山垂語云：「習學謂之聞，絕學謂之鄰。過此二者，是為真過。」僧出問：「如何是真過？」山云：「解打鼓。」又問：「如何是真諦？」山云：「解打鼓。」又問：「即心即佛即不問，如何是非心非佛？」山云：「解打鼓。」又問：「向上人來時如何接？」山云：「解打鼓。」 禾山垂示云：「習學謂之聞，絕學謂之鄰，過此二者，是為真過。」此一則語，出《寶藏論》：「學至無學，謂之絕學。所以道，淺聞深悟，深聞不悟，謂之絕學。」一宿覺道「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。」習學既盡，謂之絕學無為閑道人。及至絕學，方始與道相近，直得過此二學，是謂真過。其僧也不妨明敏，便拈此語問禾山。山云：「解打鼓。」所謂言無味語無味，欲明這個公案，須是向上人方能見。 此語不涉理性，亦無議論處，直下便會，如桶底脫相似，方是衲僧安穩處，始契得祖師西來意。所以雲門道：「雪峰輥球，禾山打鼓，國師水碗，趙州吃茶，盡是向上拈提。」又問：「如何是真諦？」山云：「解打鼓。」真諦更不立一法，若是俗諦萬物俱備，真俗無二，是聖諦第一義。又問：「即心即佛即不問，如何是非心非佛？」山云：「解打鼓。」即心即佛即易求，若到非心非佛即難，少有人到。又問：「向上人來時如何接？」山云：「解打鼓。」向上人即是透脫灑落底人。此四句語諸方以為宗旨，謂之禾山四打鼓。 只如僧問鏡清：「新年頭還有佛法也無？」清云：「有。」僧云：「如何是新年頭佛法？」清云：「元正啟祚，萬物咸新。」僧云：「謝師答話。」清云：「老僧今日失利。」似此答活，有十八般失利。又僧問凈果大師：「鶴立孤松時如何？」果云：「腳底下一場心+麼心+羅。」又問：「雪覆千山時如何？」果云：「日出後一場心+麼心+羅。」又問：「會昌沙汰時，護法神向什麼處去？」果云：「三門外兩個漢一場心+麼心+羅。」諸方謂之三心+麼心+羅。又保福問僧：「殿裏是什麼佛？」僧云：「和尚定當看。」福云：「釋迦老子。」僧云：「莫瞞人好。」福云：「卻是爾瞞我。」又問僧云：「爾名什麼？」僧云：「咸澤。」福云：「或遇枯涸時如何？」僧云：「誰是枯涸者？」福云：「我。」僧云：「和尚莫瞞人好。」福云：「卻是爾瞞我。」又問僧：「爾作什麼業？吃得恁麼大？」僧云：「和尚也不小。」福作蹲身勢，僧云：「和尚莫瞞人好。」福云：「卻是爾瞞我。」又問浴主：「浴鍋闊多少？」主云：「請和尚量看。」福作量勢，主云：「和尚莫瞞人好。」福云：「卻是爾瞞我。」諸方謂之保福四瞞人。又如雪峰四漆桶，皆是從上宗師，各出深妙之旨接人之機。雪竇後面引一落索，依雲門示眾，頌出此公案。 一拽石，二般土，發機須是千鈞駑。 象骨老師曾輥球，爭似禾山解打鼓。 報君知，莫莽鹵，甜者甜兮苦者苦。 歸宗一日，普請拽石，宗問維那：「什麼處去？」維那云：「拽石去。」宗云：「石且從汝拽，即不得動著中心樹子。」木平凡有新到至，先令般三轉土。木平有頌，示眾云：「東山路窄西山低，新到莫辭三轉泥。嗟汝在途經日久，明明不曉卻成迷。」後來有僧問云：「三轉內即不問，三轉外事作麼生？」平云：「鐵輪天子寰中敕。」僧無語，平便打，所以道：「一拽石，二般土，發機須是千鈞弩。」雪竇以千鈞之弩喻此話，要見他為人處。三十斤為一鈞，一千鈞則三萬斤。若是獰龍虎狼猛獸，方用此弩。若是鷦鷯小可之物，必不可輕發，所以千鉤之彎，不為鼷鼠而發機。 「象骨老師曾輥球。」即雪峰一日見玄沙來，三個木球一齊輥。玄沙便作斫牌勢，雪峰深肯之。雖然總是全機大用處，俱不如禾山「解打鼓」，多少徑截，只是難會。所以雪竇道「爭似禾山解打鼓。」又恐人只在話頭上作活計，不知來由，莽莽鹵鹵，所以道：「報君知，莫莽鹵。」也須是實到這般田地始得。若要不莽鹵，「甜者甜兮苦者苦。」雪竇雖然如是拈弄，畢竟也跳不出。 第四十五則 碧巖錄第四十五則 垂示云：要道便道，舉世無雙；當行即行，全機不讓。如擊石火，似閃電光，疾焰過風，奔流度刃。拈起向上鉗錘，未免亡鋒結舌。放一線道，試舉看。 舉，僧問趙州：「萬法歸一，一歸何處？」州云：「我在青州，作一領布衫，重七斤。」 若向一擊便行處會去，天下老和尚鼻孔一時穿卻，不奈爾何，自然水到渠成。茍或躊躇，老僧在爾腳跟下。佛法省要處，言不在多，語不在繁。只如這偕問趙州：「萬法歸一，一歸何處？」他卻答道：「我在青州作一領布衫，重七斤。」若向語句上辨，錯認定盤星；不向語句上辨，爭奈卻恁麼道。 這個公案，雖難見卻易會，雖易會卻難見。難則銀山鐵壁，易則直下惺惺，無爾計較是非處。此話與普化道「來日大悲院里有齋」話，更無兩般。一日僧問趙州：「如何是祖師西來意？」州云：「庭前柏樹子。」僧云：「和尚莫將境示人。」州云：「老僧不曾將境示人。」看他恁麼向極則轉不得處轉得，自然蓋天蓋地。若轉不得，觸途成滯。且道他有佛法商量也無？若道他有佛法，他又何曾說心說性，說玄說妙；若道他無佛法旨趣，他又不曾辜負爾問頭。豈不見，僧問木平和尚：「如何是佛法大意？」平云：「這個冬瓜如許大。」又僧問古德：「深山懸崖迥絕無人處，還有佛法也無？」古德云：「有。」僧云：「如何是深山裡佛法？」古德云：「石頭大的大小的小。」看這般公案，淆訛在什麼處？雪竇知他落處，故打開義路，與爾頌出。 編闢曾挨老古錐，七斤衫重幾人知？ 如今拋擲西湖裏，下載清風付與誰。 十八問中，此謂之編闢問。雪竇道「編闢曾挨老古錐」，編闢萬法，教歸一致。這僧要挨拶他趙州，州也不妨作家，向轉不得處有出身之路，敢開大口，便道「我在青州作一領布衫，重七斤」。雪竇道，這個七斤布衫能有幾人知？如今拋擲西湖裏，萬法歸一，一亦不要，七斤布衫亦不要，一時拋在西湖里。雪竇住洞庭翠峰，有西湖也。 「下載清風付與誰」，此是趙州示眾：「爾若向北來，與爾上載；爾若向南來，與爾下載；爾若從雪峰、雲居來，也是個擔板漢。」雪竇道，如此清風堪付阿誰？上載者，與爾說心說性，說玄說妙，種種方便。若是下載，更無許多義理玄妙。上載，指悟入佛法者；下載，指修證透脫者。有的擔一擔禪，到趙州處，一點也使不著，一時與他打迭，教灑灑落落無一星事，謂之悟了還同未悟時。 如今人盡作無事會，有底道：無迷無悟，不要更求，只如佛未出世時，達摩未來此土時，不可不恁麼也，用佛出世作什麼，祖師更西來作什麼？總如此，有什麼干涉。也須是大徹大悟了，依舊山是山水是水，乃至一切萬法，悉皆成現，方始作個無事底人。不見龍牙道：「學道先須有悟由，還如曾斗快龍舟。雖然舊閣閑田地，一度贏來方始休。」只如趙州這個七斤布衫話子，看他古人恁麼道如金如玉，山僧恁麼說，諸人恁麼聽，總是上載，且道作麼生是下載？三條椽下看取。 第四十六則 碧巖錄第四十六則 垂示云：一槌便成，超凡越聖。片言可折，去縛解粘。如冰凌上行，劍刃上走，聲色堆裏坐，聲色頭上行。縱橫妙用則且置，剎那便去時如何？試舉看。 舉，鏡清問僧：「門外是什麼聲？」僧云：「雨滴聲。」清云：「眾生顛倒，迷己逐物。」僧云：「和尚作麼生？」清云：「洎不迷己。」僧云：「洎不迷己，意旨如何？」清云：「出身猶可易，脫體道應難。」 只這裡也好薦取，古人垂示一機一境，要接人。一日鏡清問僧：「門外是什麼聲？」僧云：「雨滴聲。」清云：「眾生顛倒，迷己逐物。」又問：「門外什麼聲？」僧云：「鵓鳩聲。」清云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」又問：「門外什麼聲？」僧云：「蛇咬蝦蟆聲。」清云：「將謂眾生苦，更有苦眾生。」 此語與前頭公案，更無兩般。衲僧家於這裡透得去，於聲色堆裡不妨自由，若透不得，便被聲色所拘。這般公案，諸方謂之鍛煉語。若是鍛煉，只成心行，不見他古人為人處。亦喚作透聲色，一明道眼，二明聲色，三明心宗，四明忘情，五明展演，然不妨仔細，爭奈有窠臼在。 鏡清恁麼問：「門外什麼聲？」僧云：「雨滴聲。」卻道：「眾生顛倒迷己逐物。」人皆錯會，喚作故意轉人，且得沒交涉。殊不知鏡清有為人底手腳，膽大不構一機一境，忒殺不借眉毛。鏡清豈不知是雨滴聲，何消更問？須知古人以探竿影草，要驗這僧，這僧也善挨拶便道：「和尚又麼生直得？」鏡清入泥入水向他道：「洎不迷己。」其僧迷己逐物，則故是，鏡清為什麼也迷己？須知驗他句中便有出身處。這僧太懵懂，要剿絕此話，更問道：「只個洎不迷己意旨如何？」若是德山臨濟門下，棒喝已行，鏡清通一線道，隨他打葛藤，更向他道：「出身猶可易，脫體道應難。」雖然恁麼，古人道，相續也大難。他鏡清只一句，便與這僧明腳跟下大事，雪竇頌云：「 虛堂雨滴聲，作者難酬對。 若謂曾入流，依前還不會。 曾不會，南山北山轉旁霈。 「虛堂雨滴聲，作者難酬對。」若喚作雨聲，則是迷己逐物，不喚作雨聲，又如何轉物？到這裏，任是作者也難酬對。所以古人道，見與師齊減師半德，見過於師方堪傳授。又南院道，棒下無生忍，臨機不讓師。「若謂曾入流，依前還不會。」教中道：「初於聞中，入流忘所。所入既寂，動靜二相，了然不生。」若道是雨聲，也不是；若道不是雨滴聲，也不是。前頭頌「兩喝與三喝，作者知機變」，正類此頌。若道是入聲色之流，也不是。若喚作聲色，依前不會他意。譬如以指指月，月不是指。會與不會，「南山北山轉滂霈」也。 第四十七則 碧巖錄第四十七則 垂示云：天何言哉，四時行焉；地何言哉，萬物生焉。向四時行處，可以見體。於萬物生處，可以見用，且道向什麼處見得衲僧？離卻言語動用行住坐臥，並卻咽喉唇吻，還辨得麼？ 舉，僧問云門：「如何是法身？」門云：「六不收。」 雲門道：「六不收。」直是難構。若向朕兆未分時構得，已是第二頭；若向朕兆已生後薦得，又落第三首；若向言句上辨明，卒摸索不著。且畢竟以何為法身？若是作家底，聊聞舉著，剔起便打。茍或佇思停機，伏聽處分。 大原孚上座本為講師，一日登座講次，說法身云：「豎窮三際，橫亙十方。」有一禪客，在座下聞之失笑。革下座云：「某甲適來有甚短處，願禪者為說看。」禪者云：「座主只講得法身量邊事，不見法身。」孚云：「畢竟如何即是？」禪者云：「可暫罷講，於靜室中坐，必得自見。」孚如其言，一夜靜坐，忽聞打五更鐘，忽然大悟，遂敲禪者門云：「我會也。」禪者云：「爾試道看。」罕云：「我從今日去，更不將父母所生鼻孔扭捏也。」又教中道：「佛真法身，猶若虛空。應物現形，如水中月。」又僧問夾山：「如何是法身？」山云：「法身無相。」「如何是法眼？」山云：「法眼無瑕。」 雲門道「六不收」，此公案有者道，只是六根立塵六識，此六皆從法身生，六根收他不得。若恁麼情解，且喜沒交涉，更帶累雲門，要見便見，無爾穿鑿處。不見教中道：「是法非思量分別之所能解。」他答話多惹人情解，所以一句中，須具三句，更不辜負爾問頭，應時應解，一言一句，一點一畫，不妨有出身處。所以道：「一句透，千句萬句一時透。」且道是法身，是祖師，放爾三十棒。雪竇頌云： —二三，四五六，碧眼胡僧數不足。 少林謾道付神光，卷衣又說歸天竺。 天竺茫茫無處尋，夜來卻對乳峰宿。 雪竇善能於無縫罅處，出眼目頌出教人見。雲門道：「六不收」，雪竇為什麼卻道「一二三四五六」，直是「碧眼胡僧」也「數不足」？所以道，只許老胡知，不許老胡會，須是還他屋裡兒孫始得。適來道，一言一句，應時應節，若透得去，方知道不在言句中，其或未然，不免作情解。五祖老師道：「釋迦牟尼佛，下賤客作兒。庭前柏樹子，一二三四五。」若向雲門言句下，諦當見得，相次到這境界。 「少林謾道付神光」，二祖始名神光。及至後來，又道歸天竺，達摩葬於熊耳山之下。時宋云奉使西歸，在西嶺見達摩手攜只履歸西天去，使回奏聖，開墳惟見遺下一隻履。雪竇道其實此事作麼生分付？既無分付，「卷衣又說歸天竺」，道為什麼？此土卻有二三，遞相恁麼傳來。這裡不妨淆訛，也須是構得，始可入作。「天竺茫茫無處尋，夜來卻對乳峰宿。」且道即今在什麼處，師便打云：「瞎。」 第四十八則 碧巖錄第四十八則 舉，王太傅入招慶煎茶，時朗上座與明招把銚，朗翻卻茶銚。太傅見，問：「上座，茶爐下是什麼？」朗云：「捧爐神。」太傅云：「既是捧爐神，為什麼翻卻茶銚？」朗云：「仕官千日，失在一朝。」太傅拂袖便去。明招云：「朗上座吃卻招慶飯了，卻去江外，打野木+埋。」朗云：「和尚作麼生？」招云：「非人得其便。」 欲知佛性義，當觀時節因緣。王太傅知泉州，久參招慶。一日因入寺，時朗上座煎茶次，翻卻茶銚。太傅也是個作家，才見他翻卻茶銚，便問上座：「茶爐下是什麼？」朗云「捧爐神」，不妨言中有響。爭奈首尾相違，失卻宗旨，傷鋒犯手，不惟辜負自己，亦且觸忤他人。 這個雖是無得失底事，著拈起來，依舊有親疏有皂白。若論此事，不在言句上，卻要向言句上辨個活處。所以道：「他參活句，不參死句。」據朗上座恁麼道，如狂狗逐塊，太傅拂袖便去，似不肯他。明招云：「朗上座吃卻招慶飯了，卻去江外打野木+埋。」野木+埋即是荒野中，火燒底木橛，謂之野木+埋，用明朗上座不向正處行，卻向外邊走。朗拶云：「和尚又作麼生？」招云：「非人得其便。」明招自然有出身處，亦不辜負他所問，所以道俊狗咬人不露牙。 溈山雩和尚云：「王太傅大似相如奪璧，直得須鬢沖冠，蓋明招忍俊不禁，難逢其便。大溈若作朗上座，見他太傅拂袖便行，放下茶銚，呵呵大笑。何故？見之不取，千載難逢。」不見寶壽問胡釘鉸云：「久聞胡釘鉸，莫便是否？」胡云：「是。」壽云：「還釘得虛空麼？」胡云：「請師打破將來。」壽便打，胡不肯。壽云：「異日自有多口阿師，為爾點破在。」胡後見趙州，舉似前活，州云：「爾因什麼被他打？」胡云：「不知過在什麼處？」州云：「只這一縫，尚不奈何，更教他打破虛空來。」胡便休去，州代云：「且釘這一縫。」胡於是有省。 京兆米七師行腳歸，有老宿問云：「月夜斷井索，人皆喚作蛇，未審七師見佛時，喚作什麼？」七師云：「若有所見即同眾生。」老宿云：「也是千年桃核。」忠國師問紫岔供奉：「聞說供奉解注《思益經》，是否？」奉云：「是。」師云：「凡當注經，須解佛意始得。」奉云：「若不會意，爭敢言注經？」師遂令侍將一碗水七粒米一只筋在碗上送與供奉，問云：「是什麼義？」奉云：「不會。」師云：「老師意尚不會，更說甚佛意？」 王太傅與朗上座，如此話會不一，雪竇末後卻道：「當時但與踏倒茶爐。」明招雖是如此，終不如雪竇。雪峰在洞山會下作飯頭，一口淘米次，山問：「作什麼？」峰云：「淘米。」山云：「淘米去沙，淘沙去米？」峰云：「沙米一時去。」山云：「大眾吃個什麼？」峰便覆卻盆。山云：「子因緣不在此。」雖然恁麼，爭似雪竇云當時但踏倒茶爐，一等是什麼時節，到他用處，自然騰今煥古，有活脫處。頌云： 來問若成風，應機非善巧。 堪悲獨眼龍，曾未呈牙爪。 牙爪開，生雲雷，逆水之波經幾回。 「來問若成風，應機非善巧。」太傅問處，似運斤成風，此出《莊子》。郢人泥壁，餘一小竅，遂圓泥擲補之，時有少泥，落在鼻端，傍有匠者云：公補竅甚巧，我運斤，為爾取鼻端泥。其鼻端泥若蠅子翼。使匠者斫之。匠者運斤，成風而斫之，盡其泥而不傷鼻，郢人立不失容，所謂二俱巧妙。朗上座雖應其機，語無善巧，所以雪竇道：「來問若成風，應機非善巧，堪悲獨眼龍，曾未呈牙爪。」 明招道得也太奇特，爭奈未有拿雲攫霧底爪牙。雪竇傍不肯，忍俊不禁，代他出氣。雪竇暗去合他意，自頌他踏倒茶爐語，「牙爪開，生雲雷，逆水之波經幾回。」雲門道：不望爾有逆水之波，但有順水之意亦得。所以道，活句下薦得，永劫不妄。朗上座與明招語句似死，若要見活處，但看雪竇踏倒茶爐。 第四十九則 碧巖錄第四十九則 垂示云：七穿八穴，攙鼓奪旗。百匝千重，瞻前顧後。踞虎頭收虎尾，未是作家。牛頭沒馬頭回，亦未為奇特。且道過量的人來時如何？試舉看。 舉，三聖問雪峰：「透網金鱗未審以何為食？」峰云：「待汝出網來，向汝道。」聖云：「一千五百人善知識，話頭也不識。」峰云：「老僧住持事繁。」 雪峰三聖，雖然一出一入一挨一拶，未分勝負在，且道這二尊宿具什麼眼目？三聖自臨濟受訣，遍歷諸方，皆以高賓待之，看他致個問端，多少人摸索不著。且不涉理性佛法，卻問道「透網金鱗以何為食」，且道他意作麼生？透網金鱗尋常既不食他香餌，不知以什麼為食。雪峰是作家，匹似閑，只以一二分酬他，卻向他道：「待汝出網來，向汝道。」汾陽謂之呈解問，洞下謂之借事問。須是超倫絕類，得大受用，頂門有眼，方謂之透網金鱗。爭奈雪峰是作家，不妨減人聲價，卻云：「待汝出網來，向汝道。」看他兩家，把定封疆，壁立萬仞。若不是三聖，只此一句便去不得。爭奈三聖，亦是作家。方解向他道：「一千五百人善知識，話頭也不識。」雪峰卻道：「老僧住持事繁。」此語得恁麼頑慢？ 他作家相見，一擒一縱，逢強即弱，遇賤即貴，爾著作勝負會，未夢見雪峰在。看他二人，最初孤危峭峻，末後二俱死郎當，且道還有得失勝負麼？他作家酬唱，必不如此。三聖在臨濟作院主，臨濟遷化垂示云：「吾去後不得滅吾正法眼藏。」三聖出云：「爭敢滅卻和尚正法眼藏。」濟云：「已後有人問爾，作麼生？」三聖便喝。濟云：「誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻。」三聖便禮拜，他是臨濟真子，方敢如此酬唱。雪竇末後，只頌透網金鱗，顯他作家相見處。頌云。 透網金鱗，休雲滯水。 搖乾蕩坤，振鬣擺尾。 千尺鯨噴洪浪飛，一聲雷震清飆起。 清飆起，天上人間知幾幾？ 「透網金鱗，休雲滯水。」五祖道只有一句頌了也。既是透網金鱗，豈居滯水，必在洪波浩渺白浪滔天處。且道二六時中，以何為食？諸人且向三條椽下七尺單前，試定當看。雪竇道，此事隨分拈弄，如金鱗之類，振鬣擺尾時，直得乾坤動搖，千尺鯨噴洪浪飛，此頌三聖道「一千五百人善知識，話頭也不識」，如鯨噴洪浪相似。 「一聲雷震清飆起」，頌雪峰道「老僧住持事繁」，如一聲雷震清飆起相似。大綱頌他兩個俱是作家，「清飆起，天上人間知幾幾？」且道這一句落在什麼處？飆者風也，當清飆起時，天上人間，能有幾人知？ 第五十則 碧巖錄第五十則 垂示云：度越階級，超絕方便。機機相應，句句相投。倘非入大解脫門，得大解脫用，何以權衡佛祖，龜鑒宗乘。且道當機直截，逆順縱橫，如何道得出身句，試請舉看。 舉，僧問云門：「如何是塵塵三昧？」門云：「缽里飯桶里水。」 還定當得麼？若定當得，雲門鼻孔，在諸人手裏；若定當不得，諸人鼻孔，在雲門手裡。雲門有斬釘截鐵句，此一句中具三句。有底問著便道，缽里飯，粒粒皆圓，桶里水，滴滴皆顯。若恁麼會，且不見雲門端的為人處。頌云： 缽里飯桶里水，多口阿師難下嘴。 北斗南星位不殊，白浪滔天平地起。 擬不擬，止不止，個個無衣昆長者子。 雪竇前面頌云門「對一說」話道：「對一說太孤絕，無孔鐵錘重下楔。」後面又頌馬祖「離四句絕百非」話道：「藏頭白海頭黑，明眼衲僧會不得。」若於此公案透得，便見這個頌。雪竇當頭便道「缽里飯桶里水」，言中有響句裏呈機。「多口阿師難下嘴」，隨後便與爾下注腳也。爾若向這裡要求玄妙道理計較，轉難下嘴。 雪竇只到這裡也得，他愛恁麼頭上先把定，恐眾中有具眼者覷破也。到後面須放過一著，俯為初機，打開頌出教人見。北斗依舊在北，南星依舊只在南，所以道：「北斗南星位不殊。」「白浪滔天平地起」，忽然平地上起波瀾，又作麼生？若向事上覷則易，若向意根下尋，卒摸索不著。這個如鐵橛子相似，擺撥不得，插嘴不得。爾若擬議欲會而不會，止而不止，亂呈蒙袋，正是個個無衣昆長者子。寒山詩道：「六極常嬰苦，九維徒自論，有才遺草澤，無勢閉蓬門，日上巖猶暗，煙消穀尚昏，其中長者子，個個總無衣昆。」 註腳 === 碧巖錄/卷第六 === 《卷第六》 第五十一則 碧巖錄第五十一則 垂示云：才有是非，紛然失心。不落階級，又無摸索。且道放行即是，把住即是？到這裏，若有一絲毫解路，猶滯言詮。尚拘機境，盡是依草附木。直饒便到獨脫處，未免萬里望鄉關。還構得麼，若未構得，且只理會個現成公案。試舉看。 舉，雪峰住在庵時，有兩僧來禮拜，峰見來，以手托庵門，放身出云：「是什麼？」僧亦云：「是什麼？」峰低頭歸庵。僧後到巖頭，頭問：「什麼處來？」僧云：「嶺南來。」頭云：「曾到雪峰麼？」僧云：「曾到。」頭云：「有何言句？」僧舉前話，頭云：「他道什麼？」僧云：「他無語低頭歸庵。」頭云：「噫我當初悔不向他道末後句，若向伊道，天下人不奈雪老何。」僧至夏末，再舉前話請益。頭云：「何不早問？」僧云：「未敢容易。」頭云：「雪峰雖與我同條生，不與我同條死。要識末句後，只這是。」 大凡扶豎宗教，須是辨個當機，知進退是非，明殺活擒縱。若忽眼目迷離麻羅，到處逢問便問，逢答便答，殊不知鼻孔在別人手裡。只如雪峰巖頭，同參德山。此僧參雪峰，見解只到恁麼處，及乎見巖頭，亦不曾成得一事，虛煩他二老宿，一問一答，一擒一縱，直至如今，天下人成節角淆訛，分疏不下。且道節角淆訛，在什麼處？ 雪峰雖遍歷諸方，末後於鰲山店，巖頭因而激之，方得剿絕大徹。巖頭後值沙汰，於湖邊作渡子，兩岸各懸一板，有人過敲板一下，頭云：「爾過那邊？」遂從蘆葦間，舞掉而出。雪峰歸嶺南住庵，這僧亦是久參的人。雪峰見來，以手托庵門，放身出云：「是什麼？」如今有的恁麼問著，便去他語下咬嚼。這僧亦怪，也只向他道：「是什麼？」峰低頭歸庵，往往喚作無語會去也，這僧便摸索不著。 有的道：「雪峰被這僧一問直得，無語歸庵。殊不知雪峰意有毒害處。雪峰雖得便宜，爭奈藏身露影。這僧後辭雪峰，持此公案，令巖頭判。既到彼，巖頭問：「什麼處來？」僧云：「嶺南來。」頭云：「曾到雪峰麼？」若要見雪峰，只此一問，也好急著眼看。僧云：「曾到。」頭云：「有何言句？」此語亦不空過。這僧不曉，只管逐他語脈轉，頭云：「他道什麼？」僧云：「他低頭無語歸庵。」這僧殊不知巖頭著草鞋，在他肚皮裏行幾回了也。巖頭云：「噫，我當初悔不向他道末後句。若向他道，天下人不奈雪老何。」巖頭也是扶強不扶弱。 這僧依舊黑漫漫地，不分緇素，懷一肚皮疑，真個道雪峰不會。至夏末，再舉前話，請益巖頭。頭云：「何不早問？」這老漢，計較生也。僧云：「未敢容易。」頭云：「雪峰雖與我同條生，不與我同條死。要識末後句，只這是。」巖頭太殺不借眉毛，諸人畢竟作麼生會？」 雪峰在德山會下作飯頭，一口齋晚，德山托缽下至法堂，峰云：「鐘未鳴鼓未響，這老漢，托缽向什麼處去？」山無語，低頭歸方丈，雪峰舉似巖頭，頭云：「大小德山，不會末後語。」山聞令侍者喚至方丈，問云：「汝不肯老僧那？」頭密啟其語。山至來日上堂，與尋常不同，頭於僧堂前，撫掌大笑云：「且喜老漢會末後句，他後天下人，不奈他何。雖然如是，只得三年。」 此公案中，如雪峰見德山無語，將謂得便宜，殊不知著賊了也。蓋為他曾著賊來，後來亦解做賊。所以古人道：「末後一句，始到牢關。」有者道巖頭勝雪峰，則錯會了也。巖頭常用此機示眾云：「明眼漢沒窠臼，卻物為上，逐物為下。」這末後句，設使親見祖師來，也理會不得。 德山齋晚，老子自捧缽下法堂去，巖頭道：「大小德山，未會末後句在。」雪竇拈云：「曾聞說個獨眼龍，原來只具一隻眼。殊不知，德山是個無齒大蟲，若不是巖頭識破，爭知得昨日與今日不同。諸人要會末後句麼，只許老胡知，不許老胡會。自古及今，公案萬別千差，如荊棘林相似，爾若透得去，天下人不奈何。三世諸佛，立在下風，爾若透不得，巖頭道，雪峰雖與我同條生，不與我同條死，只這一句自然有出身處，雪竇頌云：「 末後句，為君說，明暗雙雙底時節。 同條生也共相知，不同條死還殊絕。 還殊絕，黃頭碧眼須甄別。 南北東西歸去來，夜深同看千巖雪。 「末後句，為君說。」雪竇頌此末後句，他意極有落草相為。頌則殺頌，只頌毛彩些子。若要透見也未在，更敢開大口便道，「明暗雙雙底時節。」與爾開一線路，亦與爾一句打殺了也。末後更與爾注解。 只如招慶一日問羅山云：「巖頭道：「恁麼恁麼不恁麼不恁麼，意旨如何？」羅山召云：「大師。」師應諾，山云：「雙明亦雙暗。」慶禮謝而去。三日後又問：「前日蒙和尚垂慈，只是看不破。」山云：「盡情向爾道了也。」慶云：「和尚是把火行。」山云：「若恁麼據大師疑處問將來。」慶云：「如何是雙明亦雙暗？」山云：「同生亦同死。」慶當時禮謝而去。後有僧問招慶：「同生亦同死時如何？」慶云：「合取狗口。」僧云：「大師收取口吃飯。」其僧卻來問羅山云：「同生不同死時如何？」山云：「如牛無角。」僧云：「同生亦同死時如何？」山云：「如虎戴角。」末後句，正是這個道理。 羅山會下有僧，便用這個意，致問招慶，慶云：「彼此皆知。何故？」我若東勝身洲道一句，西瞿那尼洲也知，天上道一句，人間也知。心心相知，眼眼相照。同條生也則猶易見，不同條死也還殊絕。釋迦達摩也摸索不著，南北東歸去來，有些子好境界。「夜深同看千巖雪。」且道是雙明雙暗，是同條生是同條死？具眼衲僧試甄別看。 第五十二則 碧巖錄第五十二則 舉，僧問趙州：「久向趙州石橋，到來只見略搭。」州云：「汝只見略搭，且不見石橋。」僧云：「如何是石橋？」州云：「渡驢渡馬。」 趙州有石橋，蓋李膺造也，至今天下有名。略搭者，即是獨木橋也。其僧故意減他威光，問他道：「久向趙州石橋，到來只見略搭。」趙州便道：「汝只見略搭，且不見石橋。」據他問處，也只是平常說話相似。趙州用去釣他，這僧果然上鉤，隨後便問：「如何是石橋？」州云：「渡驢渡馬。」不妨言中自有出身處，趙州不似臨濟德山，行棒行喝，他只以言句殺活。 這公案好好看來，只是尋常斗機鋒相似，雖然如是，也不妨難湊泊。一日與首座看石橋，州乃問首座：「是什麼人造？」座云：「李膺造。」州云：「造時向什麼處下手？」座無對，州云：「尋常說石橋，問著下手處也不知。」又一日州掃地次，僧問：「和尚是善知識，為什麼有塵？」州云：「外來底。」又問：「清凈伽藍，為什麼有塵？」州云：「又有一點也。」又僧問：「如何是道？」州云：「墻外底。」僧云：「不問這個道，問大道。」州云：「大道通長安。」趙州偏用此機，他到平實安穩處，為人更不傷鋒犯手。自然孤峻，用得此機甚妙。雪竇頌云。 孤危不立道方高，入海還須釣巨鰲。 堪笑同時灌溪老，解云劈箭亦徒勞。 「孤危不立道方高」，雪竇頌趙州尋常為人處，不立玄妙，不立孤危，不似諸方道打破虛空、擊碎須彌、海底生塵、須彌鼓浪，方稱他祖師之道。所以雪竇道「孤危不立道方高」。壁立萬仞，顯佛法奇特靈驗，雖然孤危峭峻，不如不立孤危。但平常自然轉轆轆地，不立而自立，不高而自高，機出孤危，方見玄妙。所以雪竇云：「入海還須釣巨鰲。」看他具眼宗師，等閑垂一語用一機，不釣蝦蜆螺蚌，直釣巨鰲，也不妨是作家，此一句用顯前面公案。「堪笑同時灌溪老」，不見僧問灌溪：「久向灌溪，及乎到來，只見個漚麻池。」溪云：「汝只見漚麻池，且不見灌溪。」僧云：「如何是灌溪？」溪云：「劈箭急。 又僧問黃龍：「久向黃龍，及乎到來，只見個赤斑蛇。」龍云：「子只見赤斑蛇，且不見黃龍。」僧云：「忽遇金翅鳥來時如何？」龍云：「性命難存。」僧云：「恁麼則遭他食啖去也。」龍云：「謝子供養。」此總是立孤危，是則也是，不免費力，終不如趙州尋常用的。所以雪竇道「解云劈箭亦徒勞」。只如灌溪黃龍即且致，趙州雲渡驢渡馬，又作麼生會？試辨看。 第五十三則 碧巖錄第五十三則 垂示云：遍界不藏，全機獨露。觸途無滯，著著有出身之機；句下無私，頭頭有殺人之意。向人開示的言句毫無主觀的心意識的見解，每一句話都頭頭是道，足以啟發別人，打破無明的窠窟，殺盡神識怨賊。且道古人畢意向什麼處休歇？試舉看。 舉，馬大師與百丈行次，見野鴨子飛過，大師云：「是什麼？」丈云：「野鴨子。」大師云：「什麼處去也？」丈云：「飛過去也。」大師遂扭百丈鼻頭，丈作忍痛聲。大師云：「何曾飛去。」 正眼觀來，卻是百丈具正因，馬大師無風起浪。諸人要與佛祖為師，參取百丈。要自救不了，參取馬祖大師。看他古人二六時中，未嘗不在個裏。百丈傳歲離塵，三學該練，屬大寂闡化南昌，乃傾心依附，二十年為侍者，及至再參，於喝下方始大悟。而今有者道：本無悟處，作個悟門建立此事。若恁麼見解，如獅子身中蟲，自食獅子肉。不見古人道：「源不深者流不長，智不大者見不遠。」若用作建立會，佛法豈到如今。 看他馬大師與百丈行次，見野鴨子飛過，大師豈不知是野鴨子，為什麼卻恁麼問？且道他意落在什麼處？百丈只管隨他後走，馬祖遂扭他鼻孔，丈忍痛聲，馬祖云：「何曾飛去？」百丈便省。而今有的錯會，才問著便作忍痛聲，且喜跳不出。宗師家為人，須為教徹。見他不會，不免傷鋒犯手，只要教他明此事，所以道會則途中受用，不會則世諦流布。馬祖當時若不扭住，只成世諦流布。也須是逢境遇緣，宛轉教歸自己，十二時中，無空缺處，謂之性地明白。若只依草附木，認個驢前馬後，有何用處？ 看他馬祖百丈恁麼用，雖似昭昭靈靈，卻不住在昭昭靈靈處。百丈作忍痛聲，若恁麼見去，遍界不藏頭頭成現。所以道：一處透千處萬處一時透。馬祖次日升堂，眾才集，百丈出，卷卻拜席，馬祖便下座，歸方丈次問百丈：「我適來上堂，未曾說法，爾為什麼便卷卻席？」丈云：「昨日被和尚扭得鼻孔痛。」祖云：「爾深知今日事。」丈乃作禮，卻歸侍者寮哭。同事侍者問云：「爾哭作什麼？」丈云：「爾去問取和尚。」侍者遂去問馬祖，祖云：「爾去問取他看。」侍者即歸寮問百丈，丈卻呵呵大笑。侍者云：「爾適來哭，而今為什麼卻笑。」丈云：「我適來哭，如今卻笑。」看他悟後，阿轆轆地，羅籠不住，自然玲瓏。雪竇頌云。 野鴨子，知何許，馬祖見來相共語。 話盡山雲海月情，依前不會還飛去。 還飛去，卻把住。 雪竇劈頭便頌道：「野鴨子知何許」，且道有多少？「馬祖見來相共語」，此頌馬祖問百丈云是什麼，丈云野鴨子。「話盡山雲海月情」，頌再問百丈什麼處去。馬大師為他意旨自然脫體，百丈依前不會，卻道飛過去也，兩重蹉過。「欲飛去，卻把住」，雪竇據款結案。又云：「道道」，此是雪竇轉身處。且道作麼生道？著作忍痛聲則惜，若不作忍痛聲，又作麼生會？雪竇雖然頌得甚妙，爭奈也跳不出。 第五十四則 碧巖錄第五十四則 垂示云：透出生死，撥轉機關，等閑截鐵斬釘，隨處蓋天蓋地，且道是什麼人行履處？試舉看。 舉，雲門問僧：「近離甚處？」僧云：「西禪。」門云：「西禪近日有何言句？」僧展兩手，門打一掌。僧云：「某甲話在。」門卻展兩手，僧無語，門便打。 雲門問這僧近離甚處，僧云西禪，這個是當面話，如閃電相似。門云：「近日有何言句？」也只是平常說話。這僧也不妨是個作家，卻倒去驗云門，便展兩手。若是尋常人遭此一驗，便見手忙腳亂。他雲門有石火電光之機，便打一掌。僧雲打即故是，爭奈某甲話在。這僧有轉身處，所以雲門放開，卻展兩手。其僧無語，門便打。看他雲門自是作家，行一步知一步落處，會瞻前亦解顧後，不失蹤由。這僧只解瞻前不能顧後，頌云： 虎頭虎尾一時收，凜凜威風四百州。 卻問不知何太險，師云：「放過一著。」 雪竇頌得此話極易會，大意只頌云門機鋒。所以道「虎頭虎尾一時收」。古人云：「據虎頭收虎尾，第一句下明宗旨。」雪竇只據款結案，愛雲門會據虎頭，又能收虎尾。僧展兩手，門便打，是據虎頭。雲門展兩手，僧無話，門又打，是收虎尾。頭尾齊收，眼似流星，自然如擊石火，似閃電光，直得「凜凜威風四百州」，直得盡大地世界風颯颯地。 「卻問不知何太險」，不妨有險處。雪竇云：「放過一著」，且道如今不放過時又作麼生？盡大地人，總須吃棒。如今禪和子，總道等他展手時，也還他本分草料。似則也似，是則未是。雲門不可只恁麼教爾休，也須別有事在。 第五十五則 碧巖錄第五十五則 垂示云：穩密全真，當頭取證。涉流轉物，直下承當。向擊石火閃電光中，坐斷淆訛；在擊石火閃電光中，破除一切含糊不清的見解。於據虎頭收虎尾處，壁立千初。則且置，放一線道，還有為人處也無？試舉看。 舉，道吾與漸源至一家吊慰，源拍棺云：「生邪死邪？」吾云：「生也不道，死也不道。」源云：「為什麼不道？」吾云：「不道不道。」回至中路，源云：「和尚快與某甲道，若不道，打和尚去也。」吾云：「打即任打，道即不道。」源便打。後道吾遷化，源到石霜舉似前話，霜云：「生也不道，死也不道。」源云：「為什麼不道？」霜云：「不道不道。」源於言下有省。源一日將鍬子，於法堂上，從東過西，從西過東。霜云：「作什麼？」源云：「覓先師靈骨。」霜云：「洪波浩渺白浪滔天，覓什麼先師靈骨？」源云：「正好著力。」太原孚云：「先師靈骨猶在。」 道吾與漸源，至一家吊慰，源拍棺木云：「生邪死邪？」吾曰：「生也不道，死也不道。」若向句下便入得，言下便知歸，只這便是透脫生死的關鍵。其或未然，往往當頭蹉過。看他古人行住坐臥，不妨以此事為念。才至人家吊慰，漸源便拍棺問道吾云：「生邪死邪？」道吾不移易一絲毫，對他道：「生也不道，死也不道。」漸源當面蹉過，逐他語句走，更云：「為什麼不道？」吾云：「不道不道。」吾可謂赤心片片，將錯就錯。源猶自不惺惺，回至中路又云：「和尚快與某甲道，若不道，打和尚去也。」這漢識什麼好惡，所謂好心不得好報。道吾依舊老婆心切，更向他道：「打即任打，道即不道。」源便打。雖然如是，卻是他贏得一籌。 道吾恁麼血滴滴地為他，漸源得恁麼不瞥地。道吾既被他打，遂向漸源云：「汝且去，恐院中知事探得，與爾作禍。」密遣漸源出去。道吾忒殺傷慈，源後來至一小院，聞行者誦《觀音經》云：「應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。」忽然大悟云：「我當時錯怪先師，爭知此事，不在言句上。」 古人道，沒量大人，被語脈里轉卻。有底情解道，道吾云「不道不道」，便是道了也，喚作打背翻筋斗，教人摸索不著。若恁麼會，作麼生得平穩去。若腳踏實地，不隔一絲毫。不見七賢女游尸陀林，遂指尸門云：「尸在這裏，人在什麼處？」大姊云：「作麼作麼？」一眾齊證無生法忍。且道有幾個？千個萬個，只是一個！漸源後到石霜，舉前話，石霜依前云：「生也不道，死也不道。」源云：「為什麼不道？」霜云：「不道不道。」他便悟去。一日將鍬子，於法堂上，從東過西，從西過東，意欲呈己見解。霜果問云：「作什麼？」源云：「覓先師靈骨。」霜便截斷他腳跟云：「我這裡洪波浩渺白浪滔天，覓什麼先師靈骨？」 他既是覓先師靈骨，石霜為什麼卻恁麼道？到這裏，若於「生也不道，死也不道」處，言下薦得，方知自始至終全機受用。爾著作道理，擬議尋思，直是難見。漸源云：「正好著力。」看他悟後道得自然奇特。道吾一片頂骨如金色，擊時作銅聲。雪竇著語云：「蒼天蒼天」，其意落在兩邊。太原孚云：「先師靈骨猶在。」自然道得穩當。這一落索，一時拈向一邊。且道作麼生是省要處，作麼生是著力處？不見道：「一處透，千處萬處一時透。」若向不道不過處透得去，便乃坐斷天下人舌頭。若透不得，也須是自參自悟。不可容易過日，可惜許時光。雪竇頌云： 兔馬有角，牛羊無角， 絕毫絕厘，如山如嶽。 黃金靈骨今猶在，白浪滔天何處著。 無處著，只履西歸曾失卻。 雪竇偏會下注腳，他是雲門下兒孫，凡一句中，具三句底鉗錘，向難道處道破，向撥不開處拔開，去他緊要處頌出，直道「兔馬有角，牛羊無角」。且道兔馬為什麼有角？牛羊為什麼卻無角？若透得前話，始知雪竇有為人處。有者錯會道「不道」便是「道」，無句是有句，兔馬無角，卻云有角，牛羊有角，卻云無角。且得沒交涉。 殊不知，古人千變萬化，現如此神通，只為打破爾這精靈鬼窟。若透得去，不消一個了字。「兔馬有角，牛羊無角。絕毫絕厘，如山如嶽。」這四句，似摩尼寶珠一顆相似，雪竇渾淪地，吐在爾面前了也，末後皆是據款結案。「黃金靈骨今猶在，白浪滔天何處著。」此頌石霜與太原孚語。為什麼無處著？「只履西歸曾失卻」，靈龜曳尾，此是雪竇轉身為人處。古人道：他參活句，不參死句。既是失卻，他一火為什麼卻競頭爭？ 第五十六則 碧巖錄第五十六則 垂示云：諸佛不曾出世，亦無一法與人。祖師不曾西來，未嘗以心傳授。自是時人不了，向外馳求。殊不知自己腳跟下，一段大事因緣。不說知不知，從什麼處得來？若未能洞達，且向葛藤窟裏會取。試舉看。 舉，良禪客問欽山：「一鏃破三關時如何？」山云：「放出關中主看。」良云：「恁麼則知過必改。」山云：「更待何時。」良云：「好箭放不著所在。」山云：「且來梨。」良回首，山把住云：「一鏃破三關即且止，試與欽山發箭看。」良擬議，果然摸索不著，山打七棒云：「且聽這漢疑三十年。」 良禪客也不妨是一員戰將，向欽山手裡，左盤右轉，墜鞭閃鞍，末後可惜許弓折箭盡。雖然如是，李將軍自有嘉聲在，不得封侯也是閑。這個公案，一出一入，一擒一縱，當機覿面提，覿面當機疾，都不落有無得失，謂之玄機，稍虧些子力量，便有顛蹶。 這僧亦是個英靈的衲子，致個問端，不妨驚群。欽山是作家宗師，便知他問頭落處。鏃者箭鏃也，「一箭射透三關時如何？」欽山意道爾射透得則且置，「試放出關中主看」。良云：「恁麼則知過必改。」也不妨奇特。欽山云：「更待何時。」看他恁麼敗對欽山所問，更無些子空缺處。後頭良禪客卻道：「好箭放不著所在。」拂袖便出，欽山才見他恁麼道，便喚云：「且來梨。」良禪客果然把不住，便回首，欽山擒住云：「一鏃破三關則且止，試與欽山發箭看。」良擬議，欽山便打七棒，更隨後與他念一道咒云：「且聽這漢疑三十年。」 如今禪和子盡道，為什麼不打八下？又不打六下？只打七下，不然等他問道「試與欽山發箭看」便打。似則也似，是則未是在。這個公案，須是胸襟里不懷些子道理計較，超出語言之外，方能有一句下破三關。及有放箭處，若存是之與非，卒摸索不著。當時這僧，著是個漢，欽山也大險。他既不能行此令，不免倒行。且道關中主，畢竟是什麼人？看雪竇頌云： 與君放出關中主，放箭之徒莫莽鹵。 取個眼兮耳必聾，舍個耳兮目雙瞽。 可憐一鏃破三關，的的分明箭後路。 玄沙有言兮，大丈夫先天為心祖。 此頌數句，取歸宗頌中語。歸宗昔日，因作此頌，號曰歸宗，宗門中謂之宗旨之說。後來同安聞之云：「良公善能發箭，要且不解中的。」有僧便問：「如何得中的？」安云：「關中主是什麼人？」後有僧舉似欽山，山云：「良公若恁麼，也未免得欽山口。雖然如是，同安不是好心。」雪竇道：「與君放出關中主」，開眼也著，合眼也著，有形無形，盡斬為二段。「放箭之徒莫莽鹵」，若善能放箭，則不莽鹵。若不善放，則莽鹵可知。 「取個眼兮耳必聾，舍個耳兮目又瞽。」且道取個眼，為什麼卻耳聾？舍個耳，為什麼卻雙瞽？此語無取舍，方能透得。若有取舍則難見。「可憐一鏃破三關，的的分明箭後路。」良禪客問：「一鏃破三關時如何？」欽山云：「放出關中主看。」乃至末後同安公案，盡是箭後路，畢竟作麼生？「君不見，玄沙有言兮，大丈夫先天為心祖。」尋常以心為祖宗極則，這裡為什麼，卻於天地未生已前，猶為此心之祖？ 若識破這個時節，方知得關中主。「的的分明箭後路」，若要中的，箭後分明有路。且道作麼是箭後路？也須是自著精彩始得。「大丈夫先天為心祖」，玄沙常以此語示眾，此乃是歸宗有此頌，雪竇誤用為玄沙語。如今參學者，若以此心為祖宗，參到彌勒佛下生，也未會在。若是大丈夫漢，心猶是兒孫，天地未分已是第二頭。且道正當恁麼時，作麼生是先天地？ 第五十七則 碧巖錄第五十七則 垂示云：未透得已前，一似銀山鐵壁。幾乎透得了，自己原來是鐵壁銀山。或有人問且作麼生？但向他道，若尚個裏，露得一機，看得一境，坐斷要津，不通凡聖，未為分外。茍或未然，看取古人樣子。 舉，僧問趙州：「至道無難唯嫌揀擇，如何是不揀擇？」州云：「天上天下唯我獨尊。」僧云：「此猶是揀擇。」州云：「田庫奴，什麼處是揀擇？」僧無語。 僧問趙州：「至道無難唯嫌揀擇。」三祖《信心銘》劈頭便道這兩句，有多少人錯會。何故，至道本無難，亦無不難，只是唯嫌揀擇，若恁麼會，一萬年也未夢見在。趙州常以此語問人，這僧將此語，倒去問他，若向語上覓，此僧卻驚天動地。若不在語句上，又且如何更參三十年。這個些子關捩子，須是轉得始解。 捋虎須也須是本分手段始得。這僧也不顧危亡，敢捋虎須便道：「此猶是揀擇。」趙州劈口便塞道：「田庫奴，什麼處是揀擇？」若問著別底，便見腳忙手亂。爭奈這者漢是作家，向動不得處動，向轉不得處轉。爾若透得一切惡毒言句，乃至千差萬狀，世間戲論，皆是醍醐上味。若到著實處，方見趙州赤心片片。田庫奴，乃福唐人，鄉語罵人，似無意智相似。這僧道此猶是揀擇，趙州道田庫奴，什麼處是揀擇。宗師眼目，須至恁麼，如金翅鳥擘海直取龍吞。雪竇頌云： 似海之深，如山之固。 蚊虻弄空裡猛風，螻蟻撼於鐵柱。 揀兮擇兮，當軒布鼓。 雪竇注兩句云：「似海之深，如山之固。」僧云：「此猶是揀擇。」雪竇道這僧一似蚊虻弄空裡猛風，螻蟻撼於鐵柱。雪竇賞他膽大，何故，此是上頭人用底。他敢恁麼道，趙州作不放他，便云：「田庫奴，什麼處是揀擇？」豈不是猛風鐵柱。「揀兮擇兮，當軒布鼓。」雪竇末後提起教活，若識得明白十分，爾自將來了也。何故不見道，欲得親切，莫將問來問，是故當軒布鼓。 第五十八則 碧巖錄第五十八則 舉，僧問趙州：「至道無難，唯嫌揀擇，是時人窠窟否？」州云：「曾有人問我，直得五年分疏不下。」 趙州平生不行棒喝，用得過於棒喝。這僧問得來，也甚奇怪。若不是趙州，也難答伊。蓋趙州是作家，只向伊道：「曾有人問我，直得五年分疏不下。」問處壁立千初，答處亦不輕他。只恁麼會直是當頭，若不會，且莫作道理計較。 不見投子宗道者，在雪竇會下作書記，雪竇令參「至道無難，唯嫌揀擇」，於此有省，一日雪竇問他：「至道無難唯嫌揀擇，意作麼生？」宗云：「畜生畜生。」後隱居投子，凡去住持，將袈裟裹草鞋與經文。僧問：「如何是道者家風？」宗云：「袈裟裹草鞋。」僧云：「未審意旨如何？」宗云：「赤腳下桐城。」所以道，獻佛不在香多，若透得脫去，縱奪在我。既是一問一答，歷歷現成，為什麼趙州卻道「分疏不下」？且道是時人窠窟否？趙州在窠窟裡答他，在窠窟外答他？須知此事不在言句上。或有個漢徹骨徹髓，信得及去，如龍得水，似虎靠山。頌云： 象王頻呻，獅子哮吼。 無味之談，塞斷人口。 南北東西，烏飛兔走。 趙州道曾有人問我，直得五年分疏不下，似「象王曩呻，獅子哮吼。無味之談，塞斷人口。「南北東西，烏飛兔走。」雪竇若無末後句，何處更有雪竇來。既是烏飛兔走，且道趙州、雪竇、山僧畢竟落在什麼處？ 第五十九則 碧巖錄第五十九則 垂示云：該天括地，越聖超凡。百草頭上指出涅槃妙心，干戈叢裏點定衲僧命脈。在是非爭執不下、事理紛紜當中，為天下衲僧點明安身立命的皈依處。且道承個什麼人恩力便得恁麼？試舉看。 舉，僧問趙州：「至道無難，唯嫌揀擇。才有語言是揀擇，和尚如何為人？」州云：「何不引盡這語。」僧云：「某甲只念到這裏。」州云：「只這至道無難唯嫌揀擇。」 趙州道「只這至道無難唯嫌揀擇」，如擊石火似閃電光，擒縱殺活，得恁麼自在。諸方皆謂趙州有逸群之辯。趙州尋常示眾，有此一篇云：「至道無難嫌揀擇，才有語言，是揀擇，是明白，老僧不在明白里，是汝等還護惜也無？」時有僧問云：「既不在明白里，護惜個什麼？」州云：「我亦不知。」僧云：「和尚既不知，為什麼道不在明白裏？」州云：「問事即得，禮拜了退。」 後來這僧只拈他釁罅處去問他，問得也不妨奇特，爭奈只是心行。若是別人奈何他不得，爭奈趙州是作家，便道「何不引盡這語」，這僧也會轉身吐氣，便道「某甲只念到這裏」，一似安排相似。趙州隨聲拈起便答，不須計較。古人謂之相續也大難。他辨龍蛇別休咎，還他本分作家。趙州換卻這僧眼睛，不犯鋒芒，不著計較，自然恰好。爾喚作有句也不得，喚作無句也不得，喚作不有不無句也不得，離四句絕百非。何故？若論此事，如擊石火，似閃電光，急著眼看方見。若或擬議躊躇，不免喪身失命。雪竇頌云： 水灑不著，風吹不入， 虎步龍行，不妨奇特。 頭長三尺知是誰，相對無言獨足立。 「水灑不著，風吹不入，虎步龍行，鬼號神泣。」無爾啖啄處，此四句頌趙州答話大似龍馳虎驟，這僧只得一場心+麼心+羅。非但這僧，直得鬼也號神也泣，風行草偃相似。末後兩句可謂一子親得。「頭長三尺知是誰，相對無言獨足立。」不見僧問古德：「如何是佛？」古德云：「頭長三尺頸長二寸。」雪竇引用，未審諸人還識麼？山僧也不識。雪竇一時脫體畫卻趙州，真個在裏了也，諸人須仔細著眼看。 第六十則 碧巖錄第六十則 垂示云：諸佛眾生本來無異，山河自己寧有等差。為什麼卻渾成兩邊去也？若能撥轉話頭，坐斷要津。放過即不可，若不放過，盡大地不消一捏。且作麼生是撥轉話頭處？試舉看。 舉，雲門以拄杖示眾云：「拄杖子化為龍，吞卻乾坤了也。」 借色明聲，附物顯理。且如釋迦老子四十九年說法，不可不知此議論，何故更用拈花，迦葉微笑？這老漢便搽胡道：「吾有正法眼藏涅槃妙心，分付摩訶大迦葉。」更何必單傳心印？諸人既是祖師門下客，還明得單傳底心麼？胸中若有一物，山河大地，皂然現前；胸中若無一物，外則了無絲毫。說什麼理與智冥，境與神會？何故，一會一切會，一明一切明。 長沙道：「學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」忽若打破陰界，身心一如，身外無餘，猶未得一半在，說什麼即色明心附物顯理！古人道：「一塵才起，大地全收。」且道是那個一塵？若識得這一塵，便識得拄杖子。才拈起拄杖子，便見縱橫妙用，恁麼說話，早是葛藤了也。何況更化為龍！ 慶藏主云：「五千四十八卷，還曾有恁麼說話麼？」雲門每向拄杖處，拈掇全機大用，活潑潑地為人。芭蕉示眾云：「衲僧巴鼻，盡在拄杖頭上。」永嘉亦云：「不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。」如來昔於燃燈佛時，布發掩泥，以待彼拂。燃燈曰：「此處當建梵剎。」時有一天子，遂標一莖草云：「建梵剎竟。」諸人且道這個消息，從那裡得來？祖師道：「棒頭取證，喝下承當。」且道承當個什麼？忽有人問如何是拄杖子，莫是打筋斗麼，莫是撫掌一下麼？總是弄精魂，且喜沒交涉。雪竇頌云： 拄杖子，吞乾坤，徒說桃花浪奔， 燒尾者不在拿雲攫霧，曝腮者何必喪膽亡魂。 拈了也，聞不聞， 直須灑灑落落，休更紛紛紜紜。 七十二棒且輕恕，一百五十難放君。 師驀拈拄杖下座，大眾一時走散。 雪門委曲為人，雪竇截徑為人，所以撥卻化為龍，不消恁麼道，只是「拄杖子吞乾坤」。雪竇大意免人情解，更道「徒說桃花浪奔」，更不必化為龍也。蓋禹門有三級浪，每至三月，桃花浪漲，魚能逆水，而躍過浪者即化為龍。雪竇道縱化為龍，亦是徒說。「燒尾者不在拿雲攫霧」，魚過禹門，自有天火燒其尾，拿雲攫霧而去。雪竇意道，縱化為龍，亦不在拿雲攫霧也。「曝腮者何必喪膽亡魂」，《清涼疏序》云：「積行菩薩，尚乃曝腮於龍門。」大意明華嚴境界，非小德小智之所造詣，獨如魚過龍門透不過者，點額而回，困於死水沙磧中，曝其腮也。雪竇意道，既點額而回，必喪膽亡魂。 「拈了也，聞不聞」，重下注腳，一時與爾掃蕩了也。諸人「直須灑灑落落」去，休更「紛紛紜紜」，爾若更紛紛紜紜，失卻拄杖子了也。「六十二棒且輕恕」，雪竇為爾舍重從輕。古人道七十二棒，翻成一百五十，如今人錯會，卻只算數目，合是七十五棒，為什麼卻只七十二棒？殊不知，古人意在言外。所以道此事不在言句中，免後人去穿鑿。雪竇所以引用，直饒真個灑灑落落，正好與爾七十二棒，猶是輕恕，直饒總不如此，「一百五十難放君」。一時頌了也，卻更拈拄杖，重重相為。雖然恁麼，也無一個皮下有血。 註腳 === 碧巖錄/卷第七 === 《卷第七》 第六十一則 碧巖錄第六十一則 垂示云：建法幢立宗旨，還他本分宗師。定龍蛇別緇素，須是作家知識。劍刃上論殺活，棒頭上別機宜則且置，且道獨據寰中事一句作麼生商量？試舉看。 舉，風穴垂語云：「若立一塵，家國興盛。不立一塵，家國喪亡。」 只如風穴示眾云：「若立一塵，家國興盛，不立一塵，家國喪亡。」且道立一塵即是，不立一塵即是。到這裏，須是大用現前始得。所以道：「設使言前薦得，猶是滯殼迷封，直饒句下精通，未免觸途狂見。」他是臨濟下尊宿，直下用本分草料。若立一塵，家國興盛，野老顰蹙，意在立國安邦，須藉謀臣猛將，然後麒麟出鳳凰翔，乃太平之祥瑞也。他三家村裏人，爭知有恁麼事。 不立一塵，家國喪亡，風颯颯地，野老為什麼出來謳歌？只為家國喪亡。洞下謂之轉變處，更無佛無眾生，無是無非，無好無惡，絕音響蹤跡，所以道金屑雖貴，落眼成翳。又云：「金屑眼中翳，衣珠法上塵。己靈猶不重，佛祖是何人。」七穿八穴，神通妙用，不為奇特，到個裏，「衲被蒙頭萬事休，此時山僧都不會。」若更說心說性，說玄說妙，都用不著，何故？他家自有神仙境。 南泉示眾云：「黃梅七百高僧，盡是會佛法的人，不得他衣缽，唯有盧行者，不會佛法，所以得他衣缽。」又云：「三世諸佛不知有，貍奴白枯卻知有。」野老或顰蹙，或謳歌，且道作麼生會？且道他具什麼眼卻恁麼？須知野老門前，別有條章。 雪竇雙拈了，卻拈拄杖云：「還有同生同死的衲僧麼？」當時若有個漢出來，道得一句，互為賓主，免得雪竇這老漢後面自點胸。 野老從教不展眉，且圖家國立雄基。 謀臣猛將今何在，萬里清風只自知。 適來雙提了也，這裡卻只拈一邊，放一邊，裁長補短，舍重從輕。所以道：「野老從教不展眉」，我「且圖家國立雄基。」「謀臣猛將今何在」，雪竇拈拄杖云：「還有同生同死的衲僧麼？」一似道還有謀臣猛將麼？一口吞卻一切人了也。所以道土曠人稀相逢者少，還有相知者麼，出來一坑埋卻。「萬里清風只自知」，便是雪竇點胸處也。 第六十二則 碧巖錄第六十二則 垂示云：以無師智，發無作妙用。以無緣慈，作不請勝友。向一句下，有殺有活。於一機中，有縱有擒。且道什麼人曾恁麼來？試舉看。 舉，雲門示眾云：「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。拈燈籠向佛殿裏，將三門來燈籠上。」 雲門道：「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。」且道雲門意在釣竿頭，意在燈籠上？此乃肇法師《寶藏論》數句，雲門拈來示眾。肇公時於後秦逍遙園造論，寫《維摩經》，方知莊老未盡其妙。肇乃禮羅什為師，又參瓦棺寺跋陀婆羅菩薩，從西天二十六祖處，傳心印來，肇深造其堂奧。肇一日遭難，臨刑之時，乞七日假，造《寶藏論》。雲門便拈論中四句示眾，大意雲如何以無價之寶，隱在陰界之中。 論中語言，皆與宗門說話相符合。不見鏡清問曹山：「清虛之理，畢竟無身時如何？」山云：「理即如是，事作麼生？」清云：「如理如事。」山云：「瞞曹山一人即得，爭奈諸聖眼何？」清云：「若無諸聖眼，爭知不恁麼。」山云：「官不容針，私通車馬。」所以道：「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。」大意明人人具足，個個圓成。雲門便拈來示眾，已是十分現成，不可更似座主相似，與爾注解去。他慈悲更與爾下注腳道：「拈燈籠向佛殿裏，將三門來燈籠上。」且道雲門恁麼道意作麼生？ 不見古人云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」又云：「即凡心而見佛心。」形山即是四大五蘊也。「中有一室，秘在形山」，所以道：「諸佛在心頭，迷人向外求。內懷無價寶，不識一生休。」又道：「佛性堂堂顯現，住相有情難見。若悟眾生無我，我面何殊佛面。」「心是本來心，面是娘生面。劫石何移動，個中無改變。」有者只認個昭昭靈靈為寶，只是不得其用，亦不得其妙，所以動轉不得，開撥不行。 古人道，窮則變，變則通。「拈燈籠向佛殿裏」，若是常情可測度得；「將三門來燈籠上」，還測度得麼？雲門與爾一時打破情識意想得失是非了也。雪竇道：「我愛韶陽新定機，一生與人抽釘拔楔。」又云：「曲木據位知幾何，利刃剪卻令人愛。」他道「拈燈籠向佛殿裏」，這一句已截斷了也，又「將三門來燈籠上」。 若論此事，如擊石火，似閃電光。雲門道：「汝若相當去，且覓個入路。微塵諸佛在爾腳下，三藏聖教，在爾舌頭上，不如悟去好。和尚子莫妄想，天是天地是地，山是山水是水，僧是僧俗是俗。」良久云：「與我拈面前按山來看。」便有僧出問云：「學人見山是山水是水時如何？」門云：「三門為什麼從這裏過？」恐爾死卻，遂以手劃一劃云：「識得時，是醍醐上味；若識不得，反為毒藥也。」所以道：「了了了時無可了，玄玄玄處直須呵。」雪竇又拈云：「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。」掛在壁上，達摩九年不敢正眼覷著。而今衲僧要見，劈脊便棒。看他本分宗師，終不將實法系綴人。玄沙云：「羅籠不肯住，呼喚不回頭。」雖然恁麼，也是靈龜曳尾。雪竇頌云： 看看，古岸何人把釣竿。 雲冉冉，水漫漫。明月蘆花君自看。 著識得雲門語，便見雪竇為人處。他向雲門示眾後面兩句，便與爾下個注腳云：「看看」，爾便卻膛眉瞠眼會，且得沒交涉。古人道：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」若只向瞠眉努眼處坐殺，豈能脫得根塵。雪竇道，「看看」，雲門如在古岸把釣竿相似。雲又冉冉，水又漫漫，明月映蘆花，蘆花映明月，正當恁麼時，且道是何境界？若便直下見得，前後只是一句相似。 第六十三則 碧巖錄第六十三則 垂示云：意路不到，正好提撕。言詮不及，宜急若眼。若也電轉星飛，便可傾湫倒嶽。眾中莫有辨得底麼？試舉看。 舉，南泉一日東西兩堂爭貓兒，南泉見，遂提起云：「道得即不斬。」眾無對。泉斬貓兒為兩段。 宗師家，看他一動一靜，一出一入，且道意旨如何？這斬貓兒話，天下叢林，商量浩浩地。有者道提起處便是，有底道在斬處，且得都沒交涉。他若不提起時，亦匝匝地作盡道理。殊不知他古人有定乾坤底眼，有定乾坤底劍。爾且道畢竟是誰斬貓兒？只如南泉提起云「道得即不斬」，當時忽有人道得，且道南泉斬不斬？ 所以道，正令當行，十方坐斷。出頭天外看，誰是個中人。其實當時原不斬，此話亦不在斬與不斬處。此事軒知，如此分明，不在情塵意見上討。若向情塵意見上討，則辜負南泉去。但向當鋒劍刃上看，是有也得無也得，不有不無也得。所以古人道窮則變變則通。而今人不解變通，只管向語句上走。南泉恁麼提起，不可教人合下得甚語，只要教人自薦，各各自用自知，若不恁麼會，卒摸索不著，雪竇當頭頌云： 兩堂俱是杜禪和，撥動煙塵不奈何。 賴得南泉能舉令，一刀兩段任偏頗。 「兩堂俱是杜禪和」，雪竇不向句下死，亦不認驢前馬後，有撥轉處，便道「撥動煙塵不奈何」。雪竇與南泉把手共行，一句說了也，兩堂首座，沒歇頭處。到處只管撥動煙塵，奈何不得。賴得南泉與他斷這公案，收得凈盡，他爭奈前不構村後不迭店。所以道：「賴得南泉能舉令，一刀兩段任偏頗。」直下一刀兩段，更不管有偏頗，且道南泉據什麼令？ 第六十四則 碧巖錄第六十四則 舉，南泉復舉前話，問趙州，州便脫草鞋，於頭上戴出。南泉云：「子若在，恰救得貓兒。」 趙州乃南泉的子，道頭會尾，舉著便知落處。南泉晚間復舉前話問趙州，州是老作家，便脫草鞋，於頭上戴出。泉云：「子若在卻救得貓兒。」且道真個恁麼不恁麼？南泉云「道得即不斬」，如擊石火似閃電光，趙州便脫草鞋，於頭上戴出。他參活句，不參死句。日日新時時新，千聖移易一絲毫不得，須是運出自己家珍，方見他全機大用。他道：「我為法王於法自在。」 人多錯會道，趙州權將草鞋作貓兒。有者道，待他云「道得即不斬」，便戴草鞋出去，自是爾斬貓兒，不干我事，且得沒交涉，只是弄精魂。殊不知，古人意，如天普蓋，似地普擎。他父子相投，機鋒相合。那個舉頭，他便會尾。如今學者，不識古人轉處，空去意路上卜度。若要見，但去他南泉趙州轉處便見好。頌云： 公案圓來問趙州，長安城里任閑游。 草鞋頭戴無人會，歸到家山即便休。 「公案圓來問趙州」，慶藏主道，如人結案相似，八棒是八棒，十三是十三，已斷了也。卻拈來問趙州，州是他屋裡人，會南泉意旨，他是透徹底人，祝+土著磕著便轉，具本分作家眼腦，才聞舉著，剔起便行。雪竇道：「長安城里任閑游」，漏逗不少。古人道：「長安雖樂，不是久居。」又云：「長安甚鬧，我國晏然。也須是識機宜別休咎始得。 「草鞋頭戴無人會」，戴草鞋處，這些子，是無許多事。所以道，唯我能知，唯我能證，方見得南泉、趙州、雪竇同得同用處。且道而今作麼生會？「歸到家山即便休」，什麼處是家山？他若不會，必不恁麼道，他既會，且道家山在什麼處？便打。 第六十五則 碧巖錄第六十五則 垂示云：無相而形，充十虛而方廣。無心而應，遍剎海而不煩。舉一明三，目機銖兩，直得棒如雨點喝似雷奔，也未當得向上人行履在，且道作麼生是向上人事？試舉。 舉，外道問佛：「不問有言，不問無言。」世尊良久，外道贊嘆云：「世尊大慈悲，開我迷雲，令我得入。」外道去後，阿難問佛：佛云：「如世良馬，見鞭影而行。」 此事若在言句上，三乘十二分教，豈是無言句，或道無言便是，又何消祖師西來作什麼。只如從上來，許多公案，畢竟如何見其下落？這一則公案，話會者不少。有的喚作良久，有的喚作據坐，有的喚作默然不對，且喜沒交涉，幾曾摸索得著來。 此事其實不在言句上，亦不離言句中。若稍有擬議，則千里萬里去也。看他外道省悟後，方知亦不在此，亦不在彼，亦不在是，亦不在不是，且道是個什麼？天衣懷和尚頌云：「維摩不默不良久，據坐商量成過咎。吹毛匣裏冷光寒，外道天魔皆拱手。」百丈常和尚參法眼，眼令看此話，法眼一日問：「爾看什麼因緣？」常云：「外道問佛話。」眼云：「爾試舉看。」常擬開口，眼云：「住住。爾擬向良久處會那？」常於言下，忽然大悟。後示眾云：「百丈有三訣，吃茶珍重歇。擬議更思量，知君猶未徹。」翠巖真點胸拈云：「六合九，有青黃赤白。一一交羅。」 外道會四維陀典，自云我是一切智人，在處索人論議。他致問端，要坐斷釋迦老子舌頭，世尊不費纖毫氣力，他便省去，贊嘆云：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」且道作麼生是大慈大悲處？世尊只眼通三世，外道雙眸貫五天。溈山真如拈云：「外道懷藏至寶，世尊親為高提。」森羅顯現，萬象歷然，且畢竟外道悟個什麼？如趁狗逼墻，至極則無路處，他須回來，便乃活潑潑地。若計較是非，一時放下，情盡見除，自然徹底分明。 外道去後，阿難問佛云：「外道有何所證而言得入？」佛云：「如世良馬見鞭影而行。」後來諸方便道：「又被風吹別調中。」又云：「龍頭蛇尾。」什麼處是世尊鞭影？什麼處是見鞭影處？雪竇云：「邪正不分，過由鞭影。」真如云：「阿難金鐘再擊，四眾共聞。雖然如是，大似二龍爭珠，長他智者威獰。」雪竇頌云： 機輪曾未轉，轉必兩頭走。 明鏡忽臨臺，當下分妍醜。 妍醜分兮迷雲開，慈門何處生塵埃。 因思良馬窺鞭影，千里追風喚得回。 「機輪曾未轉，轉必兩頭走。」機乃千聖靈機，輪是從本已來諸人命脈。不見古人道：「千聖靈機不易親，龍生龍子莫因循。趙州奪得連城璧，秦主相如總喪身。」外道卻是把得住作得主，未嘗動著。何故他道「不問有言，不問無言」？豈不是全機處。世尊會看風使帆，應病與藥，所以良久，全機提起，外道全體會去，機輪便阿轆轆地轉。亦不轉向有，亦不轉向無，不落得失，不拘凡聖，二邊一時坐斷。世尊才良久，他便禮拜。如今人多落在無，不然落在有，只管在有無處兩頭走。雪竇道：「明鏡忽臨臺，當下分妍醜。」這個不曾動著，只消個良久，如明鏡臨臺相似，萬象不能逃其形質。外道云：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」且道，是什麼處是外道入處？ 到這裏，須是個個自參自究，自悟自會始得。便於一切處，行住坐臥，不問高低，一時現成，更不移易一絲毫，才作計較。有一絲毫道理，即礙塞殺人，更無入作分也。後面，頌「世尊大慈大悲，開我迷雲，今我得入」，當下忽然分妍醜，「妍醜分兮迷雲開，慈門何處生塵埃。」盡大地是世尊大慈大悲門戶，爾若透得，不消一捏，此亦是放開的門戶。不見世尊，於三七日中，思惟如是事：「我寧不說法，疾入於涅槃。」「因思良馬窺鞭影，千里追風喚得回。」追風之馬，見鞭影而便過千里，教回即回。雪竇意賞他道若得俊流，方可一撥便轉，一喚便回。若喚得回，便鳴指三下。且道是點破？是撤沙？ 第六十六則 碧巖錄第六十六則 垂示云：當機覿面，提陷虎之機。正按傍提，布擒賊之略。明合暗合，雙放雙收。解弄死蛇，還他作者。 舉，巖頭問僧：「什麼處來？」僧云：「西京來。」頭云：「黃巢過後，還收得劍麼？」僧云：「收得。」巖頭引頸近前云：「囗+力。」僧云：「師頭落也。」巖頭呵呵大笑。僧後到雪峰，峰問：「什麼處來？」僧云：「巖頭來。」峰云：「有何言句？」僧舉前話，雪峰打三十棒趕出。 大凡挑囊負缽，撥草瞻風，也須是具行腳眼始得。這僧眼似流星，也被巖頭勘破了一串穿卻。當時若是個漢，或殺或活，舉著便用。這僧砑郎當，卻道「收得」，似恁麼行腳，閻羅老子問爾索飯錢在，知他踏破多少草鞋。直到雪峰，當時若有些子眼筋，便解瞥地去，豈不快哉！這個因緣，有節角淆訛處，此事雖然無得失，得失甚大。雖然無揀擇，到這裏，卻要具眼揀擇。 看他龍牙行腳時，致個問端，問德山：「學人仗莫邪劍，擬取師頭時如何？」德山引頸近前云：「囗+力。」龍牙云：「師頭落也。」山便歸方丈，牙後舉似洞山，洞山云：「德山當時道什麼？」牙云：「他無語。」洞山云：「他無語則且置，借我德山落的頭來看。」牙於言下大悟，遂焚香遙望德山禮拜懺悔。有僧傳到德山處，德山云：「洞山老漢，不識好惡，這漢死來多少時也，救得有什麼用處？」 這個公案，與龍牙的一般。德山歸方丈，則暗中最妙。巖頭大笑，他笑中有毒。若有人辨得，天下橫行，這僧當時若辨得出，千古之下，免得檢責。於巖頭門下，已是一場磋過，看他雪峰老人是同參，便知落處。也不與他說破，只打三十棒趕出院，可以光前絕後。這個是拈作家衲僧鼻孔，為人的手段。更不與他如之若何，教他自悟去。本分宗師為人，有時籠罩，不教伊出頭，有時放令死郎當地，卻須有出身處。大小大巖頭雪峰，倒被個吃飯禪和勘破。 只如巖頭道「黃巢過後還收得劍麼」，諸人且道這裏合下得什麼語？免得他笑，又免得雪峰行棒趕出？這裡淆訛，若不曾親證親悟，縱使口頭快利，至究竟透脫生死不得。 山僧尋常教人覷這機關轉處，若擬議則遠之遠矣。不見投子問鹽平僧云：「黃巢過後，收得劍麼？」僧以手指地。投子云：「三十年弄馬騎，今日卻被驢子撲。」看這僧，也不妨是個作家。也不道收得，也不道收不得。與西京僧，如隔海在。真如拈云：「他古人，一個做頭，一個做尾定也。」雪竇頌云： 黃巢過後曾收劍，大笑還應作者知。 三十山藤且輕恕，得便宜是落便宜。 「黃巢過後曾收劍，大笑還應作者知。」雪竇便頌這僧與巖頭大笑處。這個些子，天下人摸索不著。且道他笑個什麼，須是作家方知，這笑中有權有實，有照有用，有殺有活。 「三十山藤且輕恕」，頌這僧後到雪峰面前，這僧依舊莽鹵，峰便據令而行，打三十棒趕出。且道為什麼卻如此？爾要盡情會這話麼，「得便宜是落便宜。」 第六十七則 碧巖錄第六十七則 舉，梁武帝請傅大士講《金剛經》，大士便於座上，揮案一下，便下座。武帝愕然。志公問：「陛下還會麼？」帝云：「不會。」志公云：「大士講經竟。」 梁高祖武帝，蕭氏，諱衍，字叔達。立功業，以至受齊禪。即位後，別注五經講議，奉黃老甚篤。而性至孝，一日思得出世之法，以報劬勞，於是舍道事佛，乃受菩薩戒，於婁約法師處，披佛袈裟，自講《放光般若經》，以報父母。時志公大士，以顯異惑眾，系於獄中。志公乃分身，游化城邑。帝一日知之，感悟極推重之。志公數行遮護，隱顯逮不可測。時婺州有大士者，居雲黃山，手栽二樹，謂之雙林，自稱當來善慧大士。一日修書，命弟子，上表聞於帝。時朝廷以其無君臣之禮不受，傅大士將入金陵城中賣魚， 時武帝或請志公講《金剛經》，志公曰：「貧道不能講，市中有傅大士者，能講此經。」帝下詔召之入禁中，傅大士既至，於講座上，揮案一下，便下座。當時便與推轉，免見一場狼藉。卻被志公云：「陛下還會麼？」帝云：「不會。」志公云：「大士講經竟。」也是一人作頭，一人作尾。志公恁麼道，還夢見傅大士麼？一等是弄精魂，這個就中奇特。雖是死蛇，解弄也活。 既是講經，為甚卻不大分為二，一如尋常座主道：「金剛之體堅固，物物不能壞，利用故能摧萬物。」如此講說，方喚作講經。雖然如是，諸人殊不知，傅大士只拈向上關捩子，略露鋒芒，教人知落處，直截與爾，壁立萬仞。恰好被志公不識好惡，卻云「大士講經竟」，正是好心不得好報，如美酒一盞，卻被志公以水攙過；如一釜羹，被志公將一顆鼠糞污了。且道既不是講經，畢竟喚作什麼？頌云： 不向雙林寄此身，卻於梁土惹埃塵。 當時不得志公老，也是棲棲去國人。 「不向雙林寄此身，卻於梁土惹埃塵。」傅大士與沒板齒者漢，一般相逢。達摩初到金陵，見武帝，帝問如何是聖諦第一義，摩雲廓然無聖。帝云：「對朕者誰？」摩云：「不識。」帝不契，遂渡江至魏。武帝舉問志公，公云：「陛下還識此人否？」帝云：「不識。」志公云：「此是觀音大士，傳佛心印。」帝悔，遂遣使去取。志公云：「莫道陛下發使去取，合國人去，他亦不回。」所以雪竇道：「當時不得志公老，也是棲棲去國人。」當時若不是志公，為傅大士出氣，也須是趕出國去。志公既饒舌，武帝卻被他熱瞞一上。雪竇大意道，不須他來梁土講經揮案，所以道，何不向雙林寄此身。吃粥吃飯，隨分過時，卻來梁土，恁麼指注揮案一下，便下座，便是他惹埃塵處。 既是要殊勝，則目視雲霄，上不見有佛，下不見有眾生。若論出世邊事，不免灰頭土面，將無作有，將有作無，將是作非，將粗作細，魚行酒肆，橫拈倒用，教一切人明此個事。若不恁麼放行，直到彌勒下生，也無一個半個。傅大士既是拖泥帶水，賴是有知音，若不得志公老，幾乎趕出國了。且道即今在什麼處？ 第六十八則 碧巖錄第六十八則 垂示云：掀天關翻地軸，擒虎兕辨龍蛇，須是個活潑潑漢，始得句句相投，機機相應。且從上來什麼人合恁麼？請舉看。 舉，仰山問三聖：「汝名什麼？」聖云：「惠寂。」仰山云：「惠寂是我。」聖云：「我名惠然。」仰山呵呵大笑。 三聖是臨濟下尊宿，少具出群作略，有大機有大用。在眾中，昂昂藏藏，名聞諸方。後辭臨濟，遍游淮海，到處叢林，皆以高賓待之。自向北至南方，先造雪峰便問：「透網金鱗，未審以何為食？」峰云：「待汝出網來，即向汝道。」聖云：「一千五百人善知識，話頭也不識。」峰云：「老僧住持事繁。」峰往寺莊，路逢獼猴。乃云：「這獼猴各各佩一面古鏡。」聖云：「歷劫無名，何以彰為古鏡？」峰云：「瑕生也。」聖云：「一千五百人善知識，話頭也不識。」峰云：「罪過，老僧住持事繁。」 後至仰山，山極愛其俊利，待之於明窗下，一口有官人來參仰山，山問：「官居何位？」云：「推官。」山豎起拂子云：「還推得這個麼？」官人無語，眾人下語，俱不契仰山意。時三聖病在延壽堂，仰山令侍者持此語問之，聖云：「和尚有事也。」再令侍者問：「未審有什麼事？」聖云：「再犯不容。」仰山深肯之。百丈當時，以禪板蒲團付黃檗，拄杖子拂子付溈山，溈山後付仰山。 仰山既大肯三聖，聖一日辭去，仰山以拄杖拂子付三聖，聖云：「某甲已有師。」仰山詰其由，乃臨濟弟子也。只如仰山問三聖「汝名什麼」，他不可不知其名，何故更恁麼問？所以作家，要驗人得知仔細，只似等閑。問云「汝名什麼」，更道無計較。何故三聖不云惠然，卻道惠寂？看他具眼漢，自然不同。三聖恁麼，又不是顛，一向攙旗奪鼓，意在仰山語外。 此語不墮常情，難為摸索，這般漢手段，卻活得人。所以道，他參活句，不參死句，若順常情，則歇人不得，看他古人念道如此，用盡精神，始能大悟。既悟了用時還同未悟時人相似。隨分一言半句，不得落常情。 三聖知他仰山落處，便向他道：「我名惠寂。」仰山要收三聖，三聖倒收仰山，仰山只得就身打劫道：「惠寂是我。」是放行處。三聖云：「我名惠然。」亦是放行。所以雪竇後面頌云：「雙收雙放若為宗。」只一句內一時頌了。仰山呵呵大笑，也有權有實，也有照有用。為他八面玲瓏，所以用處得大自在。這個笑與巖頭笑不同。巖頭笑有毒藥，這個笑，千古萬古，清風凜凜地。雪竇頌云： 雙收雙放若為宗，騎虎由來要絕功。 笑罷不知何處去，千古萬古有清風。 「雙收雙放若為宗」，放行互為賓主，仰山云：「汝名什麼？」聖云：「我名惠寂。」是雙放。仰山云「惠寂是我」，聖云「惠然」，是雙收。其實是互換之機，收則大家收，放則大家放。雪竇一時頌盡了也。他意道：「若不放收，若不互換，爾是爾我是我，都來只四個字，因甚卻於裡頭，出沒卷舒。古人道，爾若立我便坐，爾若坐我便宜。若也同坐同立，二俱瞎漢。此是雙收雙放，可以為宗要。 「騎虎由來要絕功。」有如此之高風最上之機要，要騎便騎，要下便下，據虎頭亦得，收虎尾亦得。三聖仰山，二俱有此之風。「笑罷不知何處去？」且道他笑個什麼，直得清風凜凜，為什麼末後卻道：「只應千古動悲風。」也是死而不吊，一時與爾注解了也，爭奈天下人咬啄不入，不知落處，縱是山僧，也不知落處，諸人還知麼？ 第六十九則 碧巖錄第六十九則 垂示云：無啖啄處，祖師心印，狀似鐵牛之機。透荊棘林，衲僧家，如紅爐上一點雪，平地上七穿八穴則且止，不落寅緣，又作麼生？試舉看。 舉，南泉歸宗麻穀，同去禮拜忠國師，至中路，南泉於地上，畫一圓相云：「道得即去。」歸宗於圓相中坐，麻穀便作女人拜。泉云：「恁麼則不去也。」歸宗云：「是什麼心行？」 當時馬祖盛化於江西，石頭道行於湖湘，忠國師道化於長安，他親見六祖來。是時南方擎頭帶角者，無有不欲升其堂入其室，若不爾，為人所恥。這老漢三個，欲去禮拜忠國師，至中路，做這一場敗缺。南泉云：「恁麼則不去也，既是一一道得，為什麼卻道不去？」且道古人意作麼生？當時待他道恁麼則不去也，劈耳便掌，看他作什麼伎倆？ 萬古振綱宗，只是這些子機要。所以慈明道：「要牽只在索頭邊，撥著點著便轉，如水上捺葫蘆子相似。」人多喚作不相肯語。殊不知，此事到極則處，須離泥離水，拔楔抽釘。爾著作心行會，則沒交涉。古人轉變得好，到這裏，不得不恁麼，須是有殺有活。看他一人去圓相中坐，一人作女人拜，也甚好。南泉云：「恁麼則不去也，」歸宗云：「是什麼心行？」孟八郎漢，又恁麼去也。他恁麼道，大意要驗南泉。南泉尋常道：「喚作如如，早是變了也。」南泉歸宗麻穀，卻是一家裡人，一擒一縱，一殺一活，不妨奇特。雪竇頌云： 由基箭射猿，繞樹何太直。 千個與萬個，是誰曾中的？ 相呼相喚歸去來，曹溪路上休登陟。 「由基箭射猿，繞樹何太直。」則基乃是楚時人，姓養，名叔，字由基。時楚莊王出獵，見一白猿，使人射之，其猿捉箭而戲，敕群臣射之，莫有中者。王遂問群臣，群臣奏曰由基者善射。遂令射之，由基方彎弓，猿乃抱樹悲號，至箭發時，猿繞樹避之，其箭亦繞樹中殺。 此乃神箭也，雪竇何故卻言太直？若是太直則不中。既是繞樹，何故卻云太直？雪竇借其意，不妨用得好。此事出春秋。有者道繞樹是圓相，若真個如此，蓋不識語之宗旨，不知太直處。三個老漢，殊途而同歸一揆，一齊太直。若是識得他去處，七縱八橫，不離方寸，百川異流，同歸大海。 所以南泉道：「恁麼則不去也。」若是衲僧正眼覷著，只是弄精魂。若喚作弄精魂，卻不是弄精魂。五祖先師道：「他三人是慧炬三昧，莊嚴王三昧。」雖然如此，作女人拜，他終不作女人拜會。雖畫圓相，他終不作圓相會。既不恁麼會，又作麼生會？雪竇道：「千個與萬個，是誰曾中的？」能有幾個，百發百中？「相呼相喚歸去來」，頌南泉道恁麼則不去也。南泉從此不去，故云：「曹溪路上休登陟」。滅卻荊棘林，雪竇把不定，復云：「曹溪路坦平，為什麼休登陟？」曹溪路絕塵絕跡，露裸裸赤灑灑，平坦但悠然地，為什麼卻休登陟？各自看腳下。 第七十則 碧巖錄第七十則 垂示云：快人一言快馬一鞭，萬年一念一念萬年。要知直截，未舉已前。且道未舉已前，作麼生摸索？請舉看。 舉，溈山五峰雲巖，同侍立百丈，百丈問溈山：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」溈山云：「卻請和尚道。」丈云：「我不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。」 溈山五峰雲巖，同侍立百丈，百丈問溈山：「並卻因喉唇吻，作麼生道？」山云：「卻請和尚道。」丈云：「我不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。」百丈雖然如此，鍋子已被別人奪去了也。丈復問五峰，峰云：「和尚也須並卻。」丈云：「無人處斫額望汝。」又問雲巖，巖云：「和尚有也未？」丈云：「喪我兒孫。」三人各是一家。 古人道：「平地上死人無數，過得荊棘林者是好手。」所以宗師家，以荊棘林驗人。何故？若於常情句下，驗人不得。衲僧家須是句裏呈機，言中辨的。若是擔板漢，多向句中死卻。便道：「並卻咽喉唇吻，更無下口處。」若是變通的人，有逆水之波，只向問頭上有一條路，不傷鋒犯手。溈山云：「卻請和尚道。」且道他意作麼生？向個裏如擊石火似閃電光相似，拶他問處便答，自有出身之路，不費纖毫氣力。所以道他參活句，不參死句。百丈卻不睬他，只云：「不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。」 大凡宗師為人，抽釘拔楔，若是如今人便道：此答不肯他不領話。殊不知，個裡一路生機處，壁立千仞，賓主互換，活潑潑地。雪竇愛他此語風措，宛轉自在，又能把定封疆，所以頌云： 卻請和尚道，虎頭生角出荒草。 十洲春盡花雕殘，珊瑚樹林日杲杲。 此三人答處，各各不同。也有壁立千仞，也有照用同時，也有自救不了：「卻請和尚道。」雪竇便向此一句中，呈機了也。更就中輕輕拶，令人易見。云「虎頭生角出荒草」，溈山答處，一似猛虎頭上安角，有什麼近傍處？ 不見僧問羅山：「同生不同死時如何？」山云：「如牛無角。」僧云：「同生亦同死時如何？」山云：「如虎戴角。」雪竇只一句頌了也，他有轉變餘才，更云：「十洲春盡花雕殘。」海上有三山十洲，以百年為一春。雪竇語帶風措，宛轉盤礡。春盡之際，百千萬株花，一時雕殘，獨有珊瑚樹林，不解凋落，與太陽相奪，其光交映。正當恁麼時，不妨奇特。雪竇用此明他「卻請和尚道」。 十洲皆海外諸國之所附。一祖洲，出反魂香。二瀛洲，生芝草玉石泉如酒味。三玄洲，出仙藥，服之長生。四長洲，出木瓜玉英。五炎洲，出火烷布。六元洲，出靈泉如蜜。七生洲，有山川無寒暑。八鳳麟洲，人取鳳喙麟角，煎續弦膠。九聚窟洲，出獅子銅頭鐵額之獸。十檀洲，一作流洲，出琨吾石，作劍切玉如泥。珊瑚，外國雜傳云：「大秦西南，漲海中，可七八百里，到珊瑚洲，洲底磐石，珊瑚生其石上，人以鐵網取之。」又《十洲記》云：「珊瑚生南海底，如樹高三二尺，有枝無皮，似玉而紅潤，感月而生，凡枝頭皆有月暈。」此一則與八卷首公案同看。 註腳 === 碧巖錄/卷第八 === 《卷第八》 第七十一則 碧巖錄第七十一則 舉，百丈復問峰：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」峰云：「和尚也須並卻。」丈云：「無人處斫額望汝。」 溈山把定封疆，五峰截斷眾流。這些子，要是個漢當面提掇，如馬前相撲，不容擬議，直下便用緊迅危峭，不似溈山盤礡滔滔地。如今禪和子，只向架下行，不能出他一頭地。所以道：「欲得親切，莫將問來問。五峰答處，當頭坐斷，不妨快俊。百丈云：「無人處斫額望汝，且道是肯他？是不肯他？是殺是活？見他阿轆轆地，只與他一點，雪竇頌云： 和尚也並卻，龍蛇陣上看謀略。 令人長憶李將軍，萬里天邊飛一鶚。 「和尚也並卻」，雪竇於一句中，拶一拶云：「龍蛇陣上看謀略。」如排兩陣突出突入，七縱八橫，有鬥將的手腳，有大謀略的人，匹馬單槍，向龍蛇陣上，出沒自在，爾作麼生圍繞得他。若不是這個人，爭知有如此謀略。雪竇此三頌，皆就裡頭，狀出底語如此，大似李廣神箭。「萬里天邊飛一鶚。」一箭落一雕定也，更不放過。雪竇頌百丈問處如一鶚，五峰答處如一箭相似。山僧只管贊嘆五峰，不覺渾身入泥水了也。 第七十二則 碧巖錄第七十二則 舉，百丈又問雲巖：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」巖云：「和尚有也未？」丈云：「喪我兒孫。」 雲巖在百丈，二十年作侍者，後同道吾至藥山，山問云：「子在百丈會下，為個什麼事？」巖云：「透脫生死。」山云：「還透脫也未？」巖云：「渠無生死。」山云：「二十年在百丈，習氣也未除。」巖辭去見南泉，後復歸藥山，方契悟。 看他古人，二十年參究。猶自半青半黃，粘皮著骨，不能穎脫。是則也是，只是前不構村，後不迭店，不見道：「語不離窠臼，焉能出蓋纏。白雲橫谷口，迷卻幾人源。」洞下謂之觸破，故云：「躍開仙仗風凰樓，時人嫌觸當今號。」所以道荊棘林須是透過始得，若不透過，終始涉廉纖，斬不斷。適來道前不構村，後不迭店。雲巖只管去點檢他人底。百丈見他如此，一時把來打殺了也，雪竇頌云： 和尚有也未，金毛獅子不踞地。 兩兩三三舊路行，大雄山下空彈指。 「和尚有也未？」雪竇據款結案，是則是，只是金毛獅子，爭奈不踞地。獅子捉物，藏牙伏爪，踞地返擲，物無大小，皆以全威，要全其功。雲巖云：「和尚有也未」，只是向舊路上行，所以雪竇云百丈向大雄山下空彈指。 第七十三則 碧巖錄第七十三則 垂示云：夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。說既無說無示，爭如不說。聽既無聞無得，爭如不聽。而無說又無聽，卻較些子。僧肇：「雲無說者，豈曰不言？謂其能無所說；雲無聞者，豈曰不聽？謂其能無所聽。其無所說，故終日說而未曾說；其無所聞，故終日聞而未嘗聞也。」只如今諸人，聽山僧在這裡說，作麼生免得此過。具透關眼者，試舉看。 舉，僧問馬大師：「離四句絕百非，請師直指某甲西來意。」馬師云：「我今日勞倦，不能為汝說，問取智藏去。」僧問智藏，藏云：「何不問和尚？」僧云：「和尚教來問。」藏云：「我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄去。」僧問海兄，海云：「我到這裡卻不會。」僧舉似馬大師，馬師云：「藏頭白海頭黑。」 這個公案，山僧舊日，在成都參真覺，覺云：「只消看馬祖第一句，自然一時理會得。」且道這僧，是會來問，不會來問？此問不妨深遠。離四句者：有，無，非有，非無，非非有，非非無，離此四句，絕其百非，只管作道理，不識話頭，討頭腦不見。若是山僧，待馬祖道了，也便與展坐具，禮三拜，看他作麼生道？當時馬祖，若見這僧來，問「離四句絕百非，請師直指某甲西來意」，以拄杖劈脊便棒趕出，看他省不省。 馬大師只管與他打葛藤，以至這漢，當面磋過，更令去問智藏，殊不知馬大師來風深辨。這僧懵懂，走去問智藏，藏云：「何不問和尚？」僧云：「和尚教來問。」看他這些子，拶著便轉，更無閑暇處。智藏云：「我今日頭痛，不能為汝說得，問取海兄去。」這僧又去問海兄，海兄云：「我到這裡卻不會。」且道為什麼？一人道頭痛，一人云不會，畢竟作麼生？這僧卻回來，舉似馬師，師云：「藏頭白海頭黑。」若以解路卜度，卻謂之相瞞。 有者道，只是相推過。有者道，三個總識他問頭，所以不答，總是拍盲地，一時將古人醍醐上味，著毒藥在裏許。所以馬祖道：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」與此公案一般。若會得藏頭白海頭黑，便會西江水話。這僧將一擔懵懂，換得個安樂。更勞他三人尊宿，入泥入水，畢竟這僧不瞥地，雖然一恁麼，這三個宗師，卻被個擔板漢勘破。如今人只管去語言上，作活講云：「白是明頭合，黑是暗頭合。」只管鉆研計較，殊不知，古人一句截斷意根，須是向正脈里，自看始得穩當。 所以道：「末後一句，始到牢關，把斷要津，不通凡聖。」若論此事，如當門接一口劍相似，擬議則喪身失命。又道：「譬如擲劍揮空，莫論及之不及，但向八面玲瓏處會取。」不見古人道：「這漆桶。」或云：「野狐精。」或云：「瞎漢。」且道與一棒一喝，是同是別？若知千差萬別，只是一般，自然八面受敵。要會藏頭白海頭黑麼？五祖先師道：封後先生。雪竇頌云： 藏頭白海頭黑，明眼衲僧會不得。 馬駒踏殺天下人，臨濟未是白拈賊。 離四句絕百非，天上人間唯我知。 「藏頭白海頭黑。」且道意作麼生？這些子，天下衲僧跳不出。看他雪竇，後面合殺得好。道直饒是明眼衲僧，也會不得。這個些子消息，謂之神仙秘訣父子不傳。釋迦老子，說一代時教，末後單傳心印，喚作金剛王寶劍，喚作正位。恁麼葛藤，早是事不獲己。古人略露些子鋒芒，若是透得底人，便乃七穿八穴，得大自在。若透不得，從前無悟入處，轉說轉遠也。 馬駒踏殺天下人。西天般若多羅，讖達摩云：「震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟，供養十方羅漢僧。」又六祖謂讓和尚曰：「向後佛法，從汝邊去，已後出一馬駒，踏殺天下人。」厥後江西法嗣，布於天下，時號馬祖焉，達摩六祖，皆先讖馬祖，看他作略，果然別，只道「藏頭白海頭黑」，便見踏殺天下人處。只這一句黑白語千人萬人咬不破。 「臨濟未是白拈賊。」臨濟一日示眾云：「赤肉團上有一無位真人，常向汝等諸人面門出入，未證據者看看。」時有僧出問：「如何是無位真人？」臨濟下禪床掐住云：「道道。」僧無話，濟拖開雲：「無位真人，是什麼乾屎橛。」雪峰後聞云：「臨濟大似白拈賊。」雪竇要與他臨濟相見，觀馬祖機鋒，尤過於臨濟，此正是白拈賊。臨濟未是白拈賊也，雪竇一時穿卻了也，卻頌這僧道：「離四句絕百非，天上人間唯我知。」且莫向鬼窟裏作活計。 古人云：「問在答處，答在問處。」早是奇特，爾作麼生離得四句，絕得百非。雪竇道，此事唯我能知，直饒三世諸佛，也覷不見。既是獨自個知，諸人更上來求個什麼？大溈真如拈云：「這僧恁麼問，馬祖恁麼答，離四句絕百非，智藏海兄都不知。要會麼，不見道：「馬駒踏殺天下人，++！ 第七十四則 碧巖錄第七十四則 垂示云：莫邪橫按，鋒前剪斷葛藤窠。明鏡高懸，句中引出毗盧印。田地穩密處，著衣吃飯。神通游戲處，如何湊泊。還委悉麼？看取下文。 舉，金牛和尚每至齋時，自將飯桶，於僧堂前作舞，呵呵大笑云：「菩薩子吃飯來。」雪竇云：「雖然如此，金牛不是好心。」僧問長慶，古人道：「菩薩子吃飯來，意旨如何？」慶云：「大似因齋慶贊。」 金牛乃馬祖下尊宿，每至齋時，自將飯桶，於僧堂前作舞，呵呵大笑云：「菩薩子吃飯來。」如此者二十年，且道他意在什麼處？若只喚作吃飯，尋常敲魚擊鼓，亦自告報矣，又何須更自將飯桶來，作許多伎倆。莫是他顛麼，莫是提唱建立麼？若是提唱此事，何不去寶華王座上，敲床豎拂，須要如此作什麼？ 今人殊不知，古人意在言外。何不且看祖師當時初來的題目道什麼？分明說道教外別傳，單傳心印。古人方道：「也只教爾直截承當去。」後來人妄自卜度，便道那裡有許多事，寒則向火，熱則乘涼，饑則吃飯，困則打眠。若恁麼以常情義解詮注，達摩一宗，掃土而盡。不知古人，向二六時中，念念不舍，要明此事。 雪竇云：「雖然如此，金牛不是好心。」只這一句，多少人錯會。所謂醍醐上味，為世所珍，遇斯等人，翻成毒藥。金牛既是落草為人，雪竇為什麼道不是好心，因什麼卻恁麼道？衲僧家須是有生機始得。今人不到古人田地，只管道見什麼心，有什麼佛，若作這見解，壞卻金牛老作家了也。須是仔細看始得。若只今日明日，口快些子，無有了期。 後來長慶上堂，僧問：「古人道，菩薩子吃飯來，意旨如何？」慶云：「大似因齋慶贊。」尊宿家忒殺慈悲，漏逗不少，是則是，因齋慶贊，爾且道慶贊個什麼？看他雪竇頌云： 白雲影裏笑呵呵，兩手持來付與他。 若是金毛獅子子，三千里外見淆訛。 「白雲影裏笑呵呵」，長慶道「因齋慶贊」，雪竇道：「兩手持來付與他。」且道只是與他吃飯，為當別有奇特？若向個裡知得端的，便是個金毛獅子子。若是金毛獅子子，更不必金牛將飯桶來作舞大笑，直向三千里外，便知他敗缺處。古人道：「鑒在機先，不消一捏。」所以衲僧家，尋常須是向格外用始得稱本分宗師，若只據語言，未免漏逗。 第七十五則 碧巖錄第七十五則 垂示云：靈鋒寶劍，常露現前，亦能殺人亦能活人，在彼在此，同得同失。若要提持，一任提持；若要平展，一任平展。且道不落賓主，不拘回互時如何？試舉看。 舉，僧從定州和尚會里，來到烏臼，烏臼問：「定州法道何似這裡？」僧云：「不別。」臼云：「若不別，更轉彼中去。」便打。僧云：「棒頭有眼，不得草草打人。」臼云：「今日打著一個也。」又打三下。僧便出去。臼云：「屈棒元來有人吃在。」僧轉身云：「爭奈杓柄在和尚手裡。」臼云：「汝若要，山僧回與汝。」僧近前奪臼手中棒，打臼三下。臼云：「屈棒屈棒。」僧云：「有人吃在。」臼云：「草草打著個漢。」僧便禮拜。臼云：「和尚卻恁麼去也？」僧大笑而出。臼云：「消得恁麼，消得恁麼。」 僧從定州和尚會裏來到烏臼，臼亦是作家，諸人若向這裏，識得此二人一出一入，千個萬個只是一個，作主也恁麼，作賓也恁麼，二人畢竟合成一家，一期勘辨，賓主問答，始終作家。看烏臼問這僧云：「定州法道何似這裡？」僧便云：「不別。」當時若不是烏臼，難奈這僧何，臼云：「若不別，更轉彼中去。」便打。爭奈這僧是作家漢，便云：「棒頭有眼不得草草打人。」臼一向行令云：「今日打著一個也。」又打三下，其僧便出去。 看他兩個轉轆轆地，俱是作家。了這一事，須要分緇素別休咎。這僧雖出去，這公案，卻未了在。烏臼始終要驗他實處，看他如何，這僧卻似撐門拄戶，所以未見得他，烏臼卻云：「屈棒元來有人吃在。」這僧要轉身吐氣，卻不與他爭。輕輕轉云：「爭奈杓柄在和尚手裡。」烏臼是頂門具眼底宗師，敢向猛虎口裡橫身，云：「汝若要，山僧回與汝。」這漢是個肘下有符底漢，所謂見義不為無勇也，更不擬議，近前奪烏臼手中棒，打臼三下。臼云：「屈棒屈棒。」爾且道意作麼生？頭上道：「屈棒元來有人吃在。」及乎到這僧打他，卻道「屈棒屈棒。」僧云：「有人吃在。」臼云：「草草打著個漢。」頭上道「草草打著一個也。」到末後自吃棒，為什麼亦道「草草打著個漢」？ 當時若不是這僧卓朔地，也不奈他何。這僧便禮拜，這個禮拜最毒，也不是好心。若不是烏臼，也識他不破。烏臼云：「卻恁麼去也。」其僧大笑而出。烏臼云：「消得恁麼消得恁麼。」看他作家相見，始終賓主分明，斷而能續，其實也只是互換之機。他到這裏，亦不道有個互換處。自是他古人，絕情塵意想，彼此作家，亦不道有得有失，雖是一期間語言，兩個活潑潑地，都有血脈針線，若能於此見得，亦乃向十二時中，歷歷分明。其僧便出是雙放，已下是雙收，謂之互換也。雪竇正恁麼也，頌云： 呼即易，遣即難，互換機鋒子細看。 劫石固來猶可壞，滄溟深處立須幹。 烏臼老烏臼老，幾何般，與他杓柄太無端。 「呼即易，遣即難」，一等是落草，雪竇忒殺慈悲。尋常道呼蛇易遣蛇難，如今將個瓢子吹來，喚蛇即易，要遣時即難。一似將棒與他卻易，復奪他棒，遣去卻難。須是有本分手腳，方能遣得他去。烏臼是作家，有呼蛇底手腳，亦有遣蛇的手段。這僧也不是瞌睡底，烏臼問：「定州法道何似這裡？」便是呼他。烏臼便打，是遣他。僧云「棒頭有眼，不得草草打人」，卻轉在這僧處，便是呼來。烏臼云：「汝若要，山僧回與汝。」僧便近前奪棒，也打三下，卻是這僧遣去。乃至這僧大笑而出，烏臼云：「消得恁麼消得恁麼。」此分明是遣得他恰好。 看他兩個機鋒互換，絲來線去，打成一片，始終賓主分明，有時主卻作主。雪竇也贊嘆不及，所以道「互換之機」教人且仔細看。「劫石固來猶可壞」，謂此劫石，長四十里，廣八萬四十由旬，厚八萬四千由旬。凡五百年乃有天人下來，此六銖衣袖拂一下。又去至五百年，又來如此拂，拂盡此石，乃為一劫，謂之輕衣拂石劫。雪竇道「劫石固來猶可壞」，石雖堅固，尚爾可消磨盡，此二人機鋒，千古萬古，更無有窮盡。 「滄溟深處立須乾」，任是滄溟，洪波浩渺白浪滔天，若教此二人，向內立地，此滄溟也須乾竭。雪竇到此，一時頌了，末後更道：「烏臼老烏臼老，幾何般。」或擒或縱，或殺或活，畢竟是幾何般？ 「與他杓柄太無端」，這個拄杖子，三世諸佛也用，歷代祖師也用，宗師家也用，與人抽釘拔楔，解粘去縛，爭得輕易分付與人。雪竇意要獨用，賴值這僧當時只與他平展，忽若旱地起雷，看他如何當抵？烏臼過杓柄與人去，豈不是太無端。 第七十六則 碧巖錄第七十六則 垂示云：細如米末，冷似冰霜，逼塞乾坤，離明絕暗。低低處觀之有餘，高高處平之不足。把住放行，總在這裏許。還有出身處也無？試舉看。 舉，丹霞問僧：「甚處來？」僧云：「山下來。」霞云：「吃飯了也未？」僧云：「吃飯了。」，霞云：「將飯來與汝吃底人還具眼麼？」僧無語。長慶問保福：「將飯與人吃，報恩有份，為什麼不具眼？」福云：「施者受者，二俱瞎漢。」長慶云：「盡其機來，還成瞎否？」福云：「道我瞎得麼？」 鄧州丹霞天然禪師，不知何許人，初習儒學，將入長安應舉，方宿於逆旅，忽夢白光滿室，占者曰：「解空之祥。」偶一禪客問曰：「仁者何往？」曰：「選官去。」禪客曰：「選官何如選佛。」霞云：「選佛當往何所？」禪客曰：「今江西馬大師出世，是選佛之場，仁者可往。」遂直造江西，才見馬大師，以兩手托襆頭腳。馬師顧視云：「吾非汝師，南岳石頭處去。」遽抵南嶽，還以前意投之。石頭云：「著槽廠去。」師禮謝，入行者堂，隨眾作務，凡三年。 石頭一日告眾云：「來日鏟佛殿前草。」至來日，大眾各備鍬鋤鏟草，丹霞獨以盆盛水凈頭，於師前跪膝，石頭見而笑之，便與剃發，又為說戒，丹霞掩耳而出，便往江西，再謁馬祖。未參禮，便去僧堂內，騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕，急報馬祖，躬入堂視之曰：「我子天然。」霞便下禮拜曰：「謝師賜法號。」因名天然。他古人天然，如此穎脫，所謂選官不如選佛也。 傳燈錄中載其語句，直是壁立千仞，句句有與人抽釘拔楔底手腳。似問這僧道：「什麼處來？」僧云：「山下來。」這僧卻不通來處，一如具眼倒去勘主家相似。當時若不是丹霞，也難為收拾。丹霞卻云：「吃飯了也未？」頭邊總未見得，此是第二回勘他。僧云：「吃飯了也。」懵懂漢元來不會。霞云：「將飯與汝吃的人，還具眼麼？」僧無語。丹霞意道：「與爾這般漢飯吃，堪作什麼？」這僧若是個漢，試與他一禮，看他如何？雖然如是，丹霞也未放爾在，這僧便眼眨眨地無語。 保福、長慶，同在雪峰會下，常舉古人公案商量，長慶問保福：「將飯與人吃，報恩有分，為什麼不具眼？」不必盡問公案中事，大綱借此語作話頭，要驗他諦當處。保福云：「施者受者二俱瞎漢。」快哉，到這裏，只論當機事，家裡有出身之路。長慶云：「盡其機來，還成瞎否？」保福云：「道我瞎得麼？」保福意謂我恁麼具眼，與爾道了也，還道我瞎得麼。雖然如是，半合半開，當時若是山僧，等他道「盡其機來，還成瞎否」，只向他道瞎。可惜許，保福當時若下得這個「瞎」字，免得雪竇許多葛藤。雪竇亦只用此意頌： 盡機不成瞎，按牛頭吃草。 四七二三諸祖師，寶器持來成過咎。 過咎深，無處尋，天上人間同陸沉。 「盡機不成瞎」，長慶云：「盡其機來，還成瞎否？」保福云：「道我瞎得麼？」一似「按牛頭吃草」，須是等他自吃始得，那裡按他頭教吃。雪竇恁麼頌，自然見得丹霞意。「四七二三諸祖師，寶器持來成過咎。」不唯只帶累長慶，乃到西天二十八祖，此土六祖，一時埋沒。釋迦老子，四十九年，說一大藏教，末後唯傳這個寶器。永嘉道：「不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。」若作保福見解，寶器持來，都成過咎。「過咎深無處尋」，這個與爾說不得，但去靜坐，向他句中點檢看。既是過咎深，因什麼卻無處尋？此非小過也，將祖師大事，一齊於陸地上平沈卻，所以雪竇道，「天上人間同陸沈」。 第七十七則 碧巖錄第七十七則 垂示云：向上轉去，可以穿天下人鼻孔，似鶻捉鳩；向下轉去，自己鼻孔在別人手裡，如龜藏殼。個中忽有個出來道：本來無向上向下，用轉作什麼？只向伊道我也知爾向鬼窟裏作活計。且道作麼生辨個緇素？良久云：有條攀條無條攀例。試舉看。 舉，僧問云門：「如何是超佛越祖之談？」門云：「糊餅。」 這僧問云門：「如何是超佛越祖之談？」門云：「糊餅。」還覺寒毛卓堅麼？衲僧家問佛問祖，問禪問道，問向上向下了，更無可得問，卻致個問端，問超佛越祖之談。雲門是作家，便水漲船高，泥多佛大，便答道「糊餅」，可謂道不虛行，功不浪施。 雲門復示眾云：「爾勿可作了，見人道著祖師意，便問超佛越祖之談道理，爾且喚什麼作佛？喚什麼作祖？即說超佛越祖之談，便問個出三界，爾把三界來看，有什麼見聞覺知隔礙著爾？有什麼聲色佛法與汝可了？了個什麼碗？以那個為差殊之見？他古聖勿奈爾何，橫身為物，道個舉體全真物物覲體，不可得，我向汝道直下有什麼事，早是埋沒了也。」 會得此語，便識得胡餅。五祖云：「驢屎比麝香。」所謂「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。」到這裏欲得親切，莫將問來問。看這僧問：「如何是超佛越祖之談？」門云：「胡餅。」還識羞慚麼？還覺漏逗麼？有一般人，杜撰道：「雲門見兔放鷹，便道糊餅。」若恁麼將糊餅便是超佛越祖之談見去，豈有活路。莫作糊餅會，又不作超作超佛越祖會，便是活路也。與「麻三斤」、「解打鼓」一般，雖然只道胡餅，其實難見。 後人多作道理云：「粗言及細語，皆歸第一義。」若恁麼會，且去作座主，一生贏得多知多解。如今禪和子道超佛越祖之時，諸佛也踏在腳跟下，祖師也踏在腳跟下。所以雲門只向他道糊餅，既是糊餅，豈解超佛越祖，試去參詳看。諸方頌極多，盡向問頭邊作言語，唯雪竇頌得最好，試舉看。頌云： 超談禪客問偏多，縫罅披離見也麼？ 糊餅祝來猶不住，至今天下有淆訛。 「超談禪客問偏多」，此語禪和家偏愛問。不見雲門道：「爾諸人橫擔拄杖，道我參禪學道，便覓個超佛越祖道理，我且問爾，十二時中，行住坐臥，屙屎放尿，至於茅坑裏蟲子市肆買賣羊肉案頭，還有超佛越祖的道理麼？道得底出來，若無，莫妨我東行西行。」便下座。有者更不識好惡，作圓相，土上如泥，添枷帶鎖。「縫罅披離見也麼？」他致問處，有大小大縫罅，雲門見他問處披離，所以將糊餅攔縫塞定。這僧猶自不肯住，卻更問，是故雪竇道：「糊餅祝+土來猶不住，至今天下有淆訛。」如今禪和子，只管去糊餅上解會，不然去超佛祖處作道理，既不在這兩頭，畢竟在什麼處？三十年後，待山僧換骨出來，卻向爾道。 第七十八則 碧巖錄第七十八則 舉，古有十六開士，於浴僧時隨例入浴，忽悟水因。成佛子住。 楞嚴會上，跋陀婆羅菩薩，與十六開士，各修梵行。乃各說所證圓通法門之因，此亦二十五圓通之一數也。他因浴僧時，隨例入浴，忽悟水因，云：「既不洗塵，亦不洗體，且道洗個什麼？」若會得去，中間安然，得無所有，千個萬個，更近傍不得。所謂以無所得是真般若，若有所得，是相似般若。不見達摩謂二祖云：「將心來與汝安。」二祖云：「覓心了不可得。」這裏些子，是衲僧性命根本，更總不消得如許多葛藤，只消道個忽悟水因，自然了當。既不洗塵，亦不洗體，且道悟個什麼？到這般田地，一點也著不得。道個佛字，也須諱卻。 他道：「妙觸宣明，成佛子住。」宣則是顯也，妙觸是明也，既悟妙觸，成佛子住，即住佛地也。如今人亦入浴亦洗水，也恁麼觸，因甚卻不悟？皆被塵境惑障，粘皮著骨，所以不能便惺惺去。若向這裏，洗亦無所得，觸亦無所得，水因亦無所得。且道是妙觸宣明，不是妙觸宣明？若向個裏，直下見得，便是「妙觸宣明，成佛子住」。如今人亦觸，還見妙處麼？妙觸非常觸，與觸者合則為觸，離則非也。 玄沙過嶺，磕著腳指頭，以至德山棒，豈不是「妙觸」？雖然恁麼，也須是七穿八穴始得。若只向身上摸索，有什麼交涉？爾若七穿八穴去，何須入浴，便於一毫端上現寶王剎，向微塵裏轉大法輪，一處透得，千處萬處一時透。莫只守一案一窟，一切處都是觀音入理之門。古人亦有聞聲悟道見色明心。若一人悟去則故是，因甚十六開士，同時悟去？是故古人同修同證，同悟同解。雪竇拈他教意，令人去妙觸處會取，出他教眼頌，免得人去教綱裏籠罩，半醉半醒，要令人直下灑灑落落。頌云： 了事衲僧消一個，長連床上展腳臥。 夢中曾說悟圓通，香水洗來驀面唾。 「了事衲僧消一個」，且道了得個什麼事？作家禪客，聊聞舉著，剔起便行，似恁麼衲僧，只消得一個，何用成群作隊。「長連床上展腳臥」，古人道：「明明無悟法，悟了卻迷人。長舒兩腳睡，無偽亦無真。」所以胸中無一事，饑來吃飯困來眠。雪竇意道，爾若說入浴悟得妙觸宣明，在這般無事衲僧分上，只似夢中說夢，所以道，「夢中曾說悟圓通，香水洗來驀面唾。」似恁麼只道似這般漢，正好驀頭驀面唾。山僧道土上加泥又一重。 第七十九則 碧巖錄第七十九則 垂示云：大用現前，不存軌則。活捉生擒，不勞餘力。且道是什麼人曾恁麼來？試舉看。 舉，僧問投子：「一切聲是佛聲是否？」投子云：「是。」僧云：「和尚莫屎沸碗嗚聲。」投子便打。又問：「粗言及細語，皆歸第一義，是否？」投子云：「是。」僧云：「喚和尚作一頭驢得麼？」投子便打。 投子樸實頭，得逸群之辯，凡有致問，開口便見膽，不費餘力，便坐斷他舌頭，可謂運籌帷幄之中，決勝千里之外。這僧將聲色佛法見解，貼在額頭上，逢人便問。投子作家來風深辨。這僧知投子實頭，合下做個圈繢子，教投子入來，所以有後語。投子卻使陷虎之機，釣他後語出來。這僧接他答處道：「和尚莫屎沸碗鳴聲。」果然一釣便上。若是別人，則不奈這僧何。投子具眼，隨後便打。咬豬狗的手腳，須還作家始得。左轉也隨他阿轆轆地，右轉也隨他阿轆轆地。 這僧既是個圈繢子，要來捋虎須，殊不知投子，更在他圈繢頭上。投子便打，這僧可惜許，有頭無尾。當時等他拈棒，便與掀倒禪床，直饒投子全機，也須倒退三千里。又問：「粗言及細語皆歸第一義是否？」投子亦云是，一似前頭語無異。僧云：「喚和尚作一頭驢得麼？」投子又打。這僧雖然作窠窟，也不妨奇特。若是曲錄木床上老漢，頂門無眼。也難折挫他。投子有轉身處，這僧既做個道理，要攙他行市，到了依舊不奈投子老漢何。 不見巖頭道：「若論戰也，個個立在轉處。」投子放去太遲，收來太急。這僧當時若解轉身吐氣，豈不作得個口似血盆的漢。衲僧家一不做二不休，這僧既不能返擲，卻被投子穿了鼻孔。頌云： 投子投子，機輪無阻。 放一得二，同彼同此。 可憐無限弄潮人，畢竟還落潮中死。 忽然活，百川倒流鬧恬恬。 「投子投子，機輪無阻」，投子尋常道：「爾總道投子實頭，忽然下山三步，有人問爾道如何是投子實頭處，爾作麼生抵對？」古人道：「機輪轉處，作者猶迷。」他機輪轉轆轆地全無阻隔，所以雪竇道：「放一得二。」 不見僧問：「如何是佛？」投子云：「佛。」又問：「如何是道？」投子云：「道。」又問：「如何是禪？」投子云：「禪。」又問：「月未圓時如何？」投子云：「吞卻三個四個。」「圓後如何？」「吐卻七個八個。」投子接人，常用此機，答這僧只是一個是字。這僧兩回被打，所以雪竇道「同彼同此」。 四句一時頌投子了也，末後頌這僧道：「可憐無限弄潮人。」這僧敢攙旗奪鼓，道「和尚莫屎沸碗鳴聲」，又道「喚和尚作一頭驢得麼」，此便是弄潮處。這僧做盡伎倆，依前死在投子句中。投子便打，此僧便是「畢竟還落潮中死」。雪竇出這僧云「忽然活」，便掀倒禪床，投子也須倒退三千里，直得百川倒流鬧始始，非唯禪床震動，亦乃山山岌岌，天地陡暗。茍或個個如此，山僧且打退鼓。諸人向什麼處安身立命？ 第八十則 碧巖錄第八十則 舉，僧問趙州：「初生孩子，還具六識也無？」趙州云：「急水上打球子。」僧復問投子：「急水上打球子，意旨如何？」子云：「念念不停流。」 此六識，教家立為正本。山河大地，日月星辰，因其所以生。來為先鋒，去為殿後。古人道：「三界唯心，萬法唯識。」若證佛地，以八識，轉為四智，教家謂之改名不改體，根塵識是三，前塵元不曾分別，勝義根能發生識，識能顯色分別，即是第六意識。第七識末那識，能去執持世間一切影事，令人煩惱，不得自由自在，皆是第七識。到第八識，亦謂之阿賴那識，亦謂之含藏識，含藏一切善惡種子。 這僧知教意，故將來問趙州道：「初生孩子，還具六識也無？」初生孩兒，雖具六識眼能見耳能聞，然未曾分別六塵，好惡長短，是非得失，他恁麼時總不知。學道之人要復如嬰孩，榮辱功名，逆情順境，都動他不得，眼見色與盲等，耳聞聲與執等，如癡似兀，其心不動，如須彌山，這個是衲僧家真實得力處。 古人道：「衲被蒙頭萬事休，此時山僧都不會。」若能如此，方有少分相應，雖然如此，爭奈一點也瞞他不得。山依舊是山，水依舊是水，無造作，無緣慮，如日月運於太虛，未嘗暫止。亦不道我有許多名相，如天普蓋，似地普擎，為無心故，所以長養萬物。亦不道我有許多功行，天地為無心故，所以長久。若有心則有限齊， 得道之人亦復如是。於無功用中施功用，一切違情順境，皆以慈心攝受。到這裏，古人尚自呵責道：「了了了時無可了，玄玄玄處直須呵。」又道：「事事通兮物物明，達者聞之暗裏驚。」又云：「入聖超凡不作聲，臥龍長怖碧潭清。人生若得長如此，大地那能留一名。」雖然恁麼，更須跳出窠窟始得。 豈不見教中道：「第八不動地菩薩，以無功用智，於一微塵中，轉大法輪。於一切時中，行住坐臥，不拘得失，任運流入薩婆若海。」衲僧家到這裏，亦不可執著，但隨時自在，遇茶吃茶遇飯吃飯，這個向上事著個定字也不得，著個不定字也不得。 石室善道和尚示眾云：「汝不見小兒出胎時，何曾道我會看教，當恁麼時，亦不知有佛性義，無佛性義，及至長大，便學種種知解出來，便到我能我解，不知是客塵煩惱，十六觀行中，嬰兒行為最。哆哆口+和口+和時，喻學道之人離分別取舍心，故贊嘆嬰兒，可況喻取之。若謂嬰兒是道，今時人錯會。」 南泉云：「我十八上解作活計。」趙州道：「我十八上解破家散宅。」又道：「我在南方二十年，除粥飯二時是雜用心處。」曹山問僧：「菩薩定中，聞香象渡河歷歷地，出什麼經？」僧云：「《涅槃經》。」山云：「定前聞定後聞？」僧云：「和尚流也。」山云：「灘下接取。」 又《楞嚴經》云：「湛入合湛，入識邊際。」又《楞伽經云》：「相生執礙，想生妄想，流注生則逐妄流轉。若到無功用地，猶在流注相中，須是出得第三流注生相，方始快活自在。」所以溈山問仰山云：「寂子如何？」仰山云：「和尚問他見解，問他行解？若問他行解，某甲不知。若是見解，如一瓶水注一餅水。」若得如此，皆可以為一方之師。 趙州云「急水上打球子」，早是轉轆轆地，更向急水上打時，眨眼便過。譬如《楞嚴經》云：「如急流水，望為恬靜。」古人云：「譬如駛流水，水流無定止。各各不相知，諸法亦如是。」譬如在急水中駕船行駛，水流沒有停止，坐在船上的人卻有一種錯覺，誤認為水是靜止的。由意識所衍生的諸法也是如此。趙州答處，意渾類此。其僧又問投子：「急水上打球子，意旨如何？」子云：「念念不停流。」自然與他問處恰好。古人行履綿密，答得只似一個，更不消計較，爾才問他，早知爾落處了也。孩子六識，雖然無功用，爭奈念念不停，如密水流。投子恁麼答，可謂深辨來風。雪竇頌云： 六識無功伸一問，作家曾共辨來端。 茫茫急水打球子，落處不停誰解看。 「六識無功伸一問」，古人學道，養到這裏，謂之無功之功，與嬰兒一般，雖有眼耳鼻舌身意，而不能分別六塵，蓋無功用也。既到這般田地，便乃降龍伏虎，坐脫立亡。如今人但將目前萬境，一時歇卻，何必八地以上，方乃如是。雖然無功用處，依舊山是山水是水。雪竇前面頌云：「活中有眼還同死，藥忌何須鑒作家。」蓋為趙州投子是作家，故云「作家曾共辨來端」。 「茫茫急水打球子」，投子道：「念念不停流。」諸人還知落處麼？雪竇末後教人自著眼看，是故云：「落處不停誰解看。」此是雪竇活句，且道落在什麼處？ 註腳 === 碧巖錄/卷第九 === 《卷第九》 第八十一則 碧巖錄第八十一則 垂示云：攙旗奪鼓，千聖莫窮。坐斷淆訛，萬機不到。不是神通妙用，亦非本體如然，且道憑個什麼，得恁麼奇特？ 舉，僧問藥山：「平田淺草，麈鹿成群，如何射得麈中麈？」山云：「看箭。」僧放身便倒。山云：「侍者拖出這死漢。」僧便走。山云：「弄泥團漢有什麼限？」雪竇拈云：「三步雖活五步須死。」復云：「看箭。」 這公案，洞下謂之借事問，亦謂之辨主問。用明當機，鹿與麈尋常易射，唯有麈中麈，是鹿中之王，最是難射，此麈鹿常於崖石上利其角，如鋒芒穎利，以身護惜群鹿，虎亦不能近旁。這僧亦似惺惺，引來問藥山，用明第一機。山云：「看箭。」作家宗師，不妨奇特，如擊石火似閃電光。 豈不見，三平初參石鞏，鞏才見來便作彎弓勢云：「看箭。」三平攏開胸云：「此是殺人箭活人箭？」鞏彈弓弦三下，三平便禮拜。鞏云：「三十年，一張弓兩隻箭，今日只射得半個聖人。」便拗折弓箭，三平後舉似大顛。顛云：「既是活人箭，為什麼向弓弦上辨？」三平無語。顛云：「三十年後，要人舉此話，也難得。」法燈有頌云：「古有石鞏師，架弓矢而坐。如是三十年，知音無一個。三平中的來，父子相投和。仔細反思量，元伊是射垛。」 石鞏作略，與藥山一般。三平頂門具眼，向一句下便中的。一似藥山道看箭，其僧便作麈放身倒，這僧也似作家，只是有頭無尾，既做圈繢要陷藥山，爭奈藥山是作家，一向逼將去。山云：「侍者，拖出這死漢。」如展陣向前相似，其僧便走也好，是則是，爭奈不脫灑，粘腳粘手，所以藥山云：「弄泥團漢有什麼限？」 藥山當時若無後語，千古之下遭人檢點。山云「看箭」，這僧便倒，且道是會是不會？若道是會，藥山因什麼卻恁麼道「弄泥團漢」？這個最惡，正似僧問德山：「學人仗莫邪劍，擬取師頭時如何？」山引頸近前云：「囗+力。」僧云：「師頭落也。」德山低頭歸方丈。又巖頭問僧：「什麼處來？」僧云：「西京來。」巖頭云：「黃巢過後，曾收到劍麼？」僧云：「收得。」巖頭引頸近前云：「囗+力。」僧云：「師頭落也。」巖頭呵呵大笑。 這般公案，都是陷虎之機，正類此。恰是藥山不管他，只為識得破，只管逼將去，雪竇云：「這僧三步雖活，五步須死。」這僧雖甚解看箭，便放身倒。山云「侍者拖出這死漢」，僧便走。雪竇道，只恐三步外不活。當時若跳出五步外，天下人便不奈他何。作家相見，須是賓主始終互換，無有間斷，方有自由自在分。這僧當時既不能始終，所以遭雪竇檢點，後面亦自用他語，頌云： 麈中麈，君看取。 下一箭，走三步。 五步若活，成群趁虎。 正眼從來付獵人，雪竇高聲云：「看箭。」 「麈中麈，君看取。」衲僧家須是具麈中麈的眼，有麈中麈的頭角，有機關有作略，任是插翼猛虎戴角大蟲，也只得全身遠害。這僧當時放身便倒，自道我是麈。「下一箭，走三步」，山云「看箭」，僧便倒。山云「侍者拖出這死漢」，這僧便走也甚好，爭奈只走得三步。「五步若活，成群趁虎。」雪竇道只恐五步須死，當時若跳得出五步外活時，便能成群去趁虎。 其麈中麈角利如槍，虎見亦畏之而走。麈為鹿中王，常引群鹿，趁虎入別山。雪竇後面頌藥山亦有當機出身處。「正眼從來付獵人」，藥山如能射獵人其僧如麈，雪竇是時因上堂，舉此語束為一團話，高聲道一句云：「看箭！」坐者立者，一時起不得。 第八十二則 碧巖錄第八十二則 垂示云：竿頭絲線具眼方知，格外之機作家方辨。且道作麼生是竿頭絲線，格外之機？試舉看。 舉，僧問大龍：「色身敗壞，如何是堅固法身？」龍云：「山花開似綿，澗水湛如藍。」 此事若向言語上覓，一如掉棒打月，且得沒交涉。古人分明道：「欲得親切，莫將問來問。」何故？問在答處，答在問處。這僧擔一簷莽鹵，換一擔鶻突，致個問端，敗缺不少。若不是大龍，爭得蓋天蓋地。他恁麼問，大龍恁麼答，一合相，更不移易一絲毫頭，一似見兔放鷹，看孔著楔。三乘十二分教，還有這個時節麼？也不妨奇特。只是言語無味，杜塞人口，是故道：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥夜迷巢。」有者道：「只是信口答將去。」若恁麼會，盡是滅胡種族漢。 殊不知，古人一機一境，敲枷打鎖。一句一言，渾金璞玉。若是衲僧眼腦，有時把住有時放行，照用同時，人境俱奪，雙放雙收，臨時通變，若無大用大機，爭解恁麼籠天罩地？大似明鏡當臺，胡來胡現漢來漢現。此公案與「花藥欄」話一般，然意卻不同。這僧問處不明，大龍答處恰好。 不見僧問云門：「樹雕葉落時如何？」門云：「體露金風。」此謂之箭鋒相拄。這僧問大龍：「色身敗壞，如何是堅固法身？」大龍云：「山開花似綿，澗水湛如藍。」一如君向西秦我之東魯，他既恁麼行，我卻不恁麼行，與他雲門一倍相返。那個恁麼行卻易見，這個卻不恁麼行卻難見，大龍不妨三寸甚密。雪竇頌云： 問曾不知，答還不會。 月冷風高，古巖寒檜。 堪笑路逢達道人，不將語默對。 手把白玉鞭，驪珠盡擊碎， 不擊碎，增瑕秣， 國有憲章，三千條罪。 雪竇頌得，最有工夫，前來頌云門話，卻云「問既有宗，答亦攸同」。這個卻不恁麼，卻云「問曾不知，答還不會」。大龍答處傍瞥，直是奇特。分明是誰恁麼問，未問已前，早納敗缺了也。他答處俯能恰好，應機宜道：「山花開似錦，澗水湛如藍。」爾諸人如今作麼生會大龍意？答處傍瞥，直是奇特。所以雪竇頌出，教人知道「月冷風高」，更撞著「古巖寒檜」，且道他意作麼生會？所以適來道無孔笛子撞著氈拍板，只這四句頌了也。 雪竇又怕人作道理，卻云：「堪笑路逢達道人，不將語默對。」此事且不是見聞覺知，亦非思量分別，所以云：「的的無兼帶，獨運何依賴。路逢達道人，不將語默對。」此是香巖頌，雪竇引用也。不見僧問趙州：「不將語默對，未審將什麼對？」州云：「呈漆器。」這個便同適來話，不落爾情塵意想，一似什麼？ 「手把白玉鞭，驪珠盡擊碎。」是故祖令當行十方坐斷，此是劍刃上事，須是有恁麼作略，若不恁麼，總辜負從上諸聖。到這裡要無些子事，自有好處，便是向上人行履處也。既不擊碎，必增瑕秣，便見漏逗，畢竟是作麼生得是？「國有憲章，三千條罪。」五刑之屬三千，莫大於不孝，憲是法章是條，三千條罪，一時犯了也，何故如此？只為不以本分事接人，若是大龍必不恁麼也。 第八十三則 碧巖錄第八十三則 舉：雲門示眾云：「古佛與露柱相交，是第幾機？」自代云：「南山起雲，北山下雨。」 雲門大師，出八十餘員善知識，遷化後七十餘年，開塔觀之，儼然如故。他見地明白，機境迅速，大凡垂語、別語、代語，直下孤峻。只這公案，如擊石火，似閃電光，直是神出鬼沒。慶藏主云：「一大藏教還這般說話麼？」如今人多向情解上作活計，道佛是三界導師，四生慈父，既是古佛，為什麼卻與露柱相交？若恁麼會，卒摸索不著。 有者喚作無中唱出，殊不知宗師家說話，絕意識絕情量，絕生死絕法塵，入正位更不存一法。爾才作道理計較，便纏腳纏手，且道他古人意作麼生？但只使心境一如，好惡是非，撼動他不得，便說有也得無也得，有機也得無機也得，到這裡拍拍是令。五祖先師道：「大小雲門元來膽小，若是山僧，只向他道第八機。」 他道「古佛與露柱相交，是第幾機」，一時間且向目前包裹。僧問：「未審意旨如何？」門云：「一條條三十文買。」他有定乾坤的眼，既無人會，後來自代云：「南山起雲，北山下雨。」且與後學通個入路。所以雪竇只拈他定乾坤處教人見。若才犯計較露個鋒芒，則當面蹉過，只要原他雲門宗旨，明他峻機，所以頌出云： 南山雲，北山雨，四七、二三面相覿。 新羅國裏曾上堂，大唐國里未打鼓。 苦中樂，樂中苦，誰道黃金如糞土。 「南山雲北山雨。」，雪竇賣帽相頭，看風使帆，向劍刃上與爾下個注腳，直得四七二三面相睹，也莫錯會，此只頌古佛與露柱相交，是第幾機了也。後面劈開路，打葛藤要見他意。「新羅國裏曾上堂，大唐國里未打鼓。」雪竇向電轉星飛處便道：「苦中樂樂中苦。」雪竇似堆一堆七珍八寶，在這裡了。所以末後有這一句子云：「誰道黃金如糞土。」 此一句是禪月《行路難》詩，雪竇引來用。禪月云：「山高海深入不測，古往今來轉青碧。淺近輕浮莫與交，地卑只解生荊棘。誰道黃金如糞土，張耳陳餘斷消急。行路難行路難，君自看。」且莫土曠人稀，雲居羅漢。 第八十四則 碧巖錄第八十四則 垂示云：道是是無可是，言非非無可非。是非已去，得失兩忘，凈裸裸赤灑灑。且道，面前背後是個什麼？或有個衲僧出來道：面前是佛殿三門，背後是寢堂方丈。且道：此人還具眼也無？若辨得此人，許爾親見古人來。 舉，維摩詰問文殊師利：「何等是菩薩入不二法門？」文殊曰：「如我意者，於一切法，無言無語。無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」 維摩詰令諸大菩薩各說不二法門，時三十二菩薩，皆以二見有為無為真俗二諦，合為一見，為不二法門。後問文殊，文殊云：「如我意者，於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」蓋為三十二人以言遣言，文殊以無言遣言，一時掃蕩總不要，是為入不二法門。殊不知靈龜曳尾，拂跡成痕。又如掃帚掃塵相似，塵雖去，帚跡猶存，末後依前除蹤跡。於是文殊卻問維摩潔云：「我等各自說已，仁者當自說，何等是菩薩入不二法門？」維摩諸默然。 若是活漢，終不去死水裡浸卻。若作恁麼見解，似狂狗逐塊。雪竇亦不說良久，亦不說默然據坐，只去急急處去。維摩道什麼，只如雪竇恁麼道，還見維摩麼？夢也未夢見在。維摩乃過去古佛，亦有眷屬，助佛宣化，具不可思議辯才，有不可思議境界，有不可思議神通妙用，於方丈室中，容三萬二千獅子寶座，與八萬大眾，亦不寬狹，且道是什麼道理？喚作神通妙用得麼？且莫錯會，若是不二法門，雖同得同證方乃相共證知。獨有文殊，可與酬對。 雖然恁麼，還免得雪竇檢責也無。雪竇恁麼道，也要這二人相見。云：「維摩道什麼？」又云：「勘破了也。」爾且道是什麼處是勘破處？只這些子，不拘得失，不落是非，如萬仞懸崖，向上舍得性命，跳得過去，許爾親見維摩。如舍不得，大似群羊觸藩。雪竇故然是舍得性命的人，所以頌出云： 咄這維摩老，悲生空懊惱。 臥疾毗耶離，全身太枯槁。 七佛祖師來，一室且頻掃。 請問不二門，當時便靠倒。 不靠倒，金毛獅子無處討。 雪竇道：「咄這維摩老」，頭上先下一咄作什麼？以金剛王寶劍，當頭直截，須朝打三千暮打八百始得。梵語云維摩詰，此云無垢稱，亦云凈名，乃過去金粟如來也。不見僧問云居簡和尚：「既是金粟如來，為什麼卻於釋迦如來會中聽法？」簡云：「他不爭人我。」大解脫人不拘成佛不成佛。若道他修行務成佛道，轉沒交涉。譬如《圓覺經》云：「以輪回心，生輪回見，入於如來大寂滅海，終不能至。」永嘉云：「或是或非人不識，逆行順行天莫測。」若順行趣佛果位中，若逆行則入眾生境界。壽禪師道：「直饒爾摩煉得到這田地，亦未可順汝意在，直待證無漏聖身，始可逆行順行。」所以雪竇道：「悲生空懊惱。」《維摩經》云：「為眾生有病故，我亦有病。」懊惱則悲絕也。 「臥疾毗耶離」，維摩示疾於毗耶離城也。唐時王玄策使西域過其居，遂以手板縱橫量其室得十笏，因名方丈。「全身太枯槁」，因以身疾，廣為說法云：「是身無常無強無力無堅，速朽之法，不可信也。為苦為惱，眾病所集，乃至陰界入所共合成。」「七佛祖師來」，文殊是七佛祖師，承世尊旨往彼問疾。「一室且頻掃」，方丈內皆除去所有，唯留一榻等文殊至請問不二法門也。所以雪竇道：「請問不二門，當時便靠倒。」維摩口似匾擔，如今禪和子便道，無語是靠倒。且莫錯認定盤星。雪竇拶到萬仞懸崖上，卻云「不靠倒」，一手抬一手搦，他有這般手腳，直是用得玲瓏，此頌前面拈云：「維摩道什麼！」「金毛獅子無處討」，非但當時，即今也恁麼，還見維摩老麼？盡山河大地草木叢林，皆變作金毛獅子，也摸索不著。 第八十五則 碧巖錄第八十五則 垂示云：把定世界不漏纖毫，盡大地人亡鋒結舌，是衲僧正令頂門放光。照破四天下，是衲僧金剛眼睛。點鐵成金，點金成鐵，忽擒忽縱，是衲僧拄杖子。坐斷天下人舌頭，直得無出氣處，倒退三千里，是衲僧氣字。且道總不恁麼時，畢竟是個什麼人？試舉看。 舉，僧到桐峰庵主處便問：「這裡忽逢大蟲時，又作麼生？」庵主便作虎聲，僧便作怕勢，庵主呵呵大笑。僧云：「這老賊。」庵主云：「爭奈老僧何？」僧休去。雪竇云：「是則是，兩個惡賊，只解掩耳偷鈴。」 大雄宗派下，出四庵主，大梅白雲，虎溪桐峰，看他兩人恁麼眼親手辨，且道淆訛在什麼處？古人一機一境，一言一句，雖然出在臨時，若是眼目周正，自然活潑潑地。雪竇拈教人識邪正辨得失，雖然如此，在他達人分上，雖處得失，卻無得失，若以得失見他古人，則沒交涉。如今人須是各各窮到無得失處，然後以得失辨人。若一向去揀擇言句處用心，又到幾時得了去。 不見雲門大師道：「行腳漢莫只空游州獵縣，只欲得搦閑言語，待老和尚口動，便問禪問道，向上向下，如何若何，大卷抄將去，祝+土向肚皮裡卜度，到處火爐邊，三個五個聚頭舉口，喃喃地便道，這個是公才語，這個是就身打出語，這個是事上道底語，這個是體里語，體爾屋裡老爺老娘，口+童卻飯了，只管說夢，便道我會佛法了也，將知恁麼行腳，驢年得休歇去。古人暫時間拈弄，豈有勝負得失是非等見。」 桐峰見臨濟，其時在深山卓庵，這僧到彼中遂問：「這裡忽逢大蟲時又作麼生？」峰便作虎聲，也好就事便行，這僧也會將錯就錯，便作怕勢，庵主呵呵大笑。僧云：「這老賊。」峰云：「爭奈老僧何？」是則是二俱不了，千古之下遭人點檢。 所以雪竇道：「是則是兩個惡賊，只解掩耳偷鈴。」他二人雖皆是賊，當機卻不用，所以掩耳偷鈴。此二老如排百萬軍陣，卻只鬥掃帚。若論此事，須是殺人不眨眼的手腳，若一向縱而不擒，一向殺而不活，不免遭人怪笑。雖然如是，他古人亦無許多事。看他兩個恁麼，總是見機而作。五祖道：「神通游戲三昧，慧炬三昧，莊嚴王三昧。」自是後人腳跟不點地。只去點檢古人，便道，有得有失，有底道，分明是庵主落節，且得沒交涉。 雪竇道他二人相見皆有放過處。其僧道：「這裡忽逢大蟲時又作麼生？」峰便作處聲，此便是放過處，乃至道：「爭奈老僧何？」此亦是放過處。著著落在第二機。雪竇道：「要用便用。」如今人聞恁麼道，便道當時好與行令，且莫盲枷瞎棒。只如德山入門便棒，臨濟入門便喝，且道古人意如何？雪竇後面，便只如此頌出，且道畢竟作麼生免得掩耳偷鈴去？頌云： 見之不取，思之千里。 好個斑斑，爪牙未備。 君不見大雄山下忽相逢，落落聲光皆振地。 大丈夫見也無，收虎尾兮捋虎須。 見之不取，思之千里。正當險處都不能使，等他道爭奈老僧何，好與本分草料。當時若下得這手腳，他必須有後語。二人只解放不解收，見之不取，早是白雲萬里，更說什麼思之千里。好個斑斑爪牙未備，是則是個大蟲，也解藏牙伏爪，爭奈不解咬人。 「君不見，大雄山下忽相逢，落落聲光皆振地。」百丈一日問黃檗云：「什麼處來？」檗云：「山下採菌子來。」丈云：「還見大蟲麼？」檗便作虎聲，丈於腰下取斧作斫勢，檗約住便掌，丈至晚上堂云：「大雄山下有一虎，汝等諸人出入切須好看，老僧今日親遭一口。」後來溈山問仰山：「黃檗虎話作麼生？」仰云：「和尚尊意如何？」溈山云：「百丈當時合一斧斫殺，因什麼到如此？」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作麼生？」仰山云：「不唯騎虎頭，亦解收虎尾。」溈山云：「寂子甚有險崖之句。」 雪竇引用明前面公案，聲光落落振於大地也，這個些子轉變自在，要句中有出身之路。大丈夫見也無，還見麼，收虎尾兮捋虎須，也須是本分。任爾收虎尾捋虎須，未免一時穿卻鼻孔。 第八十六則 碧巖錄第八十六則 垂示云：把定世界不漏絲毫，截斷眾流不存涓滴，開口便錯擬議即差，且道作麼生是透關底眼？」試道看。 舉，雲門垂語云：「人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。作麼生是諸人光明？」自代云：「廚庫三門。」又云：「好事不如無。」 雲門室中垂語接人：「爾等諸人腳跟下，各各有一段光明，輝騰今古迥絕見知，雖然光明恰到問著又不會，豈不是暗昏昏地。」二十年垂示，都無人會他意，香林後來請代語，門云：「廚庫三門。」又云：「好事不如無。」尋常代語只一句，為什麼這裡卻兩句？前頭一句為爾略開一線路教爾見，若是個漢，聊聞舉著剔起便行，他怕人滯在此，又云：「好事不如無。」依前與爾掃卻。 如今人才聞舉著光明，便去瞠眼雲那裡是廚庫，那裡是三門？且得沒交涉。所以道，識取鉤頭意，莫認定盤星。此事不在眼上，亦不在境上，須是絕知見忘得失，凈裸裸赤灑灑，各各當人分上究取始得。雲門云：「日裡來往日里辨人，忽然半無日月燈光，曾到處則故是，未曾到處取一件物，還取得麼？」《參同契》云：「當明中有暗，勿以暗相睹。當暗中有明，勿以明相遇。」若坐斷明暗，且道是個什麼？ 所以道心花發明，照十方剎。盤山云：「光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？」又云：「即此見聞非見非，無餘聲色可呈君。個中若了全無事，體用何妨分不分。」但會取末後一句了，卻去前頭游戲，畢竟不在裡頭作活計。古人道：「以無住本，立一切法。」不得去這裡弄光影弄精魂，又不得作無事會。古人道：「寧可起有見如須彌山，不可起無見如芥子許。」二乘人多偏墜此見，雪竇頌云： 自照列孤明，為君通一線。 花謝樹無影，看時誰不見。 見不見，倒騎牛兮入佛殿。 「自照列孤明」，自家腳跟下，本有此一段光明，只是尋常用得暗，所以雲門大師，與爾羅列此光明，在爾面前。且作麼生是諸人光明？廚庫三門，此是雲門列孤明處也。盤山道：「心月孤圓光吞萬象。」這個便是真常獨露。然後「與君通一線」，亦怕人著在廚庫三門處。廚庫三門則且從卻，朝花亦謝樹亦無影，日又落月又暗，盡乾坤大地，黑漫漫地，諸人還見麼？「看時誰不見」，且道是誰不見？到這裏，當明中有暗，暗中有明，皆如前後步自可見。雪竇道「見不見」，頌好事不如無，合見又不見，合明又不明，「倒騎牛兮入佛殿」，入黑漆桶裡去也。須是爾自騎牛人拂殿，看道是個什麼道理？ 第八十七則 碧巖錄第八十七則 垂示云：明眼漢沒窠臼，有時孤峰頂上草漫漫，有時鬧市裡頭赤灑灑。忽若忿怒哪吒，現三頭六臂。忽若日面月面，放普攝慈光。於一塵現一切身，為隨類人，和泥合水。忽若撥著向上竅，佛眼也覷不著。設使千聖出頭來，也須倒退三千里。還有同得同證者麼？試舉看。 舉，雲門示眾云：「藥病相治，盡大地是藥，那個是自己？」 雲門道：「藥病相治，盡大地是藥，那個是自己？」諸人還有出身處麼？二六時中，管取壁立千仞。德山棒如雨點，臨濟喝似雷奔，則且致。釋迦自釋迦，彌勒自彌勒，未知落處者，往往喚作藥病相投會去。世尊四十九年，三百餘會，應機設教，皆是應病與藥，如將蜜果換苦葫蘆相似，既淘汝諸人業根，令灑灑落落。 盡大地是藥，爾向什麼處插嘴，若插得嘴，許爾有轉身吐氣處，便親見雲門。爾若回顧躊躇，管取插嘴不得。雲門在爾腳跟底，藥病相治，也只是尋常語論。爾若著有，與爾說無，爾若著無，與爾說有，爾若著不有不無，與爾去糞掃堆上，現丈六金身。頭出頭沒，只如今盡大地森羅萬象乃至自己，一時是藥，當時恁麼時，卻喚那個是自己。爾一向喚作藥，彌勒佛下生，也未夢見雲門在。畢竟如何？識取鉤頭意，莫認定盤星。 文殊一日，令善財去採藥云：「不是藥者採將來。」善財遍採，無不是藥，卻來白云：「無不是藥者。」文殊云：「是藥者採將來。」善財乃拈一技草，度與文殊，文殊提起示眾云：「此藥亦能殺人，亦能活人。」出《華嚴經》。此藥病相治話，最難看，雲門室中尋常用接人。 金鵝長老，一日訪雪竇，他是個作家，乃臨濟下尊宿，與雪竇論此藥病相治話，一夜至天光，方能盡善。到這裏，學解思量計較，總使不著。雪竇后有頌送他道：「藥病相治見最難，萬重關鎖太無端。金鵝道者來相訪，學海波瀾一夜幹。」雪竇後面頌得最有工夫，他意亦在賓亦在主，自可見也。頌云： 盡大地是藥，古今何太錯。 閉門不造車，通途自寥廓。 錯錯，鼻孔遼天亦穿卻。 「盡大地是藥，古今何太錯。」爾若喚作藥會，自古自今，一時錯了也。雪竇云：「有般漢不解截斷大梅腳跟，只管道貪程太速，他解截雲門腳跟，為雲門這一句惑亂天下人。」雲門云：「拄杖子是浪，許爾七縱八橫，盡大地是浪，看爾頭出頭沒。」 「閉門不造車，通途自寥廓。」雪竇道，為爾通一線路，爾若閉門造車，出門合轍，濟個甚事？我這裏閉門也不造車，出門自然寥廓。他這裡略露些子縫罅，教人見，又連忙卻道：「錯錯」，前頭也錯，後頭也錯，誰知雪竇開一線路，也是錯。既然鼻孔遼天，為什麼也穿卻？要會麼，且參三十年。爾有拄杖子，我與爾拄杖子；爾若無拄杖子，不免被人穿卻鼻孔！ 第八十八則 碧巖錄第八十八則 垂示云：門庭施設，且恁麼，破二作三。入理深談，也須是七穿八穴，當機敲點，擊碎金鎖玄關。據令而行，直得掃蹤滅跡，旦道淆訛在什麼處？具頂門眼者，請試舉看。 舉，玄沙示眾云：「諸方老宿，盡道接物利生，忽遇三種病人來，作麼生接？患盲者，拈錘豎拂，他又不見；患聾者，語言三昧，他又不聞；患啞者，教伊說，又說不得，且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。」僧請益云門，雲門云：「汝禮拜著。」僧禮拜起，雲門以拄杖++，僧退後，門云：「汝不是患盲。」復喚近前來，僧近前，門云：「汝不是患聾。」門乃云：「還會麼？」僧云：「不會。」門云：「汝不是患啞。」僧於此有省。 玄沙參到絕情塵意想，凈裸裸赤灑灑地處，方解恁麼道。是時諸方，列剎相望，尋常示眾道：「諸方老宿，盡道接物利生，忽遇三種病人來時，作麼生接？患盲者，拈錘豎拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患啞者，教他說，又說不得，且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。」如今人著作盲聾喑啞會，卒摸索不著。所以道，莫向句中死卻，須是會他玄沙意始得。 玄沙常以此語接人，有僧久在玄沙處，一日上堂，僧問和尚云：「三種病人話，還許學人說道理也無？」玄沙云：「許。」僧便珍重下去。沙云：「不是不是。」這僧會得他玄沙意。後來法眼云：「我聞地藏和尚舉這僧語，方會三種病人話。若道這僧不會，法眼為什麼卻恁麼道？若道他會，玄沙為什麼卻道不是不是？」 一日地藏道：「某甲聞，和尚有三種病人話是否？」沙云：「是。」藏云：「邦琛現有眼耳鼻舌，和尚作麼生接？」玄沙便休去。若會得玄沙意，豈在言句上，他會的自然殊別。 後有僧舉似雲門，門便會他意云：「汝禮拜著。」僧禮拜起，門以拄杖++，這僧退後，門云：「汝不是患盲。」復喚近前來，僧近前，門云：「汝不是患聾。」乃云：「會麼？」僧云：「不會。」門云：「汝不是患啞。」其僧於此有省。 當時若是個漢，等他道禮拜著，便與掀倒禪床，豈見有許多葛藤。且道雲門與玄沙會處，是同是別？他兩人會處都只一般。看他古人出來，作千萬種方便，意在鉤頭上。多少苦口，只令諸人各各明此一段事。 五祖老師云：「一人說得卻不會，一人卻會說不得。二人若來參，如何辨得他？」若辨這兩人不得，管取為人解粘去縛不得在，若辨得，才見入門，我便著草鞋向爾肚裡走幾遭了也。猶自不省，討什麼碗出去？且莫作盲聾暗啞會好，若恁麼計較，所以道：「眼見色如盲等，耳聞聲如聾等。」又道：「滿眼不視色，滿耳不聞聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。」到這裡眼見如盲相似，耳聞如聾相似，方能與玄沙意不爭多，諸人還識盲聾暗啞的漢子落處麼？看取雪竇頌云：「 盲聾喑啞，杳絕機宜。 天上天下，堪笑堪悲。 離婁不辨正色，師曠豈識玄絲。 爭如獨坐虛窗下，葉落花開自有時。 「盲聾暗啞，杳絕機宜。」盡爾見與不見聞與不聞說與不說，雪竇一時與爾掃卻了也。直得盲聾暗啞見解，機宜計較，一時杳絕，總用不著。這個向上事，可謂真盲真聾真啞，無機無宜。「天上天下堪笑堪悲。」雪竇一手抬一手搦，且道笑個什麼悲個什麼？堪笑是啞卻不啞，是聾卻不聾，堪悲明明不盲卻盲，明明不聾卻聾。 「離婁不辨正色。」不能辨青黃赤白，正是瞎。離婁黃帝時人，百步外能見秋毫之未，其目甚明。黃帝游於赤水沈珠，令離朱尋之不見，令吃垢尋之亦不得，後令象罔尋之方獲之。故云：「象罔到時光燦爛，離婁行處浪滔天。」這個高處一著，直是離婁之目亦辨他正色不得。 「師曠豈識玄絲。」周時絳州晉景公之子，師曠字子野，一云，晉平公之樂大師也，善別五音六律，隔山聞蟻鬥。時晉楚爭霸，師曠唯鼓琴，撥動風弦，知戰楚必無功。雖然如是，雪竇道，他尚未識玄絲在，不聾卻是聾的人，這個高處玄音，直是師曠亦識不得。雪竇道：「我亦不作離婁，亦不作師曠，「爭如獨坐虛窗下，葉落花開自有時。」 若到此境界，雖然見似不見，聞似不聞，說似不說，饑即吃飯，困即打眠，任他葉落花開，葉落時是秋，花開時是春，各各自有時節，雪竇與爾一時掃蕩了也。又放一線道云：「還會也無？」雪竇力盡神疲，只道得個無孔鐵錘。這一句急著眼看方見，若擬議又蹉過。師舉拂子云：「還見麼？」遂敲禪床一下云：「還聞麼？」下禪床云：「還說得麼？」 第八十九則 碧巖錄第八十九則 垂示云：通身是眼見不到，通身是耳聞不及，通身是口說不著，通身是心鑒不出，通身即且止，忽若無眼作麼生見，無耳作麼生聞，無口作麼生說，無心作麼生鑒？若向個裡撥轉得一線道，便與古佛同參。參則且止，且道參個什麼人？ 舉，雲巖問道吾：「大悲菩薩，用許多手眼作什麼？」吾云：「如人夜半背手模枕子。」巖云：「我會也。」吾云：「汝作麼生會？」巖云：「遍身是手眼。」吾云：「道即太殺道，只道得八成。」巖云：「師兄作麼生？」吾云：「通身是手眼。」 雲巖與道吾同參藥山，四十年肋不著席。藥山出曹洞一宗，有三人法道盛行，雲巖下洞山，道吾下石霜，船子下夾山。大悲菩薩有八萬四千母陀羅臂，大悲有許多手眼，諸人還有也無？百丈云：「一切語言文字，俱皆宛轉歸於自己。」 雲巖常隨道吾咨參決擇，一日問他道：「大悲菩薩用許多手眼作什麼？」當初好與他劈脊便棒，免見後有許多葛藤。道吾慈悲不能如此，卻與他說道理，意要教他便會。卻道如人夜半背手摸枕子，當深夜無燈光時，將手摸枕子，且道眼在什麼處？他便道我會也。吾云：「汝作麼生會？」巖云：「遍身是手眼。」吾云：「道即太殺道，只道得八成。」巖云：「師兄又作麼生？」吾云：「通身是手眼。」且道遍身是的是，通身是的是？雖似爛泥，卻脫灑。 如今人多去作情解道，遍身的不是，通身的是，只管咬他古人言句，於古人言下死了。殊不知，古人意不在言句上。此皆是事不獲已而用之，如今下注腳，立格則道，若透得此公案，便作罷參會。以手摸渾身，摸燈籠露柱，盡作通身話會，若恁麼會，壞他古人不少，所以道，他參活句不參死句，須是絕情塵意想，凈裸裸赤灑灑地，方可見得大悲話。 不見曹山問僧，應物現形如水中月時如何？」僧云：「如驢覷井。」山云：「道即殺道，只道得八成。」僧云：「和尚又作麼生？」山云：「如井覷驢。」便同此意也。爾若去語上見，總出道吾云巖圈繢不得。雪竇作家，更不向句下死，直向頭上行。頌云： 遍身是，通身是，拈來猶較十萬里。 展翅鵬騰六合雲，摶風鼓蕩四溟水。 是何埃磕兮忽生，那個毫厘兮未止。 君不見，網珠垂範影重重，棒頭手眼從何起？ 「遍身是通身是」，若道背手摸枕子底便是，以手摸身底便是，若作恁麼見解，盡向鬼窟裏作活計，畢竟遍身通身都不是，若要以情識去見他大悲話，直是猶較十萬里。雪竇弄得一句話道：「拈來猶較十萬里。」後句頌云巖道吾奇特處云：「展翅鵬騰六合雲，摶風鼓蕩四溟水。」大鵬吞龍以翼摶風鼓浪，其水開三千里，遂取龍吞之。雪竇道：爾若大鵬能摶風鼓浪，也太殺雄壯。若以大悲千手眼觀之，只是些子塵埃忽生相似，又似一毫厘風吹未止相似。雪竇道，爾若以手摸身用作手眼堪作何用，於是大悲話上直是未在。所以道：「是何埃磕兮忽生，那個毫厘兮未止。」 雪竇自謂作家，一時拂跡了也。爭奈後面依舊漏逗說個諭子，依前只在圈繢里。「君不見，網珠垂範影重重」，雪竇引帝網明珠，以用垂範，手眼且道落在什麼處？華嚴宗中，立四法界。一理法界，明一味平等故；二事法界，明全理成事故；三理事無礙法界；明理事相融大小無礙故；四事事無礙法界，明一事遍入一切事，一切事遍攝一切事，同時交參無礙故。所以道：「一塵才舉，大地全收。」一一塵含無邊法界。一塵既爾，諸塵亦然。網珠者，乃天帝釋善法堂前，以摩尼珠為網，凡一珠中映現百千珠，而百千珠俱現一珠中，交映重重，主伴無盡，此用明事事無礙法界也。 昔賢首國師，立為鏡燈諭，圓列十鏡，中設一燈，若看東鏡，則九鏡鏡燈歷然齊現，若看南鏡則鏡鏡如然，所以世尊初成正覺，不離菩提道場，而遍升忉利諸天，乃至於一切處，七處九會，說《華嚴經》。雪竇以帝網珠，垂示事事無礙法界，然六相義甚明白，即總即別，即同即異，即成即壞，舉一相則六相俱該，但為眾生日用而不知。雪竇拈帝網明珠，垂範況此大悲話，直是如此，爾若善能向此珠網中，明得拄杖子，神通妙用，出入無礙，方可見得手眼。所以雪竇云：「棒頭手眼從何起？」教爾棒頭取證喝下承當。只如德山入門便棒，且道手眼在什麼處？臨濟入門便喝，且道手眼在什麼處？且道雪竇末後，為什麼更著個「咄」字，參！ 第九十則 碧巖錄第九十則 垂示云：聲前一句千聖不傳，面前一絲長時無間。凈裸裸赤灑灑，頭蓬松耳卓朔，且道作麼生？試舉看。 舉，僧問智門：「如何是般若體？」門云：「蚌含明月。」僧云：「如何是般若用？」門云：「兔子懷胎。」 智門道「蚌含明月」、「兔子懷胎」，都用中秋意，雖然如此，古人意卻不在蚌兔上。他是雲門會下尊宿，一句語須具三句。所謂函蓋乾坤句，截斷眾流句，隨波逐浪句，亦不消安排，自然恰好，便去險處答這僧話，略露些子鋒芒，不妨奇特。雖然恁麼，他古人終不去弄光影，只與爾指些路頭教人見。 這僧問：「如何是般若體？」智門云：「蚌含明月。」漢江出蚌，蚌中有明珠，到中秋月出，蚌於水面浮，開口含月光，感而產珠，合浦珠是也。若中秋有月則珠多，無月則珠少。「如何是般若用？」門云：「兔子懷胎。」此意亦無異。兔屬陰，中秋月生，開口吞其光，便乃懷胎，口中產兒，亦是有月則多，無月則少。他古人答處，無許多事，他只借其意，而答般若光也。雖然恁麼，他意不在言句上，自是後人，去言句上作活計。 不見盤山道：「心月孤圓光吞萬象，光非照境境亦非存。光境俱亡復是何物？」如今但瞠眼喚作光，只去情上生解，空裏釘橛。古人道：「汝等諸人，六根門頭晝夜放大光明，照破山河大地，不只止眼根放光，鼻舌身意亦皆放光也。」到這裏直須打迭六根下無一星事，凈裸裸赤灑灑地，方見此話落處。雪竇正恁麼頌出： 一片虛凝絕謂情，人天從此見空生。 蚌含玄兔深深意，曾與禪家作戰爭。 「一片虛凝絕謂情」，雪竇一句便頌得好，自然見得古人意。六根湛然，是個什麼？只這一片虛明凝寂，不消去天上討，也不必向別人求，自然常光現前，是處壁立千仞，謂情即是絕言謂情塵也。法眼《圓成實性頌》云：「理極忘情謂，如何得諭齊。到頭霜夜月，任運落前溪。果熟兼猿重，山遙似路迷。舉頭殘照在，元是住居西。」所以道：「心是根法是塵，兩種猶如鏡上痕。塵垢盡時光始現，心法雙忘性即真。」又道「三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。」只此頌亦見一片虛凝絕謂情也。 「人天從此見空生」，不見須菩提巖中宴坐，諸天雨花贊嘆。尊者云：「空中雨花贊嘆，復是何人？」天云：「我是梵天。」尊者云：「汝雲何贊嘆？」天云：「我重尊者善說般若波羅蜜多。」尊者云：「我於般若未嘗說一字，汝雲何贊嘆？」天云：「尊者無說，我乃無聞。無說無聞，是真般若。」又復動地雨花。看他須菩提善說般若，且不說體用，若於此見得，便可見智門道「蚌含明月，兔子懷胎」。 古人意雖不在言句上，爭奈答處有深深之旨，惹得雪竇道「蚌含玄兔深深意」，到這裡「曾與禪家作戰爭」。天下禪和子，鬧浩浩地商量，未嘗有一人夢見在。若要與智門雪竇同參，也須是自著眼始得。 註腳 === 碧巖錄/卷第十 === 《卷第十》 第九十一則 碧巖錄第九十一則 垂示云：超情離見，去縛解粘，提起向上宗乘，扶豎正法眼藏，也須十萬齊應八面玲瓏，直到恁麼田地，且道還有同得同證同死同生的麼？試舉看。 舉，鹽官一日喚侍者：「與我將犀牛扇子來。」侍者云：「扇子破也。」官云：「扇子既破，還我犀牛兒來。」侍者無對。投子云：「不辭將出，恐頭角不全。」雪竇拈云：「我要不全的頭角。」石霜云：「若還和尚即無也。」雪竇拈云：「犀牛兒猶在。」資福畫一圓相，於中書一牛字，雪竇拈云：「適來為什麼不將出？」保福云：「和尚年尊，別請人好。」雪竇拈云：「可惜勞而無功。」 鹽官一日喚侍者「與我將犀牛扇子來」，此事雖不在言句上，且要驗人平生意氣作略，又須得如此藉言而顯。於臘月三十日，著得力，作得主，萬境皂然，睹之不動，可謂無功之功，無力之力。鹽官乃齊安禪師。古時以犀牛角為扇，時鹽官豈不知犀扇子破，故問侍者，侍者云：「扇子破也。」看他古人，十二時中常在裏許撞著磕著。 鹽官云：「扇子既破，還我犀牛兒來。」且道他要犀牛兒作什麼？也只要驗人知得落處也無。投子云：「不辭將出，恐頭角不全。」雪竇云：「我要不全的頭角。」亦向句下便投機。石霜云：「若還和尚即無也。」雪竇云：「犀牛兒猶在。」資福畫一圓相，於中書一「牛」字，為他承嗣仰山，平生愛以境致接人明此事。雪竇云：「適來為什麼不將出？」又穿他鼻孔了也。保福云：「和尚年尊，別請人好。」此語道得穩當，前三則語卻易見，此一句語有遠意。雪竇亦打破了也。 山僧舊日在慶藏主處理會道：「和尚年尊老耄，得頭忘尾，適來索扇子，如今索犀牛兒，難為執侍。故云：「別請人好。」雪竇云：「可惜勞而無功。」此皆是下語格式，古人見徹此事，各各雖不同，道得出來，百發百中，須有出身之路，句句不失血脈。如今人問著，只管作道理計較，所以十二時中，要人咬嚼教滴水滴凍，求個證悟處。看他雪竇頌一串云： 犀牛扇子用多時，問著原來總不知。 無限清風與頭角，盡同雲雨去難追。 犀牛扇子用多時，問著原來總不知。人人有個犀牛扇子，十二時中，全得他力，為什麼問著總不知去著？侍者投子，乃至保福，亦總不知，且道雪竇還知麼？ 不見無著訪文殊，吃茶次，文殊舉起玻璃盞子云：「南方還有這個麼？」無殊云：「尋常用什麼吃茶？」著無語。若知得這個公案落處，便知得犀牛扇子有無限清風，亦見犀牛頭角崢嶸。四個老漢恁麼道，如朝雲暮雨一去難追。雪竇復云，若要清風再復，頭角重生，請禪客各下一轉語。問云：「扇子既破，還我犀牛兒來。」時有一禪客出云：「大眾參堂去。」這僧奪得主家權柄，道得也殺道，只道得八成，若要十成，便與掀倒禪床。 爾且道：「這僧會犀牛兒不會？若不會卻解恁麼道？若會雪竇因何不肯伊？為什麼道拋鉤釣鯤鯨，只釣得個蝦蟆，且道畢竟作麼生？諸人無事，試拈掇看。 第九十二則 碧巖錄第九十二則 垂示云：動弦別曲，千載難逢。見兔放鷹，一時取俊。總一切語言為一句，攝大千沙界為一塵。同死同生，七穿八穴，還有證據者麼？試舉看。 舉，世尊一日升座，文殊白槌云：「諦觀法王法，法王法如是。」世尊便下座。 世尊未拈花已前，早有這個消息，始從鹿野苑，終至拔提河，幾曾用著金剛王寶劍。當時眾中，若有衲僧氣息的漢，綽得去，免得他末後拈花，一場狼藉。世尊良久間，被文殊一拶，便下座，那時也有這個消息。釋迦掩室，凈名杜口，皆似此這個則已說了也。如肅宗問忠國師造無縫塔話。又如外道問佛「不問有言，不問無言」之語。看他向上人行履，幾曾入鬼窟裏作活計。 有者道：「意在默然處。」有者道：「在良久處，有言明無言底事，無言明有言底事。」永嘉道：「默時說說時默。」總恁麼會，三生六十劫，也未夢見在。爾若便直下承當得去，更不見有凡有聖。是法平等無有高下，日日與三世諸佛，把手共行。後面看雪竇自然見得頌出： 列聖叢中作者知，法王法令不如斯。 會中若有仙陀客，何必文殊下一槌。 「列聖叢中作者知」，靈山八萬大眾，皆是列聖，文殊普賢，乃至彌勒，主伴同會，須是巧中之巧，奇中之奇，方知他落處。雪竇意謂，列聖叢中，無一個人知有。若有個作家者，方知不恁麼。何故文殊白槌云：「諦觀法王法，法王法如是？」雪竇道：「法王法令不如斯」，何故如此？當時會中，若有個漢，頂門具眼，肘後有符，向世尊未升座已前，覷得破，更何必文殊白槌。 《涅槃經》云：「仙陀婆一名四實，一者鹽，二者水，三者器，四者馬。有一智臣，善會四義，王若欲灑洗，要仙陀婆，臣即奉水，食索奉鹽，食訖奉器飲漿，欲出奉馬，隨意應用無差。」灼然須是個伶俐漢始得。只如僧問香嚴：「如何是王索仙陀婆？」嚴云：「過這邊來。」僧過，嚴云：「鈍置殺人。」又問趙州：「如何是王索仙陀婆？」州下禪床，曲躬叉手。當時若有個仙陀婆，向世尊未升座已前透去，猶較些子。世尊更升座，便下去，已是不著便了也，那堪文殊更白槌。不妨鈍置他世尊一上提唱，且作麼生是鈍置處？ 第九十三則 碧巖錄第九十三則 舉，僧問大光：「長慶道因齋慶贊，意旨如何？」大光作舞。僧禮拜。光云：「見個什麼便禮拜？」僧作舞，光云：「這野狐精。」 西天四七，唐土二三，只傳這個些子，諸人還知落處麼？若知免得此過，若不知依舊只是野狐精。有者道，是裂轉他鼻孔來瞞人。若真個恁麼，成何道理？大光善能為人，他句中有出身之路。大凡宗師，須與人抽釘拔楔，去粘解縛，方謂之善知識，大光作舞，這僧禮拜，末後僧卻作舞，大光云「這野狐精」，不是轉這僧，畢竟不知的當。爾只管作舞，遞相恁麼，到幾時得休歇去。大光道野狐精，此語截斷金牛，不妨奇特。 所以道，他參活句，不參死句。雪竇只愛他道「這野狐精」，所以頌出。且道「這野狐精」，與「藏頭白海頭黑」，是同是別？「這漆桶」，又道「好師僧」，且道是同是別？還知麼，觸處逢渠。雪竇頌云： 前箭猶輕後箭深，誰雲黃葉是黃金？ 曹溪波浪如相似，無限平人被陸沉。 「前箭猶輕後箭深」，大光作舞是前箭，復云「這野狐精」是後箭。此是從上來爪牙。「誰雲黃葉是黃金」，仰山示眾云：「汝等諸人，各自回光返照，莫記吾言，汝等無始劫來，背明投暗，妄想根深卒難頓拔，所以假設方便，奪汝粗識，如將黃葉止小兒啼，如將蜜果換苦葫蘆相似。」古人權設方便為人，及其啼止，黃葉非金，世尊說一代時教，也只是止啼之說。「這野狐精」，只要換他業識，於中也有權實，也有照用，方見有衲僧巴鼻。若會得，如虎插翼。 「曹溪波浪如相似」，倘忽四方八面學者，只管大家如此作舞，一向恁麼，「無限平人被陸沈」，有什麼救處？ 第九十四則 碧巖錄第九十四則 垂示云：聲前一句，千聖不傳，面前一絲，長時無間。凈裸裸赤灑灑露地白牛，眼卓朔耳卓朔金毛獅子，則且置，且道：作麼生是露地白牛？ 舉，《楞嚴經》云：「吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相，若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？」 《楞嚴經》云：「吾不見時，何不見吾不見之處，若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？」雪竇到此，引經文不盡，全引則可見，經云：「若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？」辭多不錄。 阿難意道，世界燈籠露柱，皆可有名，亦要世尊指出此妙精元明，喚作什麼物，教我見佛意。世尊云，我見香臺。阿難云，我亦見香臺，即是佛見。世尊云，我見香臺則可知，我若不見香臺時，爾作麼生見？阿難云，我不見香臺時，即是見佛。佛云，我雲不見，自是我知，汝雲不見，自是汝知。他人不見處，爾如何得知？ 當我收斂我的眼睛不看外物的時候，你怎麼看不到我那斂著的眼睛時的見性呢？你如果看得見我那斂著的眼睛不看外物時的見性指視覺，那你所看到的，當然就不是我那閉眼不看的物象，而是看到了我的見性；如果你看不到我斂著眼睛不看不看外物時的見性，當然見性就不是物體了。既然如此，那不就是你的妙明真心嗎？」 古人云，到這裏，只可自知，與人說不得。只如世尊道：「吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？」若道認見為有物，未能拂跡。吾不見時，如羚羊掛角，聲響蹤跡，氣息都絕，爾向什麼處摸索？」經意初縱破，後奪破。雪竇出教眼頌，亦不頌物，亦不頌見與不見，直只頌見佛也。 全象全牛翳不殊，從來作者共名模。 如今要見黃頭老，剎剎塵塵在半途。 「全象全牛翳不殊」，眾盲模象，各說異端，出《涅槃經》。僧問仰山：「和尚見人問禪問道，便作一圓相，於中書牛字，意在於何？」仰山云：「這個也是閑事，忽若會得，不從外來；忽若不會，決定不識。我且問爾，諸方老宿，於爾身上，指出那個是爾佛性，為復語的是，默的是？莫是不語不默的是？為復總是，為復總不是？爾若認語的是，如盲人摸著象尾。若認默的是，如盲人摸著象耳。若認不語不默的是，如盲人摸著象鼻。若道物物都是，如盲人摸著象四足。若道總不是，拋本象落在空中。如是眾盲所見，只於象上名邈差別。爾要好，切莫摸象，莫道見覺是，亦莫道不是。」祖師云：「菩提本無樹，明鏡亦無臺。本來無一物，爭得染塵埃。」又云：「道本無形相，智慧即是道。作此見解者，是名真般若。」明眼人見象得其全體，如佛見性亦然。 全牛者出《莊子》。皰丁解牛，未嘗見其全牛，順理而解，游刃自在，更不須下手，才舉目時，頭角蹄肉，一時自解了。如是十九年，其刃利如新發於硎，謂之全牛。雖然如此奇特，雪竇道，縱使得如此，全象全牛與眼中翳更不殊，「從來作者共名模」，直是作家，也去裡頭摸索不著。自從迦葉，乃至西天此上祖師，天下老和尚，皆只是名摸。 雪竇直截道：「如今要見黃頭老」，所以道，要見即便見，更要尋覓方見，則千里萬里也。黃頭老，乃黃面老子也，爾如今要見，「剎剎塵塵在半途。」尋常道：「一塵一塵剎，一葉一釋迦。」盡三千大千世界，所有微塵，只向一塵中見。當恁麼時，猶在半途，那邊更有半途在，且道在什麼處？釋迦老子，尚自不知，教山僧作麼生說得？ 第九十五則 碧巖錄第九十五則 垂示云：有佛處不得住，住著頭角生；無佛處急走過，不走過，草深一丈。直饒凈裸裸赤灑灑，事外無機機外無事，未免守株待兔。且道總不恁麼，作麼生行履？試舉看。 舉，長慶有時云：「寧說阿羅漢有三毒，不說如來有二種語。不道如來無語，只是無二種語。」保福云：「作麼生是如來語？」慶云：「聾人爭得聞。」保福云：「情知爾向第二頭道。」慶云：「作麼生是如來語？」保福云：「吃茶去。」 長慶保福在雪峰會下，常互相舉覺商量。一日平常如此說話云：「寧說阿羅漢有三毒，不說如來有二種語。」梵語阿羅漢，此云殺賊。以功能彰名，能斷九九八十一品煩惱，諸漏已盡，梵行已立，此是無學阿羅漢位。三毒即是貪嗅癡。根本煩惱，八十一品，尚自斷盡，何況三毒！長慶道：「寧說阿羅漢有三毒，不說如來有二種語。」大意要顯如來無不實語。《法華經》云：「唯此一事實，餘二則非真。」又云：「唯有一乘法，無二亦無三。」世尊三百餘會，觀機逗教，應病與藥，萬種千般說法，畢竟無二種語。 他意到這裏，諸人作麼生見得？佛以一音演說法則不無，長慶要且未夢見如來語在，何故？大似人說食終不能飽。保福見他平地上說教，遂問：「作麼生是如來語？」慶云：「聾人爭得聞。」這漢知他幾時在鬼窟裏作活計來也。保福云：「情知爾第二頭道。」果中其言，卻問師兄作麼生是如來語，福云：「吃茶去。」槍頭倒被別人奪去了也。 大小長慶，失錢遭罪，且問諸人，如來語還有幾個？須知恁麼見得，方見這兩個漢敗缺。仔細檢點將來，盡合吃棒，放一線道與他理會。有的雲保福道得是，長慶道得不是。只管隨語生解，便道有得有失，殊不知，古人如擊石火，似閃電光，如今人不去他古人轉處看，只管去句下走，便道長慶當時不便用，所以落第二頭。保福云：「吃茶去。」便是第一頭。若只恁麼看，到彌勒下生，也不見古人意。若是作家，終不作這般見解。跳出這窠窟，向上自有一條路。爾若道「聾人爭得聞」有什麼不是處，保福云「吃茶去」有什麼是處，轉沒交涉。 是故道，他參活句，不參死句。這因緣與「遍身是通身是」因緣一般，無爾計較是非處，須是爾腳跟下，凈裸裸地，方見古人相見處。五祖老師云：「如馬前相撲相似，須是眼辨手親。」這個公案，若以正眼觀之俱無得失處，辨個得失。無親疏處，分個親疏。長慶也須禮拜保福始得。何故這個些子，巧處用得好，如電轉星飛相似。保福不妨牙上生牙，爪上生爪。頌云： 頭兮第一第二，臥龍不鑒止水， 無處有月波澄，有處無風浪起。 棱禪客棱禪客，三月禹門遭點額。 「頭兮第一第二。」人只管理會第一第二，正是死水裡作活計。這個機巧，爾只作第一第二會，且摸索不著在。雪竇云：「臥龍不鑒止水。」死水裡豈有龍藏？若是第一第二，正是止水裡作活計。須是洪波浩渺白浪滔天處，方有龍藏。正似前頭云「澄潭不許蒼龍蟠。」不見道：「死水不藏龍。」又道：「臥龍長怖碧潭清。」所以道無龍處有月波澄，風恬浪靜；有龍處無風起浪，大似保福道「吃茶去」，正是無風起浪。 雪竇到這裏，一時與爾打迭情解頌了也。他有餘韻，教成文理，依前就裡頭，著一隻眼，也不妨奇特。卻道「棱禪客棱禪客，三月禹門遭點額。」長慶雖是透龍門底龍，卻被保福驀頭一點。 第九十六則 碧巖錄第九十六則 舉，趙州示眾三轉語。 趙州示此三轉語了，末後卻云：「真佛屋裡坐。」這一句忒殺郎當。他古人出一隻眼，垂手接人，略借此語，通個消息，要為人。爾若一向正令全提，法堂前草深一丈，雪竇嫌他末後一句漏逗，所以削去，只頌三句。泥佛若渡水，則爛卻了也，金佛著渡爐中，則熔卻了也，木佛若渡火，便燒卻了也，有什麼難會？雪竇一百則頌古，計較葛藤，唯此三頌直下有衲僧氣息。只是這頌也不妨難會，爾若透得此三頌，便許爾罷參。 泥佛不渡水，神光照天地。 立雪如未休，何人不雕偽？ 「泥佛不渡水，神光照天地」，這一句頌分明了。且道為什麼卻引神光？二祖初生時，神光燭室，亙於霄漢。又一夕神人現，謂二祖曰：「何久於此，汝當得道時至，宜即南之。」二祖以神遇遂名神光。久居伊洛，博極群書，每嘆曰：「孔老之教祖述風規。」近聞達摩大師住少林，乃往彼晨夕參扣。達摩端坐面壁，奠聞誨勵，光自忖曰：「昔人求道，敲骨出髓，刺血濟饑，布發掩泥，投崖飼虎，古尚若此，我又何如？」 其年十二月九日夜大雪，二祖立於砌下，遲明積雪過膝，達摩憫之曰：「汝立雪於此，當求何事？」二祖悲淚曰：「惟願慈開甘露門，廣度群品。」達摩曰：「諸佛妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍，豈以小德小智輕心慢心，欲冀真乘，無有是處。」二祖聞誨勵，向道益切，潛取利刀，自斷左臂，致於達摩前。 摩知是法器，遂問曰：「汝立雪斷臂，當為何事？」二祖曰：「某甲心未安，乞師安心。」摩曰：「將心來，與汝安。」祖曰：「覓心了不可得。」達摩云：「與汝安心竟。」後達摩為易其名曰慧可。後接得三祖燦大師，既傳法隱於舒州皖公山。屬後周武帝破滅佛法沙汰僧，師往來太湖縣司空山，居無常處，積十餘載無人知者。宣律師《高僧傳》，載二祖事不詳。三祖傳云，二祖妙法不傳於世，賴值末後依前悟他當時立雪。所以雪竇道：「立雪如未休，何人不雕偽。」立雪若未休，足恭諂詐之人皆效之，一時只成雕偽，則是諂詐之徒也。 雪竇頌泥佛不渡水，為什麼卻引這因緣來用？他參得意根下無一星事，凈裸裸地方頌得如此。五祖尋常教人看此三頌，豈不見洞山初和尚有頌示眾云：「五臺山上雲蒸飯，古佛堂前狗尿天，剎竿頭上煎餡子，三個胡孫夜簸錢。」又杜順和尚道：「懷州牛吃禾，益州馬腹脹。天下覓醫人，灸豬左膊上。」又傅大士頌云：「空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。」又云：「石人機似汝，也解唱巴歌。汝若似石人，雪曲應須和。」若會得此語，便會他雪竇頌： 金佛不渡爐，人來訪紫胡。 牌中數個字，清風何處無。 「金佛不渡爐，人來訪紫胡。」此一句亦頌了也。為什麼卻引人來訪紫胡？須是作家爐韝始得。紫胡和尚，山門立一牌，牌中有字云：「紫胡有一狗，上取人頭，中取人腰，下取人腳，擬議則喪身失命。」凡見新到便喝云：「看狗！」僧才回首，紫胡便歸方丈，且道為什麼卻咬趙州不得？ 紫胡又一夕夜深於後架叫云：「捉賊，捉賊。」黑地逢著一僧，攔胸捉住云：「捉得也，捉得也。」僧云：「和尚，不是某甲。」胡云：「是則是，只是不肯承當。」爾若會得這話，便許爾咬殺一切人，處處清風凜凜。若也未然，牌中數個字，決定不奈何。若要見他，但透得盡方見，頌云： 木佛不渡火，常思破灶墮。 杖子忽擊著，方知辜負我。 「木佛不渡火，常思破灶墮。」此一句亦頌了。雪竇因此木佛不渡火，常思破灶墮。嵩山破灶墮和尚，不稱姓字，言行叵測，隱居嵩山。一日領徒，入山塢間，有廟甚靈，殿中唯安一灶，遠近祭祀不輟，烹殺物命甚多。師入廟中，以拄杖敲灶三下云：「咄汝本磚土合成，靈從何來？聖從何起？恁麼烹殺物命。」又乃擊三下，灶乃自傾破墮落。須臾有一人，青衣峨冠，忽然立師前設拜曰：「我乃灶神，久受業報，今日蒙師說無生法，已脫此處，生在天中，特來致謝。」師曰：「汝本有之性，非吾強言。」神再拜而沒。 侍者曰：「某甲等久參侍和尚，未蒙指示，灶神得何徑旨，便乃生天？」師曰：「我只向伊道，汝本磚土合成，靈從何來？聖從何起。」侍僧俱無對。師云：「會麼？」僧云：「不會。」師云：「禮拜著。」僧禮拜。師云：「破也，破也，墮也，墮也！」侍者忽然大悟。後有僧舉似安國師，師嘆云：「此子會盡物我一如。」灶神悟此則故是，其僧乃蘊成身，亦云破也墮也，二俱開悟。且四大五蘊，與磚瓦泥土，是同是別？ 既是如此，雪竇為什麼道：「杖子忽擊著，方知辜負我？」因甚卻成個「辜負」去？只是未得拄杖子在。且道雪竇頌木佛不渡火，為什麼卻引破灶墮公案？老僧直截與爾說，他意只是絕得失情塵意想。凈裸裸地，自然見他親切處也。 第九十七則 碧巖錄第九十七則 垂示云：拈一放一，未是作家，舉一明三，猶乖宗旨。直得天地陟變四方絕唱，雷奔電馳雲行雨驟，傾湫倒岳甕瀉盆傾，也未提得一半在。還有解轉天關能移地軸的麼？試舉看。 舉，《金剛經》云：「若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅。」 《金剛經》云：「若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅。」只據平常講究，乃經中常論。雪竇拈來頌這意，欲打破教家鬼窟裏活計。昭明太子科此一分，為能凈業障。教中大意說此經靈驗，如此之人先世造地獄業，為善力強未受，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，此經故能消無量劫來罪業，轉重成輕轉輕不受，復得佛果菩提。據教家，轉此二十餘張經，便喚作持經，有什麼交涉。 有的道，經自有靈驗。若恁麼，爾試將一卷放在閑處看，他有感應也無？法眼云：「證佛地者，名持此經。經中云：『一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』且道喚什麼作此經？莫是黃卷赤軸底是麼？且莫錯認定盤星。」 金剛諭於法體堅固，故物不能壞，利用故，能摧一切物。擬山則山摧，擬海則海竭，就諭彰名，其法亦然。此般若有三種，一實相般若，二觀照般若，三文字般若。實相般若者即是真智，乃諸人腳跟下一段大事，輝騰今古，迥絕知見，凈裸裸赤灑灑者是；觀照般若者即是真境，二六時中，放光動地，聞聲見色者；文字般若者即能詮文字。即如今說者聽者，且道是般若不是般若？ 古人道：「人人有一卷經。」又道：「手不執經卷，常轉如是經。」若據此經靈驗，何止轉重令輕，轉輕不受，設使敵聖功能，未為奇特。不見龐居士聽講《金剛經》，問座主曰：「俗人敢有小問，不知如何？」主云：「有疑請問。」士云：「『無我相無人相』，既無我人相，教阿誰講阿誰聽？」座主無對，卻云：「某甲依文解義，不知此意。」居士乃有頌云：「無我亦無人，作麼有疏親？勸君休歷座，爭似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞並信受，總是假稱名。」此頌最好，分明一時說了也。 圭峰科《四句偈》云：「『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。』此四句偈義，全同證佛地者，名持此經。」又道：「『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』此亦是四句偈。」晦堂云：「話墮也不知。」 雪竇於此經上指出，若有人持此經者，即是諸人本地風光本來面目。若據祖令當行，本地風光本來面目，亦斬為三段。三世諸佛十二分教不消一捏，到這裡設使有萬種功能，亦不能管得。如今人只管轉經，都不知是什麼道理，只管道我一日轉得多少，只認黃卷赤軸巡行數墨，殊不知全從自己本心上起，這個唯是轉處些子。大珠和尚云：「向空屋裡堆數函經，看他放光麼？」只以自家一念發底心是功德，何故？ 萬法皆出於自心。一念是靈，既靈即通，既通即變。古人道：「青青翠竹，盡是真如；鬱鬱黃花，無非般若。」若見得徹去，即是真如。忽未見得，且道作麼生喚作真如？《華嚴經》云：「若人欲了知三世一切佛，應觀法界性一切唯心造。」爾若識得去，逢境遇緣，為主為宗。若未能明得，且伏聽處分。雪竇出眼頌大概，要明經靈驗也。頌云： 明珠在掌，有功者賞。 胡漢不來，全無伎倆。 伎倆既無，波旬失途。 瞿曇瞿曇，識我也無？ 「明珠在掌，有功者賞。」若有人持得此經，有功驗者，則以珠賞之。他得此珠，自然會用，胡來胡現，漢來漢現，萬象森羅，縱橫顯現，此是有功勛。法眼云：「證佛地者，名持此經。」此兩句頌公案畢。 「胡漢不來，全無伎倆。」雪竇裂轉鼻孔，也有胡漢來，則教爾現，若忽胡漢俱不來時，又且如何？到這裏，佛眼也覷不見，且道是功勛是罪業，是胡是漢？直似羚羊掛角，莫道聲響蹤跡，氣息也無，向什麼處摸索？至使諸天捧花無路，魔外潛覷無門。 是故洞山和尚一生住院，土地神覓蹤跡不見。一日廚前拋撒米面，洞山起心曰：「常住物色，何得作賤如此？」土地神遂得一見，便禮拜。雪竇道，「伎倆既無」，若到此無伎倆處，波旬也教失途。世尊以一切眾生為赤子，若有一人，發心修行，波旬宮殿，為之振裂，他便來惱亂修行者。雪竇道，直饒波旬恁麼來，也須教失卻途路無近傍處。雪竇更自點胸云：「瞿曇瞿曇，識我也無？」莫道是波旬，任是佛來，還識我也無？釋迦老子尚自不見，諸人向什麼處摸索？復云：「勘破了也。」且道是雪竇勘破瞿曇，瞿曇勘破雪竇？具眼者試定當看。 第九十八則 碧巖錄第九十八則 垂示云：一夏嘮嘮打葛藤，幾乎絆倒五湖僧。金剛寶劍當頭截，始覺從來百不能。且道作麼生是金剛寶劍？貶上眉毛，試請露鋒芒看。 舉，天平和尚行腳時參西院，常云：「莫道會佛法，覓個舉話人也無。」一日西院遙見召云：「從漪。」平舉頭。西院云：「錯。」平行三兩步。西院又云：「錯。」平近前。西院云：「適來這兩錯，是西院錯，是上座錯？」平云：「從漪錯。」西院云：「錯。」平休去。西院云：「且在這裏過夏，待共上座商量這兩錯。」平當時便行，後住院謂眾云：「我當初行腳時，被業風吹到思明長老處，連下兩錯，更留我過夏，待共我商量。我不道恁麼時錯，我發足向南方去時，早知道錯了也。」 思明先參大覺，後承嗣前寶壽，一日問：「踏破化城來時如何？」壽云：「利劍不斬死漢。」明云：「斬。」壽便打。思明十回道斬，壽十回打云：「這漢著甚死急將個死尸抵他痛棒。」遂喝出。其有一僧，問寶壽云：「適來問話的僧，甚有道理。和尚方便接他。」寶壽亦打，趕出這僧。且道寶壽亦趕這僧，唯當道他說是說非，且別有道理，意作麼生？後來俱承嗣寶壽。 思明一日出見南院，院問云：「甚處來？」明云：「許州來。」院云：「將得什麼來？」明云：「將得個江西剃刀，獻與和尚。」院云：「既從許州來，因甚卻有江西剃刀。」明把院手掏一掏，院云：「侍者收取。」思明以衣袖拂一拂便行。院云：「阿剌剌，阿剌剌。」 天平曾參進山主來，為他到諸方，參得些蘿卜頭禪在肚皮裏，到處便輕開大口道，我會禪會道，常云：「莫道會佛法，覓個舉話人也無。」屎臭氣熏人，只管放輕薄。且如諸佛未出世，祖師未西來，未有問答，未有公案已前，還有禪道麼？ 古人事不獲已，對機垂示，後人喚作公案。因世尊拈花，迦葉微笑，後來阿難問迦葉：「世尊傳金蝠外別傳何法？」迦葉云：「阿難。」阿難應諾。迦葉云：「倒卻門前剎竿著。」只如未拈花阿難未問已前，甚處得公案來？只管被諸方冬瓜印子印定了便道：我會佛法奇特，莫教人知。天平正如此，被西院叫來連下兩錯，直得周++惶怖分疏不下，前不構村後不迭店。有者道：「說個西來意，早錯了也。」殊不知西院這兩錯落處，諸人且道落在什麼處？ 所以道，他參活句不參死句。天平舉頭，已是落二落三了也。西院云「錯」，他卻不薦得當陽用處，只道我肚皮裏有禪，莫管他，又行三兩步。西院又云「錯」，卻依舊黑漫漫地。天平近前，西院云：「適來兩錯，是西院錯，是上座錯？」天平云：「從漪錯。」且喜沒交涉，已是第七第八頭了也。西院云：「且在這裏度夏，待共上座商量這兩錯。」天平當時便行，似則也似，是則未是。也不道他不是，只是趕不上，雖然如是，卻有些子衲僧氣息。 天平後住院謂眾云：「我當初行腳時，被業風吹到思明和尚處，連下兩錯，更留我度夏，待共我商量。我不道恁麼時錯，我發足向南方去時，早知道錯了也。」這漢也殺道，只是落第七第八頭，料掉沒交涉。 如今人聞他道「發足向南方去時，早知道錯了也」，便去卜度道，未行腳時，自無許多佛法禪道；及至行腳，被諸方熱瞞，不可未行腳時，喚地作天，喚山作水，幸無一星事。若總恁麼作流俗見解，何不買一片帽戴，大家過時，有什麼用處？佛法不是這個道理。若論此事，豈有許多般葛藤。爾若道我會他不會，擔一簷禪，繞天下走，被明眼人勘破，一點也使不著。雪竇正如此頌出： 禪家流，愛輕薄，滿肚參來用不著。 堪悲堪笑天平老，卻謂當初悔行腳。 錯錯，西院清風頓銷鑠。 「禪家流，愛輕薄，滿肚參來用不著。」這漢會則會，只是用不得，尋常目視雲霄，道他會得多少禪，及至向烘爐裡才烹，原來一點使不著。五祖先師道：「有一般人參禪，如琉璃瓶裡搗糍糕相似，更動轉不得，抖擻不出，觸著便破。若要活潑潑地，但參皮殼漏子禪，直向高山上，撲將下來，亦不破亦不壞。」 古人道，設使言前薦得，猶是滯殼迷封，直饒句下精通，未免觸途狂見。「堪悲堪笑天平老，卻謂當初悔行腳。」雪竇道，堪悲他對人說不出，堪笑他會一肚皮禪，更使些子不著，「錯錯」，這兩錯，有者道，天平不會是錯。又有的道，無語的是錯，有什麼交涉。殊不知這兩錯，如擊石火，似閃電光，是他向上人行履處。如仗劍斬人直取人咽喉命根方斷。若向此劍刃上行得，便七縱八橫，若會得兩錯，便可以見「西院清風頓銷鑠。」雪竇上堂，舉此話了，意道錯。我且問爾，雪竇這兩錯，何似天平錯，且參三十年。 第九十九則 碧巖錄第九十九則 垂示云：龍吟霧起，虎嘯風生。出世宗猷，金玉相振。通方作略，箭鋒相拄。遍界不藏，遠近齊彰，古今明辨，且道是什麼人境界？試舉看。 舉，肅宗帝問忠問師：「如何是十身調禦？」國師云：「檀越踏毗盧頂上行。」帝云：「寡人不會。」國師云：「莫認自己清凈法身。」 肅宗皇帝，在東宮時，已參忠國師，後來即位，敬之愈篤，出入迎送躬自捧車輦。一日致個問端來，問國師云：「如何是十身調禦？」師云：「檀越踏毗盧頂上行。」國師平生一條脊梁骨硬如生鐵，及至帝王面前，如爛泥相似。雖然答得廉纖，卻有個好處。他道：「爾要會得，檀越須是向毗盧頂寧+頁上行始得。」他卻不薦，更道：「寡人不會。」國師後面忒殺郎當落草，更注頭上底一句云：「莫錯認自己清凈法身。」所謂人人具足，個個圓成。看他一放一收，八面受敵。 不見道：「善為師者，應機設教，看風使帆。」若只僻守一隅，豈能回互。看他黃檗老善能接人，遇著臨濟，三回便痛施六十棒，臨濟當下便會去。及至為裴相國，葛藤忒殺，此豈不是善為人師。 忠國師善巧方便，接肅宗帝，蓋為他有八面受敵的手段。「十身調御」者，即是十種他受用身。法報化三身，即法身也。何故？報化非真佛，亦非說法者。據法身，則一片虛凝，靈明寂照。 太原孚上座，在揚州光孝寺，講《涅槃經》，有游方僧，即夾山典座，在寺阻雪，因往聽講，講至三因佛性、三德法身，廣談法身妙理，典座忽然失笑。孚乃目顧，講罷令請禪者問云：「某素智狹劣，依文解義，適來講次，見上人失笑，某必有所短乏處，請上人說。」典座云：「座主不問，即不敢說。座主既問，則不可不言。某實是笑座主不識法身。」孚云：「如此解說，何處不是？」典座云：「請座主更說一遍。孚曰：「法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫亙十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。」典座曰：「不道座主說不是，只識得法身量邊事，實未識法身在。」孚曰：「既然如是，禪者當為我說。」典座曰：「若如是，座主暫輟講旬日，於靜室中端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣一時放卻，自窮究看。」 孚一依所言，從初夜至五更，聞鼓角鳴，忽然契悟，便去叩禪者門。典座曰：「阿誰？」孚曰某甲。典座咄曰：「教汝傳持大教，代佛說法，夜半為什麼醉酒臥街？」半曰：「自來講經，將生身父母鼻孔扭捏，從今日已後，更不敢如是。」看他奇特漢，豈只去認個昭昭靈靈，落在驢前馬後。須是打破業識，無一絲毫頭可得，猶只得一半在。 古人道：「不起纖毫修學心，無相光中常自在。」但識常寂滅底，莫認聲色。但識靈知，莫認妄想。所以道：「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。」達摩問二祖：「汝立雪斷臂，當為何事？」祖曰：「某甲心未安，乞師安心。」摩云：「將心來，與汝安。」祖曰：「覓心了不可得。」摩曰：「與汝安心竟。」二祖忽然領悟。且道正當恁麼時，法身在什麼處？ 長沙云：「學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」如今人只認得個昭昭靈靈，便瞠眼努目弄精魂，有什麼交涉？只如他道「莫認自己清凈法身」，且如自己法身，爾也未夢見在，更說什麼莫認？教家以清凈法身為極則，為什麼卻不教人認？不見道：「認著依前還不是。」咄，好便與棒。 會得此意者，始會他道「莫認自己清凈法身」。雪竇嫌他老婆心切，爭奈爛泥里有刺。豈不見洞山和尚接人有三路，所謂玄路、烏道、展手。初機學道，且此三路行履。僧問師：「尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？」洞山云：「不逢一人。」僧云：「如何行？」山云：「直須足下無私去。」僧云：「只如行鳥道，莫便是本來面目否？」山云：「梨因什麼顛倒？」僧云：「什麼處是學人顛倒處？」山云：「若不顛倒，為什麼認奴作郎。」僧云：「如何是本來面目？」山云：「不行鳥道。」須是見倒這般田地，方有少分相應，直下打迭教削跡吞聲，猶是衲僧門下沙彌童行見解在。更須回首塵勞，繁興大用，始得。雪竇頌云： 一國之師亦強名，南陽獨許振嘉聲。 大唐扶得真天子，曾踏毗盧頂上行。 鐵錘擊碎黃金骨，天地之間更何物。 三千剎海夜沉沉，不知誰入蒼龍窟。 「一國之師亦強名，南陽獨許振嘉聲。」此頌一似個真贊相似。不見道至人無名，喚作國師，亦是強安名了。國師之道，不可比倫，善能恁麼接人，獨許南陽是個作家。「大唐扶得真天子，曾踏毗盧頂上行。」若是具眼衲僧眼腦，須是向毗盧頂上行，方見此十身調御。佛謂之調御，便是十號之一數也。一身化十身，十身化百身，乃至於百億身，大綱只是一身，這一頌卻易說。 後頌他道莫認自己清凈法身，頌得水灑不著，直是難下口說。「鐵錘擊碎黃金骨」，此頌「莫認自己清凈法身」，雪竇忒殺贊嘆他，黃金骨一錘擊碎了也。「天地之間更何物」，直須凈裸裸赤灑灑，更無一物可得，乃是本地風光。一似「三千剎海夜沉沉」，三千大千世界香水海中有無邊剎，一剎有一海，正當夜靜更深時，天地一時澄澄地，且道是什麼？切忌作閉目合眼會。若恁麼會，正墮在毒海。「不知誰入蒼龍窟？」展腳縮腳，且道是誰？諸人鼻孔一時被雪竇穿卻了也。 第一百則 碧巖錄第一百則 垂示云：收因結果，盡始盡終，對面無私，元不曾說，忽有個出來道，一夏請益為什麼不曾說，待爾悟來向爾道，且道為復是當面諱卻，為復別有長處，試舉看。 舉，僧問巴陵：「如何是吹毛劍？」陵云：「珊瑚枝枝撐著月。」 巴陵不動干戈，四海五湖多少人舌頭落地，雲門接人正如此，他是雲門的子，亦各具個作略。是故道：「我愛韶陽新定機，一生與人抽釘拔楔。」這個話正恁麼地也。於一句中，自然具三句，函蓋乾坤句，截斷眾流句，隨波逐浪句，答得也不妨奇特。 浮山遠錄公云：「未透底人，參句不如參意；透得底人，參意不如參句。」雲門下有三尊宿，答吹毛劍俱云「了」，唯是巴陵答得過於了字，此乃得句也。且道，「了」字與「珊瑚枝枝撐著月」，是同是別？前來道「三句可辨，一鏃遼空」，要會這話，須是絕情塵，意想凈盡，方見他道「珊瑚枝枝撐著月」。若更作道理，轉見摸索不著。 此語是禪月懷友人詩曰：「厚似鐵圍山上鐵，薄似雙成仙體纈。蜀機鳳雛動蹶蹩，珊瑚枝枝撐著月。王凱家中藏難掘，顏回饑漢愁天雪。古檜筆直雷不折，雪衣石女蟠桃缺。佩入龍宮步遲遲，繡簾銀簟何參差。即不知驅龍失珠知不知。」此為貫休《還舉人歌行卷》巴陵於句中，取一句答吹毛劍，則是快劍刃上吹毛試之，其毛自斷，乃利劍，謂之吹毛也。巴陵只就他問處，便答這個話，頭落也不知。頌云： 要平不平，大巧若拙。 或指或掌，倚天照雪。 大冶兮磨礱不下，良工兮拂拭未歇。 別，別，珊瑚枝枝撐著月。 「要平不平，大巧若拙。」古有俠客，路見不平，以強凌弱，即飛劍取強者頭，所以宗師家，眉藏寶劍，袖掛金錘，以斷不平之事。「大巧若拙」，巴陵答處，要平不平之事，為他語忒殺傷巧，返成拙相似，何故？為他不當面揮來，卻僻地里，一截暗取人頭，而人不覺。 「或指或掌，倚天照雪。」會得則如倚天長劍，凜凜神威。古人道：「心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？」此寶劍或現在指上，忽現掌中。昔日慶藏主說到這裏，豎手云：「還見麼？」也不必在手指上也。雪竇借路經過，教爾見古意，且道一切處不可不是吹毛劍也。所以道：「三級浪高魚化龍，癡人猶戽夜塘水。」 《祖庭事苑》載《孝子傳》云：楚王夫人，嘗夏乘涼抱鐵柱感孕，後產一鐵塊，楚王令干將鑄為劍，三年乃成雙劍，一雌一雄。干將密留雄，以雌進於楚王。王秘於匣中，常聞悲鳴，王問群臣，臣曰：「劍有雌雄，鳴者憶雄耳。」王大怒，即收干將殺之。干將知其應，乃以劍藏屋柱中，因囑妻莫耶曰：「日出北戶，南山其松。松生於石，劍在其中。」妻後生男，名眉間赤，年十五問母曰：「父何在？」母乃述前事，久思惟剖柱得劍，日夜欲為父報仇。楚王亦募覓其人，宣言：「有得眉間赤者厚賞之。」眉間赤遂逃。俄有客曰：「子得非眉間赤邪？」曰：「然。」客曰：「吾甑山人也，能為子報父仇。」赤曰：「父昔無辜，枉被荼毒。君今惠念，何所須邪？」客曰：「當得子頭並劍。」赤乃與劍並頭，客得之進於楚王，王大喜。客曰：「願煎油烹之。」王遂投於鼎中。客詒於王曰：「其首不爛。」王方臨視，客於後以劍擬王頭墮鼎中，於是二首相嚙，尋亦俱爛。川本無此楚王一段。 雪竇道此劍能「倚天照雪」。尋常道倚天長劍光能照雪，這些子用處，直得「大冶兮磨礱不下」，任是良工拂拭也未歇。良工即乾將是也，故事自顯。雪竇頌了，末後顯出道：「別別」，也不妨奇特，別有好處，與尋常劍不同，且道如何是別處？「珊瑚枝枝撐著月」，可謂光前絕後獨據寰中，更無等匹，畢竟如何？諸人頭落也！老僧更有一小偈： 萬斛盈舟信手喀，卻因一粒甕吞蛇。拈提百轉舊公案，撒卻時人幾眼沙。 後序 雪竇頌古百則，叢林學道詮要也，其間取譬經論或儒家文史，以發明此事，非具眼宗匠時為後學擊揚剖析，則無以知之。 圓悟老師，在成都時，予與諸人請益其說，師後住夾山道林，復為學徒扣之，凡三提宗綱，語雖不同，其旨一也，門人掇而錄之，既二十年矣，師未嘗過而問焉，流傳四方，或致榧駁，諸方且因其言以其道不能尋繹之，而妄有改作，則此書遂廢矣，學者幸諦其傳焉。 宣和乙已春暮上休，++人關友無黨記。 重刊圓悟禪師碧巖集疏 雪竇《頌古百則》，圓悟重下注腳，單示叢林，永垂宗旨，經也；學人機鋒捷出，大慧密室勘辨，知無實詣，毀梓不傳，權也。此書諸佛正眼，列祖大機，兩經鉗錘，一無瑕秣，茲欲與大慧長書並駕，同《圜悟心要》兼行，揭杲日於迷途，指南於慧海，快然一睹，開彼群愚，相與圓成，不無利益，幸甚。 右伏以，十七歲便悟云門睦州，可道是口頭三昧，二百年不見碧巖雪竇，忽遭渠手下一交，怎忘得弓冶裘箕，莫斷卻兒孫種草，隨人去腳跟後轉，誰下得釣龍鉤，有個具眼目的來，不看作系驢橛，此事當如筏喻，他時自會筌忘。家家門戶透長安，前者呼後者應，種種因緣歸大數。昔之廢今之興，莫怪山僧口多，終是老婆心切。不讀東土書，安知西來意，重興一代宗風。雖無南去雁，看取北來魚，便有十分消息，持同文印。讀無盡燈謹疏。 圓悟老祖居夾山時，集成此書，欲天下後世知有佛祖玄奧，豈小補哉。老妙喜深患學者不根於道，溺於知解，由是毀之，謂其父子之間矛盾，可乎？今辱中張居士重為板行，果何謂哉。覽者宜自擇焉。 大德壬寅中秋，住天童第七世法孫比丘凈日拜手謹書。 圓悟禪師，評唱雪竇和尚頌古一百則，剖決玄微，抉剔幽迭，顯列祖之機用，開後學之心源，況妙智虛凝，神機默運，晶旭輝而玄扃洞照，圓蟾升而幽室朗明，豈淺識而能致極哉。後大慧禪師，因學人入室，下語頗異，疑之，才勘而邪鋒自挫，再鞠而納款自降，曰：「我《碧巖集》中記來，實非有悟。」因慮其後不明根，專尚語言以圖口捷，由是火之以救斯弊也。然成此書，火此書，其用心則一，豈有二哉。辱中張明遠偶獲雪堂刊本及蜀本，校訂訛舛，刊成此書，流通萬古，使上根大智之士，一覽而頓開本心，直造無疑之地，豈小補云乎哉。 延綁丁已迎佛會日，徑山住持比丘帝陵拜書以為後序。 儒門子貢極有功於東家聖人，藉令良馬見鞭影而奔，皆如瞠若乎後之顏子，吾聖師游乎何言之天久矣，靈山會上，四眾海集，世尊拈花宗旨，諸人罔措，獨迦葉尊者，微為之破顏，與吾教中一唯之外口耳俱喪，同一頓徹懸悟，當時曾參，不直下剖擊忠恕之秘鑰，豈惟門人之惑滋甚，千載之下，何以氣一貫之迷云乎。異時成都佛果圓悟老禪，笏夾山丈室，拈提雪竇《頌古百則》，其大弟子杲上座，懼學人泥於言句，辜負從上諸祖，取老和尚舌頭，一截並付烈焰，煙而揚之拉++堆，自以巨壑太虛投置毫滴，如古德德山賣弄油糍婆前，此疏鈔已埃冷而無餘矣。野火燒不盡，春風吹又生。花落碧巖，陽坡如繡。歷過去劫，死灰復燃。不知何許，許多葛藤，一一從辱中張居士手栽無影樹子上，全體敗露，直得般若無說諸天雨花，百七八十年，衲僧驀地橫穿鼻孔，從前不曾嗅底寶熏，一旦水湧雲蒸，於八萬四千毛孔，悉普悉遍，可謂甚深希有，難值難遇之事。已而居士二子得心疾，或謂，勤寶經杲上座毀板，居士不當拾遺燼，而日月光景之故，受如是報，居士者疑其說，以質於予。 予謂，圓悟門人人人而杲上座，碧巖自碧，何得有說，杲上座見月亡指，遂乃追尤古佛，毒燎亙天。倒卻剎竿，不放一線。彼未嘗識月者，誰將乘一指而示之。或者又謂，杲上座火此書，盟之社鬼者深重，居士二子之患正坐此。予謂，當杲上座灼然秉炬時，煉得故紙通紅，何緣密室通風，老勤巴命門舌根，別自有不壞處，一星迸散，明月空山，張居士那裡得這消息來，把天然一段西蜀錦機，依舊織作舊日花樣，意者主林神陰為之地，訶護至今，料亦是此書合出世因緣時節。清涼池上，針芥相逢，則書寫讀誦，為人演說之功，應獲殊勝福德。何況金石刻鏤，展轉流布。居士二子之心疾根本，本不在此。客作漢妄以情識卜度，居士緣其目前不足計拔之禍福，亦以情識卜度之，是相隨赴火坑也，豈不冤哉。 冥驗記，沛國周氏，三子並喑。一日有客造門曰：「君可內省宿愆。」忽猛憶兒時見燕巢三子，伺其母出，各以一蒺藜吞之，斯須共斃，母還悲鳴而去，常自悔責。客曰：「君既知悔責，罪今免矣。三子即皆能言。然則居士二子之病風喪心，得無亦有可悔恨之事乎？談般若者：「若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅。」居士能於此有省，縱無始劫來所造諸業，當應時消滅，即君二子之心疾，當如周氏三子之應時能言，可以不疑。 世尊住世，四十九年，六百函文字，覆藏遍界。若從杲上座之說，萬年一念，更蹤跡什麼？向上禪林無限尊宿，有兩句最端的，曰：「任爾即心即佛，我但非心非佛。」今而後有謗如來正法輪者，君但應之曰：「任汝說杲上座的是，我只說勤老師的是。」若不如是，即恐燎卻面門，四百四病一時發矣，將如居士二子心疾何。不見古人道，養子方知父母恩，居士學佛知恩，臨老懺悔，他日作家爐韝，跳出丈六金身，不知還見勤老師真個揚眉豎拂否。若還一句薦得，向道佛祖有誓，罪不重科，莫殃及他家兒孫好。雖然如是，且得沒交涉，是年延綁丁巳中元日，海粟老人馮子振題。 碧巖集行於世者數版，卷套多多，到上學徒盛笈，非便也。故予欲成小字，縮行省紙冊，有年所矣。安政丁巳秋，篤信檀士戮力舍財，喜資上木，即命剞劂氏，事既竣焉，喜舍刊粹制本賤價，固予初志也。若夫碧巖曲節，先哲序跋善美盡盡，予何言乎。簡省刻成，故書詹言於策端，爾安政六年歲在己未秋七月初吉。 敕住華園玉桃庵主萬寧玄匯敬識。 註腳