碧巖錄/卷第八
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《卷第八》
第七十一則
[编辑]碧巖錄第七十一則
舉，百丈復問峰：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」峰云：「和尚也須並卻。」丈云：「無人處斫額望汝。」
溈山把定封疆，五峰截斷眾流。這些子，要是個漢當面提掇，如馬前相撲，不容擬議，直下便用緊迅危峭，不似溈山盤礡滔滔地。如今禪和子，只向架下行，不能出他一頭地。所以道：「欲得親切，莫將問來問。五峰答處，當頭坐斷，不妨快俊。百丈云：「無人處斫額望汝，且道是肯他？是不肯他？是殺是活？見他阿轆轆地，只與他一點，雪竇頌云：
和尚也並卻，龍蛇陣上看謀略。
令人長憶李將軍，萬里天邊飛一鶚。
「和尚也並卻」，雪竇於一句中，拶一拶云：「龍蛇陣上看謀略。」如排兩陣突出突入，七縱八橫，有鬥將的手腳，有大謀略的人，匹馬單槍，向龍蛇陣上，出沒自在，爾作麼生圍繞得他。若不是這個人，爭知有如此謀略。雪竇此三頌，皆就裡頭，狀出底語如此，大似李廣神箭。「萬里天邊飛一鶚。」一箭落一雕定也，更不放過。雪竇頌百丈問處如一鶚，五峰答處如一箭相似。山僧只管贊嘆五峰，不覺渾身入泥水了也。
第七十二則
[编辑]碧巖錄第七十二則
舉，百丈又問雲巖：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」巖云：「和尚有也未？」丈云：「喪我兒孫。」
雲巖在百丈，二十年作侍者，後同道吾至藥山，山問云：「子在百丈會下，為個什麼事？」巖云：「透脫生死。」山云：「還透脫也未？」巖云：「渠無生死。」山云：「二十年在百丈，習氣也未除。」巖辭去見南泉，後復歸藥山，方契悟。
看他古人，二十年參究。猶自半青半黃，粘皮著骨，不能穎脫。是則也是，只是前不構村，後不迭店，不見道：「語不離窠臼，焉能出蓋纏。白雲橫谷口，迷卻幾人源。」洞下謂之觸破，故云：「躍開仙仗風凰樓，時人嫌觸當今號。」所以道荊棘林須是透過始得，若不透過，終始涉廉纖，斬不斷。適來道前不構村，後不迭店。雲巖只管去點檢他人底。百丈見他如此，一時把來打殺了也，雪竇頌云：
和尚有也未，金毛獅子不踞地。
兩兩三三舊路行，大雄山下空彈指。
「和尚有也未？」雪竇據款結案，是則是，只是金毛獅子，爭奈不踞地。獅子捉物，藏牙伏爪，踞地返擲，物無大小，皆以全威，要全其功。雲巖云：「和尚有也未」，只是向舊路上行，所以雪竇云百丈向大雄山下空彈指。
第七十三則
[编辑]碧巖錄第七十三則
垂示云：夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。說既無說無示，爭如不說。聽既無聞無得，爭如不聽。而無說又無聽，卻較些子。僧肇：「雲無說者，豈曰不言？謂其能無所說；雲無聞者，豈曰不聽？謂其能無所聽。其無所說，故終日說而未曾說；其無所聞，故終日聞而未嘗聞也。」只如今諸人，聽山僧在這裡說，作麼生免得此過。具透關眼者，試舉看。
舉，僧問馬大師：「離四句絕百非，請師直指某甲西來意。」馬師云：「我今日勞倦，不能為汝說，問取智藏去。」僧問智藏，藏云：「何不問和尚？」僧云：「和尚教來問。」藏云：「我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄去。」僧問海兄，海云：「我到這裡卻不會。」僧舉似馬大師，馬師云：「藏頭白海頭黑。」
這個公案，山僧舊日，在成都參真覺，覺云：「只消看馬祖第一句，自然一時理會得。」且道這僧，是會來問，不會來問？此問不妨深遠。離四句者：有，無，非有，非無，非非有，非非無，離此四句，絕其百非，只管作道理，不識話頭，討頭腦不見。若是山僧，待馬祖道了，也便與展坐具，禮三拜，看他作麼生道？當時馬祖，若見這僧來，問「離四句絕百非，請師直指某甲西來意」，以拄杖劈脊便棒趕出，看他省不省。
馬大師只管與他打葛藤，以至這漢，當面磋過，更令去問智藏，殊不知馬大師來風深辨。這僧懵懂，走去問智藏，藏云：「何不問和尚？」僧云：「和尚教來問。」看他這些子，拶著便轉，更無閑暇處。智藏云：「我今日頭痛，不能為汝說得，問取海兄去。」這僧又去問海兄，海兄云：「我到這裡卻不會。」且道為什麼？一人道頭痛，一人云不會，畢竟作麼生？這僧卻回來，舉似馬師，師云：「藏頭白海頭黑。」若以解路卜度，卻謂之相瞞。
有者道，只是相推過。有者道，三個總識他問頭，所以不答，總是拍盲地，一時將古人醍醐上味，著毒藥在裏許。所以馬祖道：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」與此公案一般。若會得藏頭白海頭黑，便會西江水話。這僧將一擔懵懂，換得個安樂。更勞他三人尊宿，入泥入水，畢竟這僧不瞥地，雖然一恁麼，這三個宗師，卻被個擔板漢勘破。如今人只管去語言上，作活講云：「白是明頭合，黑是暗頭合。」只管鉆研計較，殊不知，古人一句截斷意根，須是向正脈里，自看始得穩當。
所以道：「末後一句，始到牢關，把斷要津，不通凡聖。」若論此事，如當門接一口劍相似，擬議則喪身失命。又道：「譬如擲劍揮空，莫論及之不及，但向八面玲瓏處會取。」不見古人道：「這漆桶。」或云：「野狐精。」或云：「瞎漢。」且道與一棒一喝，是同是別？若知千差萬別，只是一般，自然八面受敵。要會藏頭白海頭黑麼？五祖先師道：封後先生。雪竇頌云：
藏頭白海頭黑，明眼衲僧會不得。
馬駒踏殺天下人，臨濟未是白拈賊。
離四句絕百非，天上人間唯我知。
「藏頭白海頭黑。」且道意作麼生？這些子，天下衲僧跳不出。看他雪竇，後面合殺得好。道直饒是明眼衲僧，也會不得。這個些子消息，謂之神仙秘訣父子不傳。釋迦老子，說一代時教，末後單傳心印，喚作金剛王寶劍，喚作正位。恁麼葛藤，早是事不獲己。古人略露些子鋒芒，若是透得底人，便乃七穿八穴，得大自在。若透不得，從前無悟入處，轉說轉遠也。
馬駒踏殺天下人。西天般若多羅，讖達摩云：「震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟，供養十方羅漢僧。」又六祖謂讓和尚曰：「向後佛法，從汝邊去，已後出一馬駒，踏殺天下人。」厥後江西法嗣，布於天下，時號馬祖焉，達摩六祖，皆先讖馬祖，看他作略，果然別，只道「藏頭白海頭黑」，便見踏殺天下人處。只這一句黑白語千人萬人咬不破。
「臨濟未是白拈賊。」臨濟一日示眾云：「赤肉團上有一無位真人，常向汝等諸人面門出入，未證據者看看。」時有僧出問：「如何是無位真人？」臨濟下禪床掐住云：「道道。」僧無話，濟拖開雲：「無位真人，是什麼乾屎橛。」雪峰後聞云：「臨濟大似白拈賊。」雪竇要與他臨濟相見，觀馬祖機鋒，尤過於臨濟，此正是白拈賊。臨濟未是白拈賊也，雪竇一時穿卻了也，卻頌這僧道：「離四句絕百非，天上人間唯我知。」且莫向鬼窟裏作活計。
古人云：「問在答處，答在問處。」早是奇特，爾作麼生離得四句，絕得百非。雪竇道，此事唯我能知，直饒三世諸佛，也覷不見。既是獨自個知，諸人更上來求個什麼？大溈真如拈云：「這僧恁麼問，馬祖恁麼答，離四句絕百非，智藏海兄都不知。要會麼，不見道：「馬駒踏殺天下人，++！
第七十四則
[编辑]碧巖錄第七十四則
垂示云：莫邪橫按，鋒前剪斷葛藤窠。明鏡高懸，句中引出毗盧印。田地穩密處，著衣吃飯。神通游戲處，如何湊泊。還委悉麼？看取下文。
舉，金牛和尚每至齋時，自將飯桶，於僧堂前作舞，呵呵大笑云：「菩薩子吃飯來。」雪竇云：「雖然如此，金牛不是好心。」僧問長慶，古人道：「菩薩子吃飯來，意旨如何？」慶云：「大似因齋慶贊。」
金牛乃馬祖下尊宿，每至齋時，自將飯桶，於僧堂前作舞，呵呵大笑云：「菩薩子吃飯來。」如此者二十年，且道他意在什麼處？若只喚作吃飯，尋常敲魚擊鼓，亦自告報矣，又何須更自將飯桶來，作許多伎倆。莫是他顛麼，莫是提唱建立麼？若是提唱此事，何不去寶華王座上，敲床豎拂，須要如此作什麼？
今人殊不知，古人意在言外。何不且看祖師當時初來的題目道什麼？分明說道教外別傳，單傳心印。古人方道：「也只教爾直截承當去。」後來人妄自卜度，便道那裡有許多事，寒則向火，熱則乘涼，饑則吃飯，困則打眠。若恁麼以常情義解詮注，達摩一宗，掃土而盡。不知古人，向二六時中，念念不舍，要明此事。
雪竇云：「雖然如此，金牛不是好心。」只這一句，多少人錯會。所謂醍醐上味，為世所珍，遇斯等人，翻成毒藥。金牛既是落草為人，雪竇為什麼道不是好心，因什麼卻恁麼道？衲僧家須是有生機始得。今人不到古人田地，只管道見什麼心，有什麼佛，若作這見解，壞卻金牛老作家了也。須是仔細看始得。若只今日明日，口快些子，無有了期。
後來長慶上堂，僧問：「古人道，菩薩子吃飯來，意旨如何？」慶云：「大似因齋慶贊。」尊宿家忒殺慈悲，漏逗不少，是則是，因齋慶贊，爾且道慶贊個什麼？看他雪竇頌云：
白雲影裏笑呵呵，兩手持來付與他。
若是金毛獅子子，三千里外見淆訛。
「白雲影裏笑呵呵」，長慶道「因齋慶贊」，雪竇道：「兩手持來付與他。」且道只是與他吃飯，為當別有奇特？若向個裡知得端的，便是個金毛獅子子。若是金毛獅子子，更不必金牛將飯桶來作舞大笑，直向三千里外，便知他敗缺處。古人道：「鑒在機先，不消一捏。」所以衲僧家，尋常須是向格外用始得稱本分宗師，若只據語言，未免漏逗。
第七十五則
[编辑]碧巖錄第七十五則
垂示云：靈鋒寶劍，常露現前，亦能殺人亦能活人，在彼在此，同得同失。若要提持，一任提持；若要平展，一任平展。且道不落賓主，不拘回互時如何？試舉看。
舉，僧從定州和尚會里，來到烏臼，烏臼問：「定州法道何似這裡？」僧云：「不別。」臼云：「若不別，更轉彼中去。」便打。僧云：「棒頭有眼，不得草草打人。」臼云：「今日打著一個也。」又打三下。僧便出去。臼云：「屈棒元來有人吃在。」僧轉身云：「爭奈杓柄在和尚手裡。」臼云：「汝若要，山僧回與汝。」僧近前奪臼手中棒，打臼三下。臼云：「屈棒屈棒。」僧云：「有人吃在。」臼云：「草草打著個漢。」僧便禮拜。臼云：「和尚卻恁麼去也？」僧大笑而出。臼云：「消得恁麼，消得恁麼。」
僧從定州和尚會裏來到烏臼，臼亦是作家，諸人若向這裏，識得此二人一出一入，千個萬個只是一個，作主也恁麼，作賓也恁麼，二人畢竟合成一家，一期勘辨，賓主問答，始終作家。看烏臼問這僧云：「定州法道何似這裡？」僧便云：「不別。」當時若不是烏臼，難奈這僧何，臼云：「若不別，更轉彼中去。」便打。爭奈這僧是作家漢，便云：「棒頭有眼不得草草打人。」臼一向行令云：「今日打著一個也。」又打三下，其僧便出去。
看他兩個轉轆轆地，俱是作家。了這一事，須要分緇素別休咎。這僧雖出去，這公案，卻未了在。烏臼始終要驗他實處，看他如何，這僧卻似撐門拄戶，所以未見得他，烏臼卻云：「屈棒元來有人吃在。」這僧要轉身吐氣，卻不與他爭。輕輕轉云：「爭奈杓柄在和尚手裡。」烏臼是頂門具眼底宗師，敢向猛虎口裡橫身，云：「汝若要，山僧回與汝。」這漢是個肘下有符底漢，所謂見義不為無勇也，更不擬議，近前奪烏臼手中棒，打臼三下。臼云：「屈棒屈棒。」爾且道意作麼生？頭上道：「屈棒元來有人吃在。」及乎到這僧打他，卻道「屈棒屈棒。」僧云：「有人吃在。」臼云：「草草打著個漢。」頭上道「草草打著一個也。」到末後自吃棒，為什麼亦道「草草打著個漢」？
當時若不是這僧卓朔地，也不奈他何。這僧便禮拜，這個禮拜最毒，也不是好心。若不是烏臼，也識他不破。烏臼云：「卻恁麼去也。」其僧大笑而出。烏臼云：「消得恁麼消得恁麼。」看他作家相見，始終賓主分明，斷而能續，其實也只是互換之機。他到這裏，亦不道有個互換處。自是他古人，絕情塵意想，彼此作家，亦不道有得有失，雖是一期間語言，兩個活潑潑地，都有血脈針線，若能於此見得，亦乃向十二時中，歷歷分明。其僧便出是雙放，已下是雙收，謂之互換也。雪竇正恁麼也，頌云：
呼即易，遣即難，互換機鋒子細看。
劫石固來猶可壞，滄溟深處立須幹。
烏臼老烏臼老，幾何般，與他杓柄太無端。
「呼即易，遣即難」，一等是落草，雪竇忒殺慈悲。尋常道呼蛇易遣蛇難，如今將個瓢子吹來，喚蛇即易，要遣時即難。一似將棒與他卻易，復奪他棒，遣去卻難。須是有本分手腳，方能遣得他去。烏臼是作家，有呼蛇底手腳，亦有遣蛇的手段。這僧也不是瞌睡底，烏臼問：「定州法道何似這裡？」便是呼他。烏臼便打，是遣他。僧云「棒頭有眼，不得草草打人」，卻轉在這僧處，便是呼來。烏臼云：「汝若要，山僧回與汝。」僧便近前奪棒，也打三下，卻是這僧遣去。乃至這僧大笑而出，烏臼云：「消得恁麼消得恁麼。」此分明是遣得他恰好。
看他兩個機鋒互換，絲來線去，打成一片，始終賓主分明，有時主卻作主。雪竇也贊嘆不及，所以道「互換之機」教人且仔細看。「劫石固來猶可壞」，謂此劫石，長四十里，廣八萬四十由旬，厚八萬四千由旬。凡五百年乃有天人下來，此六銖衣袖拂一下。又去至五百年，又來如此拂，拂盡此石，乃為一劫，謂之輕衣拂石劫。雪竇道「劫石固來猶可壞」，石雖堅固，尚爾可消磨盡，此二人機鋒，千古萬古，更無有窮盡。
「滄溟深處立須乾」，任是滄溟，洪波浩渺白浪滔天，若教此二人，向內立地，此滄溟也須乾竭。雪竇到此，一時頌了，末後更道：「烏臼老烏臼老，幾何般。」或擒或縱，或殺或活，畢竟是幾何般？
「與他杓柄太無端」，這個拄杖子，三世諸佛也用，歷代祖師也用，宗師家也用，與人抽釘拔楔，解粘去縛，爭得輕易分付與人。雪竇意要獨用，賴值這僧當時只與他平展，忽若旱地起雷，看他如何當抵？烏臼過杓柄與人去，豈不是太無端。
第七十六則
[编辑]碧巖錄第七十六則
垂示云：細如米末，冷似冰霜，逼塞乾坤，離明絕暗。低低處觀之有餘，高高處平之不足。把住放行，總在這裏許。還有出身處也無？試舉看。
舉，丹霞問僧：「甚處來？」僧云：「山下來。」霞云：「吃飯了也未？」僧云：「吃飯了。」，霞云：「將飯來與汝吃底人還具眼麼？」僧無語。長慶問保福：「將飯與人吃，報恩有份，為什麼不具眼？」福云：「施者受者，二俱瞎漢。」長慶云：「盡其機來，還成瞎否？」福云：「道我瞎得麼？」
鄧州丹霞天然禪師，不知何許人，初習儒學，將入長安應舉，方宿於逆旅，忽夢白光滿室，占者曰：「解空之祥。」偶一禪客問曰：「仁者何往？」曰：「選官去。」禪客曰：「選官何如選佛。」霞云：「選佛當往何所？」禪客曰：「今江西馬大師出世，是選佛之場，仁者可往。」遂直造江西，才見馬大師，以兩手托襆頭腳。馬師顧視云：「吾非汝師，南岳石頭處去。」遽抵南嶽，還以前意投之。石頭云：「著槽廠去。」師禮謝，入行者堂，隨眾作務，凡三年。
石頭一日告眾云：「來日鏟佛殿前草。」至來日，大眾各備鍬鋤鏟草，丹霞獨以盆盛水凈頭，於師前跪膝，石頭見而笑之，便與剃發，又為說戒，丹霞掩耳而出，便往江西，再謁馬祖。未參禮，便去僧堂內，騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕，急報馬祖，躬入堂視之曰：「我子天然。」霞便下禮拜曰：「謝師賜法號。」因名天然。他古人天然，如此穎脫，所謂選官不如選佛也。
傳燈錄中載其語句，直是壁立千仞，句句有與人抽釘拔楔底手腳。似問這僧道：「什麼處來？」僧云：「山下來。」這僧卻不通來處，一如具眼倒去勘主家相似。當時若不是丹霞，也難為收拾。丹霞卻云：「吃飯了也未？」頭邊總未見得，此是第二回勘他。僧云：「吃飯了也。」懵懂漢元來不會。霞云：「將飯與汝吃的人，還具眼麼？」僧無語。丹霞意道：「與爾這般漢飯吃，堪作什麼？」這僧若是個漢，試與他一禮，看他如何？雖然如是，丹霞也未放爾在，這僧便眼眨眨地無語。
保福、長慶，同在雪峰會下，常舉古人公案商量，長慶問保福：「將飯與人吃，報恩有分，為什麼不具眼？」不必盡問公案中事，大綱借此語作話頭，要驗他諦當處。保福云：「施者受者二俱瞎漢。」快哉，到這裏，只論當機事，家裡有出身之路。長慶云：「盡其機來，還成瞎否？」保福云：「道我瞎得麼？」保福意謂我恁麼具眼，與爾道了也，還道我瞎得麼。雖然如是，半合半開，當時若是山僧，等他道「盡其機來，還成瞎否」，只向他道瞎。可惜許，保福當時若下得這個「瞎」字，免得雪竇許多葛藤。雪竇亦只用此意頌：
盡機不成瞎，按牛頭吃草。
四七二三諸祖師，寶器持來成過咎。
過咎深，無處尋，天上人間同陸沉。
「盡機不成瞎」，長慶云：「盡其機來，還成瞎否？」保福云：「道我瞎得麼？」一似「按牛頭吃草」，須是等他自吃始得，那裡按他頭教吃。雪竇恁麼頌，自然見得丹霞意。「四七二三諸祖師，寶器持來成過咎。」不唯只帶累長慶，乃到西天二十八祖，此土六祖，一時埋沒。釋迦老子，四十九年，說一大藏教，末後唯傳這個寶器。永嘉道：「不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。」若作保福見解，寶器持來，都成過咎。「過咎深無處尋」，這個與爾說不得，但去靜坐，向他句中點檢看。既是過咎深，因什麼卻無處尋？此非小過也，將祖師大事，一齊於陸地上平沈卻，所以雪竇道，「天上人間同陸沈」。
第七十七則
[编辑]碧巖錄第七十七則
垂示云：向上轉去，可以穿天下人鼻孔，似鶻捉鳩；向下轉去，自己鼻孔在別人手裡，如龜藏殼。個中忽有個出來道：本來無向上向下，用轉作什麼？只向伊道我也知爾向鬼窟裏作活計。且道作麼生辨個緇素？良久云：有條攀條無條攀例。試舉看。
舉，僧問云門：「如何是超佛越祖之談？」門云：「糊餅。」
這僧問云門：「如何是超佛越祖之談？」門云：「糊餅。」還覺寒毛卓堅麼？衲僧家問佛問祖，問禪問道，問向上向下了，更無可得問，卻致個問端，問超佛越祖之談。雲門是作家，便水漲船高，泥多佛大，便答道「糊餅」，可謂道不虛行，功不浪施。
雲門復示眾云：「爾勿可作了，見人道著祖師意，便問超佛越祖之談道理，爾且喚什麼作佛？喚什麼作祖？即說超佛越祖之談，便問個出三界，爾把三界來看，有什麼見聞覺知隔礙著爾？有什麼聲色佛法與汝可了？了個什麼碗？以那個為差殊之見？他古聖勿奈爾何，橫身為物，道個舉體全真物物覲體，不可得，我向汝道直下有什麼事，早是埋沒了也。」
會得此語，便識得胡餅。五祖云：「驢屎比麝香。」所謂「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。」到這裏欲得親切，莫將問來問。看這僧問：「如何是超佛越祖之談？」門云：「胡餅。」還識羞慚麼？還覺漏逗麼？有一般人，杜撰道：「雲門見兔放鷹，便道糊餅。」若恁麼將糊餅便是超佛越祖之談見去，豈有活路。莫作糊餅會，又不作超作超佛越祖會，便是活路也。與「麻三斤」、「解打鼓」一般，雖然只道胡餅，其實難見。
後人多作道理云：「粗言及細語，皆歸第一義。」若恁麼會，且去作座主，一生贏得多知多解。如今禪和子道超佛越祖之時，諸佛也踏在腳跟下，祖師也踏在腳跟下。所以雲門只向他道糊餅，既是糊餅，豈解超佛越祖，試去參詳看。諸方頌極多，盡向問頭邊作言語，唯雪竇頌得最好，試舉看。頌云：
超談禪客問偏多，縫罅披離見也麼？
糊餅祝來猶不住，至今天下有淆訛。
「超談禪客問偏多」，此語禪和家偏愛問。不見雲門道：「爾諸人橫擔拄杖，道我參禪學道，便覓個超佛越祖道理，我且問爾，十二時中，行住坐臥，屙屎放尿，至於茅坑裏蟲子市肆買賣羊肉案頭，還有超佛越祖的道理麼？道得底出來，若無，莫妨我東行西行。」便下座。有者更不識好惡，作圓相，土上如泥，添枷帶鎖。「縫罅披離見也麼？」他致問處，有大小大縫罅，雲門見他問處披離，所以將糊餅攔縫塞定。這僧猶自不肯住，卻更問，是故雪竇道：「糊餅祝+土來猶不住，至今天下有淆訛。」如今禪和子，只管去糊餅上解會，不然去超佛祖處作道理，既不在這兩頭，畢竟在什麼處？三十年後，待山僧換骨出來，卻向爾道。
第七十八則
[编辑]碧巖錄第七十八則
舉，古有十六開士，於浴僧時隨例入浴，忽悟水因。成佛子住。
楞嚴會上，跋陀婆羅菩薩，與十六開士，各修梵行。乃各說所證圓通法門之因，此亦二十五圓通之一數也。他因浴僧時，隨例入浴，忽悟水因，云：「既不洗塵，亦不洗體，且道洗個什麼？」若會得去，中間安然，得無所有，千個萬個，更近傍不得。所謂以無所得是真般若，若有所得，是相似般若。不見達摩謂二祖云：「將心來與汝安。」二祖云：「覓心了不可得。」這裏些子，是衲僧性命根本，更總不消得如許多葛藤，只消道個忽悟水因，自然了當。既不洗塵，亦不洗體，且道悟個什麼？到這般田地，一點也著不得。道個佛字，也須諱卻。
他道：「妙觸宣明，成佛子住。」宣則是顯也，妙觸是明也，既悟妙觸，成佛子住，即住佛地也。如今人亦入浴亦洗水，也恁麼觸，因甚卻不悟？皆被塵境惑障，粘皮著骨，所以不能便惺惺去。若向這裏，洗亦無所得，觸亦無所得，水因亦無所得。且道是妙觸宣明，不是妙觸宣明？若向個裏，直下見得，便是「妙觸宣明，成佛子住」。如今人亦觸，還見妙處麼？妙觸非常觸，與觸者合則為觸，離則非也。
玄沙過嶺，磕著腳指頭，以至德山棒，豈不是「妙觸」？雖然恁麼，也須是七穿八穴始得。若只向身上摸索，有什麼交涉？爾若七穿八穴去，何須入浴，便於一毫端上現寶王剎，向微塵裏轉大法輪，一處透得，千處萬處一時透。莫只守一案一窟，一切處都是觀音入理之門。古人亦有聞聲悟道見色明心。若一人悟去則故是，因甚十六開士，同時悟去？是故古人同修同證，同悟同解。雪竇拈他教意，令人去妙觸處會取，出他教眼頌，免得人去教綱裏籠罩，半醉半醒，要令人直下灑灑落落。頌云：
了事衲僧消一個，長連床上展腳臥。
夢中曾說悟圓通，香水洗來驀面唾。
「了事衲僧消一個」，且道了得個什麼事？作家禪客，聊聞舉著，剔起便行，似恁麼衲僧，只消得一個，何用成群作隊。「長連床上展腳臥」，古人道：「明明無悟法，悟了卻迷人。長舒兩腳睡，無偽亦無真。」所以胸中無一事，饑來吃飯困來眠。雪竇意道，爾若說入浴悟得妙觸宣明，在這般無事衲僧分上，只似夢中說夢，所以道，「夢中曾說悟圓通，香水洗來驀面唾。」似恁麼只道似這般漢，正好驀頭驀面唾。山僧道土上加泥又一重。
第七十九則
[编辑]碧巖錄第七十九則
垂示云：大用現前，不存軌則。活捉生擒，不勞餘力。且道是什麼人曾恁麼來？試舉看。
舉，僧問投子：「一切聲是佛聲是否？」投子云：「是。」僧云：「和尚莫屎沸碗嗚聲。」投子便打。又問：「粗言及細語，皆歸第一義，是否？」投子云：「是。」僧云：「喚和尚作一頭驢得麼？」投子便打。
投子樸實頭，得逸群之辯，凡有致問，開口便見膽，不費餘力，便坐斷他舌頭，可謂運籌帷幄之中，決勝千里之外。這僧將聲色佛法見解，貼在額頭上，逢人便問。投子作家來風深辨。這僧知投子實頭，合下做個圈繢子，教投子入來，所以有後語。投子卻使陷虎之機，釣他後語出來。這僧接他答處道：「和尚莫屎沸碗鳴聲。」果然一釣便上。若是別人，則不奈這僧何。投子具眼，隨後便打。咬豬狗的手腳，須還作家始得。左轉也隨他阿轆轆地，右轉也隨他阿轆轆地。
這僧既是個圈繢子，要來捋虎須，殊不知投子，更在他圈繢頭上。投子便打，這僧可惜許，有頭無尾。當時等他拈棒，便與掀倒禪床，直饒投子全機，也須倒退三千里。又問：「粗言及細語皆歸第一義是否？」投子亦云是，一似前頭語無異。僧云：「喚和尚作一頭驢得麼？」投子又打。這僧雖然作窠窟，也不妨奇特。若是曲錄木床上老漢，頂門無眼。也難折挫他。投子有轉身處，這僧既做個道理，要攙他行市，到了依舊不奈投子老漢何。
不見巖頭道：「若論戰也，個個立在轉處。」投子放去太遲，收來太急。這僧當時若解轉身吐氣，豈不作得個口似血盆的漢。衲僧家一不做二不休，這僧既不能返擲，卻被投子穿了鼻孔。頌云：
投子投子，機輪無阻。
放一得二，同彼同此。
可憐無限弄潮人，畢竟還落潮中死。
忽然活，百川倒流鬧恬恬。
「投子投子，機輪無阻」，投子尋常道：「爾總道投子實頭，忽然下山三步，有人問爾道如何是投子實頭處，爾作麼生抵對？」古人道：「機輪轉處，作者猶迷。」他機輪轉轆轆地全無阻隔，所以雪竇道：「放一得二。」
不見僧問：「如何是佛？」投子云：「佛。」又問：「如何是道？」投子云：「道。」又問：「如何是禪？」投子云：「禪。」又問：「月未圓時如何？」投子云：「吞卻三個四個。」「圓後如何？」「吐卻七個八個。」投子接人，常用此機，答這僧只是一個是字。這僧兩回被打，所以雪竇道「同彼同此」。
四句一時頌投子了也，末後頌這僧道：「可憐無限弄潮人。」這僧敢攙旗奪鼓，道「和尚莫屎沸碗鳴聲」，又道「喚和尚作一頭驢得麼」，此便是弄潮處。這僧做盡伎倆，依前死在投子句中。投子便打，此僧便是「畢竟還落潮中死」。雪竇出這僧云「忽然活」，便掀倒禪床，投子也須倒退三千里，直得百川倒流鬧始始，非唯禪床震動，亦乃山山岌岌，天地陡暗。茍或個個如此，山僧且打退鼓。諸人向什麼處安身立命？
第八十則
[编辑]碧巖錄第八十則
舉，僧問趙州：「初生孩子，還具六識也無？」趙州云：「急水上打球子。」僧復問投子：「急水上打球子，意旨如何？」子云：「念念不停流。」
此六識，教家立為正本。山河大地，日月星辰，因其所以生。來為先鋒，去為殿後。古人道：「三界唯心，萬法唯識。」若證佛地，以八識，轉為四智，教家謂之改名不改體，根塵識是三，前塵元不曾分別，勝義根能發生識，識能顯色分別，即是第六意識。第七識末那識，能去執持世間一切影事，令人煩惱，不得自由自在，皆是第七識。到第八識，亦謂之阿賴那識，亦謂之含藏識，含藏一切善惡種子。
這僧知教意，故將來問趙州道：「初生孩子，還具六識也無？」初生孩兒，雖具六識眼能見耳能聞，然未曾分別六塵，好惡長短，是非得失，他恁麼時總不知。學道之人要復如嬰孩，榮辱功名，逆情順境，都動他不得，眼見色與盲等，耳聞聲與執等，如癡似兀，其心不動，如須彌山，這個是衲僧家真實得力處。
古人道：「衲被蒙頭萬事休，此時山僧都不會。」若能如此，方有少分相應，雖然如此，爭奈一點也瞞他不得。山依舊是山，水依舊是水，無造作，無緣慮，如日月運於太虛，未嘗暫止。亦不道我有許多名相，如天普蓋，似地普擎，為無心故，所以長養萬物。亦不道我有許多功行，天地為無心故，所以長久。若有心則有限齊，
得道之人亦復如是。於無功用中施功用，一切違情順境，皆以慈心攝受。到這裏，古人尚自呵責道：「了了了時無可了，玄玄玄處直須呵。」又道：「事事通兮物物明，達者聞之暗裏驚。」又云：「入聖超凡不作聲，臥龍長怖碧潭清。人生若得長如此，大地那能留一名。」雖然恁麼，更須跳出窠窟始得。
豈不見教中道：「第八不動地菩薩，以無功用智，於一微塵中，轉大法輪。於一切時中，行住坐臥，不拘得失，任運流入薩婆若海。」衲僧家到這裏，亦不可執著，但隨時自在，遇茶吃茶遇飯吃飯，這個向上事著個定字也不得，著個不定字也不得。
石室善道和尚示眾云：「汝不見小兒出胎時，何曾道我會看教，當恁麼時，亦不知有佛性義，無佛性義，及至長大，便學種種知解出來，便到我能我解，不知是客塵煩惱，十六觀行中，嬰兒行為最。哆哆口+和口+和時，喻學道之人離分別取舍心，故贊嘆嬰兒，可況喻取之。若謂嬰兒是道，今時人錯會。」
南泉云：「我十八上解作活計。」趙州道：「我十八上解破家散宅。」又道：「我在南方二十年，除粥飯二時是雜用心處。」曹山問僧：「菩薩定中，聞香象渡河歷歷地，出什麼經？」僧云：「《涅槃經》。」山云：「定前聞定後聞？」僧云：「和尚流也。」山云：「灘下接取。」
又《楞嚴經》云：「湛入合湛，入識邊際。」又《楞伽經云》：「相生執礙，想生妄想，流注生則逐妄流轉。若到無功用地，猶在流注相中，須是出得第三流注生相，方始快活自在。」所以溈山問仰山云：「寂子如何？」仰山云：「和尚問他見解，問他行解？若問他行解，某甲不知。若是見解，如一瓶水注一餅水。」若得如此，皆可以為一方之師。
趙州云「急水上打球子」，早是轉轆轆地，更向急水上打時，眨眼便過。譬如《楞嚴經》云：「如急流水，望為恬靜。」古人云：「譬如駛流水，水流無定止。各各不相知，諸法亦如是。」譬如在急水中駕船行駛，水流沒有停止，坐在船上的人卻有一種錯覺，誤認為水是靜止的。由意識所衍生的諸法也是如此。趙州答處，意渾類此。其僧又問投子：「急水上打球子，意旨如何？」子云：「念念不停流。」自然與他問處恰好。古人行履綿密，答得只似一個，更不消計較，爾才問他，早知爾落處了也。孩子六識，雖然無功用，爭奈念念不停，如密水流。投子恁麼答，可謂深辨來風。雪竇頌云：
六識無功伸一問，作家曾共辨來端。
茫茫急水打球子，落處不停誰解看。
「六識無功伸一問」，古人學道，養到這裏，謂之無功之功，與嬰兒一般，雖有眼耳鼻舌身意，而不能分別六塵，蓋無功用也。既到這般田地，便乃降龍伏虎，坐脫立亡。如今人但將目前萬境，一時歇卻，何必八地以上，方乃如是。雖然無功用處，依舊山是山水是水。雪竇前面頌云：「活中有眼還同死，藥忌何須鑒作家。」蓋為趙州投子是作家，故云「作家曾共辨來端」。
「茫茫急水打球子」，投子道：「念念不停流。」諸人還知落處麼？雪竇末後教人自著眼看，是故云：「落處不停誰解看。」此是雪竇活句，且道落在什麼處？