LIBRARY 


Sou hern California 


SCHOOL OF THEOLOGY 
Claremont, California 


Au Et 


von 


Walter Bauer 


geboren 1877 
gestorben 1960 














 Zaeharias-Legenden 


von 


A. Berendts. 


Leipzig. 





Deichert’sche Verlagsbuchhandlung Nachf. 
0 (Georg Böhme). 
1895. 


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A. Deichert’sche Verlagsbuchbandlung Nachf. (Georg Böhme), 
Leipzig. 








Bonwetsch, Prof. D. N., Die Geschichte des Montanismus. 4 Mk. | 


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Luthers. 8 Mk. 

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Bu Studien 


über 


/acharlas-Apokryphen 


und 


Zacharias-Legenden 


A. Berendts. 





Leipzig. 


A. Deichert’sche Verlagsbuchhandlung Nachf. 
(Georg Böhme). 
1895. 





Zu den rätselhaftesten Titeln in den Verzeichnissen alt- 
und neutestamentlicher Apokryphen gehört derjenige des 
Apokryphon oder der Apokalypse des Zacharias, und zwar 
nicht nur deshalb, weil nicht der geringste Rest dieses Buches, 
nicht einmal ein Citat aus demselben, auf uns gekommen zu 
sein scheint, sondern auch deshalb, weil es ganz deutlich zu 
Tage tritt, dass die Verfasser der Verzeichnisse ganz ver- 
schiedene Stoffe mit jenen Bezeichnungen gemeint haben. Nicht 
geringer ist die Verwirrung, welche in Menäen, Synaxa- 
rien etc, aber auch bei Kirchenschriftstellern in Bezug auf 
die verschiedenen Träger des Namens Zacharias herrscht. Die 
an Art und Wert verschiedenartigsten Traditionen haben im 
Laufe der Zeiten untereinander mehr oder minder gewaltsame 
Verbindungen eingehen müssen und aus diesen Verbindungen 
sind dann hin und wieder neue Legendenformen emporge- 
wachsen, welche wiederum ihrerseits Einfluss auf die Deutung 
und Verwertung des ursprünglichen Thatbestandes erhielten. 
Die Veranlassung zu dieser Bewegung und Entwickelung wird 
durch ein interessantes Beispiel populärer Exegese dargeboten, 
einer Exegese, deren Interesse nicht sowohl darauf gerichtet ist, 
in die Tiefe des vorliegenden Schriftwortes einzudringen, sondern 
vielmehr die Schriftaussagen nach eigenem Gefühl zu ver- 
vollständigen, über wirkliche oder vermeintliche Lücken und 
Härten, ja Widersprüche in parallelen Berichten, mit Hilfe 
der frei schaffenden und vermittelnden Phantasie hinweg- 
zukommen. Wo der philosophisch gebildete Theologe der 
offeneren und versteckteren Allegorese Raum geben zu müssen 
glaubte, griff der einfältige Christ zur Legende: hier wie dort 
aber ward nur zu oft das Bedürfnis des Auslegers zum Mass- 
stab der Auslegung, „der Wunsch zum Vater des BEN? 


Altslavische Beiträge I. 


331294 


N 


Ganz besonders haben wir in unserem Falle ein Recht zu 
solchen Betrachtungen. Der ganze Legendenknäuel, welcher 
sich um die verschiedenen, Zacharias genannten, Persönlich- 
keiten des Alten und Neuen Testamentes gebildet hat, geht 
auf eine Auslegung der mit anderen biblischen Berichten dem 
Wortlaut nach unvereinbaren Stelle Matth. 23, 35 zurück.) 

Wir müssen nun versuchen, den Thatbestand der Uber- 
lieferung klarzulegen, um danach die Stellung bemessen zu 
können, welche einem, im Weiteren darzubietenden, noch nicht 
untersuchten Stück im Verhältnis zu anderen desselben Kom- 
plexes zukommt. Zu diesem Zwecke überblicken wir zuerst 
sämtliche Nachrichten über ein apokryphes Zachariasbuch und 
stellen dann die verschiedenen Traditionen zusammen, welche 
mit jener Bibelstelle im Zusammenhang stehen. 


81. 
Die Nachrichten über ein Apokryphon des Zacharias gehen 
in schroff entgegengesetzter Richtung auseinander. — Auf die 


eine Seite kommt das sogenannte „Verzeichnis der 60 kano- 
nischen Bücher“ mit seinen zahlreichen Absenkern (besonders 
den slavischen Indices) zu stehen, auf die andere — die der 
Chronik des Patriarchen Nicephorus angehängte Stichometrie 
und die mehr oder minder davon abhängige Synopsis des 
Pseudo-Athanasius. Betrachten wir zunächst die erste Gruppe. 

1) Das „Verzeichnis der 60 kanonischen Bücher“, zuletzt 
von Th. Zahn nach vier Handschriften abgedruckt (Geschichte 
des Neutestamentlichen Kanons, Erlangen und Leipzig 1890, 
Band II, 1. Hälfte, p. 290—292).) Das Verzeichnis scheint 
bereits vor dem 7. Jahrhundert entstanden zu sein, da schon 
Antiochus, der Autor des wavdcxıng vg &ylag yoapns, von 60 
kanonischen Büchern spricht.3) Im Taktikon des Nikon und 
in der slavischen Übersetzung des Verzeichnisses wird dieses 
auf einen gewissen Isidor zurückgeführt (s. unten). — Hier 


1) Weniger auf die Parallelstelle Luc. 11, 51, da hier der Vaters- 
name des Zacharias nicht genannt ist und somit die Schwierigkeit mehr 
verdeckt erscheint. 

2) Zu berichtigen ist die Bezeichnung des Coislinianus als Nr. 200 
(8.290). Es muss Nr. 120 heissen. (Montfaucon : „Bibliotheca Coisliniana“, 
Paris 1715, p. 192—194.) 

®) Zahn 1. e. p. 292 =. 


RE RN 


also finden wir unter der mit „al doa drroxgvpa“ bezeichneten 
Rubrik an 13. Stelle den Titel: „Zaxagiov dnordAvrpıc“. 
Voran geht: „Lopoviov drrordkvrsıs“, es folgt: „"Eodge dmo- 
xakupıs“. Nach dieser Stellung des Titels zu urteilen, kann 
kein Zweifel sein, dass der Verfasser des Verzeichnisses den 
Propheten Zacharias, den vorletzten der „zwölf kleinen Pro- 
pheten“, für den Empfänger jener „Offenbarung“ gehalten hat. 


2) Eine direkte Übersetzung dieses Verzeichnisses findet 
sich in dem ersten der beiden altslavischen Sammelecodices, 
welche nach dem Grossfürsten Swjatoslaw von Tschernigow 
(7 1076) „Isbörnik Swjatosläwow“ genannt werden, in dem- 
jenigen, welcher im Jahre 1073 für diesen Fürsten nach einer 
südslavischen Vorlage abgeschrieben worden ist.') Diese Vor- 
lage aber war durch Übersetzung eines griechischen Codex 
miscellaneus, welche für den Bulgarischen Zaren Symeon 
(888— 927) gefertigt worden war, entstanden. Es ist nun 
eigentümlich, wie genau die Umgebung des Verzeichnisses in 
dem slavischen Kodex mit derjenigen im Coislinianus 120 
übereinstimmt: vor demselben steht hier wie dort dasselbe 
Exzerpt aus den Versen Gregors von Nazianz über den Bibel- 
kanon, beide Male unter demselben Titel: „Aus den Worten 
Johannes des Evangelisten, des Theologen“. Es folgen hier 
und dort auf das Verzeichnis des Pseudo-Epiphanius Vitae 


1) Die von der „Gesellschaft der Freunde alten Schrifttums“ ver- 
anstaltete Ausgabe dieser Handschrift (St. Petersburg 1880 fol.) einzu- 
sehen war ich verhindert. Ich fand den Text des Verzeichnisses bei A. 
Pypin: „Zur Erklärung des Kanons von den lügenhaften Büchern“ (in den 
Jahrbüchern der Arbeiten der Archäographischen Commission 1861, 1. Jiefe- 
rung,p.9sq.). Ausserdem siehe über diesen Kodex: A.Gallachow, „Geschichte 
der russischen Litteratur“, 2. Auflage, St. Petersburg 1880, Band I, p. 174. 
— Die Handschrift befindet sich gegenwärtig in der Moskauer Synodal- 
bibliothek, woselbst sie die Nr. 161 trägt (membr., fol., uncial., 2 col., 
266 fol., vgl. „Beschreibung der slavischen Handschriften der Moskauer 
Synodalbibliothek“, Abteilung II, Teil2, Moskau 1859, p. 365 sqg.; sie ge- 
hörte früher dem Woskresenskischen (Auferstehungs-)Kloster „Neu Jeru- 
salem“). — Nr. 162 derselben Bibliothek (früher Nr. 275), membr., fol., 
halbune., 2 col., 164 fol, a. 1403 im Andronikuskloster zu Moskau von 
einem gewissen Anthimus geschrieben, bietet eine genaue Abschrift des 
Cod. Svjatoslai (p. 406—409 der Beschreibung). — Eine moderne. Ab- 
schrift dieses Kodex, 1819 für den Grafen Rumjanzow gefertigt, befindet 
sich in der Bibliothek des Rumjanzowschen Museums in Moskau, Nr. 
CCCLVI (vgl. A. Wostokow: „Beschreibung der russischen und slovenischen 
Handschriften des RumjanzowschenMuseums“, St. Petersburg 1842, p.499 sqq.). 

1* 


SEE ER 


Prophetarum und des Pseudo-Hippolyt: „Von den zwölf 
Aposteln“ und „von den siebzig Aposteln“.!) Dagegen ist der 
Text des Verzeichnisses an den beiden Stellen nicht genau 
der gleiche. Zunächst zeigt sich darin (im Vergleich mit 
Coisl. 120) eine Verschiedenheit, dass im Codex Svjatoslai 
(übereinstimmend mit Cod. Vatican. 423 und Cod. Brit. Mus. 
Addit. 17469) die Lücke hinter L Lıadıinn Mwoews mit 
7 Ardimbıg Mwoecwg ausgefüllt ist.) — Wichtiger ist es für 
uns, dass im Codex Svjatoslai die Apokalypse des Esdra aus- 
gefallen ist. Dieses ist auch in den andern slavischen In- 
dices der Fall (mit Ausnahme des aus dem Taktikon des Nikon 
übersetzten). Auf diese Weise kommt die Apokalypse Zacha- 
riae an den Schluss der alttestamentlichen Apokryphen zu 
stehen. Es ist also nicht unmöglich, dass der Übersetzer des 
Verzeichnisses unter diesem Zacharias den Vater des Täufers 
verstanden hat, welcher ja als Prophet nach dem Ausspruch 
des Herrn Matth. 11, 13 zum Alten Testament gerechnet 
werden musste. Aber die Ausstossung der Esdra-Apokalypse 
kann auch rein mechanische Gründe gehabt haben. 


3) Eine kaum freiere Bearbeitung dieses Apokryphen- 
Verzeichnisses liegt in dem 15. Kapitel des sogenannten Tak- 
tikon des Mönches Nikon „vom schwarzen Berge“ vor.?) 


t) Wostokow, 1. c. p. 500—506 weist sogar nach, dass der ganze In- 
halt von Cod. Svj. die genaueste Verwandtschaft mit Coisl. 120 aufweist, 
indes auch manche Verschiedenheiten, aus denen hervorgeht, dass der 
Coisl. nicht die Vorlage gewesen ist. Letzterer ist übrigens nach Mont- 
faucon c. 912 geschrieben, die bulgarische Vorlage unseres Ood. Svjatoslai 
auch nicht später. Vel.L.Masing im Arch. f. Slav. Philol. VIII (1885), p.359. 

?) Der letzte Titel: Evangelium Matthiae ist durchgestrichen und in- 
folgedessen in Syn. 162 ausgelassen. Vgl. Beschreibung ete. p. 389 und 
408. Über andere verwandte Codices: Masing 1. c. p. 360-895. 

®) Er war Mönch des Klosters Raithu in Palästina und lebte in der 
2. Hälfte des XI. Jahrhunderts. Er ist der Verfasser von 2 Sammlungen 
kanonischer Bestimmungen und moralischer Vorschriften, genannt „Pan- 
dektes“ und „Taktikon“. Diese Werke sind auf Veranlassung des Pa- 
triarchen von Antiochien, der Metropoliten und Bischöfe seines Sprengels 
‚ geschrieben. Im griechischen Original sind sie noch nicht herausgegeben. 
(Handschriften sind bei J. A. Fabricius - Harless: Bibliotheca graeca, 
Hamburg 1808, Tom. XI, p. 275—278 angegeben); vgl. auch Migne: 
Patrologiae cursus completus, Series graeca, Tom. 106, col. 1859). Über- 
setzt wurden sie bereits von den Südslaven. Russische Handschriften aber 
gibt es erst aus dem XIII. Jahrhundert. Gedruckt sind die Werke 1640 
‘in. Ostrog, 1795 im Potschajewschen Kloster. Das Kap. 13 des Taktikon 


u DEN 


Dieses Kapitel handelt u. a. von den apokryphen Büchern, 
welchen, mit Berufung auf den 39. Festbrief des Athanasius, 
häretischer Ursprung zugeschrieben wird (l. ec. p. 22). Das 
Verzeichnis ist, wie gesagt, wesentlich mit demjenigen sub 1) 
identisch; neu ist nur die Erwähnung von Asseneth zwischen 
rg00Evyn ’Ivonp und 'EAdad xal Mwödd, was sich sonst nir- 
gends findet. Die Apokalypse Zachariae steht (s. oben) 
zwischen denjenigen des Sophonias und des Esdra.') 

Namentlich aufgeführt wird sie endlich noch 4) in dem 
vollständigen slavischen (oder vielmehr speziell russischen) 
Index, welcher in sehr zahlreichen Handschriften des XVI 
und XVII. Jahrhunderts und in sehr verschiedenen Rezensionen 
überliefert ist.?) 

In allen Rezensionen fehlt wiederum die Esdra-Apokalypse, 
so dass also auch hier die Apokalypse des Zacharias den 
Schluss bei den älteren alttestamentlichen Apokryphen macht. 
Es ist also wohl der Einfluss des Verzeichnisses im Codex 
Svjatoslai oder eines ähnlichen massgebend gewesen, obgleich 
die Erwähnung von Asseneth auch auf eine Benutzung des 
Nikon hindeutet. — Im ganzen haben wir es auch hier mit 
einer Wiederholung des Isidorschen Verzeichnisses zu thun, 
obwohl die Ordnung mehrfach willkürlich verschoben ist und 
mehrere neue Titel im Alten wie im Neuen Testament er- 
scheinen.?) 


hat A. Pypin in der oben eitierten, ebenso übersichtlichen wie gründ- 
lichen Arbeit veröffentlicht (p. 19—25), und zwar nach 2 Handschriften 
der Tolstoj’schen Sammlung a. 1397 und a. 1461, von denen die erste in 
der Kaiserl. Öffentlichen Bibliothek zu St. Petersburg sich befindet (1 F 
membr. Nr. 41, vgl. „Ausführliche Beschreibung der slavisch-russischen 
Handschriften des Grafen F. A. Tolstoj“, Moskau 1826, herausgegeben von 
K. Kalaidowitsch und P. Strojew, I, 312), die andere wohl ebenda (l. c. I, 81). 

2) Nach der LJıadnxn ist auch die ’Avalmyıs Mwo£ws hier nicht ver- 
gessen. Als Urheber des Verzeichnisses ist in gleicher Weise, wie in Cod. 
Svjatoslai, ein gewisser Ssidor (= Isidoros) genannt (l. e. p. 23). 

2) Vgl. Pypin 1. e. p. 32 sqq. Derselbe gibt einen aus allen ihm 
bekannten Handschriften und Ausgaben kombinierten Text. Zu: „Obaw- 
lenije Sachari“ = „Zrugpavee“, „ögaoıs Zaxapiov“ bemerkt Pypin p. 37 sq.: 
„Rum. 233“ d.h. Kodex des Rumjanzowschen Museums in Moskau Nr. 233, 
saec. X VI, fol. 323 seq., ohne anzugeben, ob er diesen Titel oder diese For- 
mulierung des Titels etwa nur hier vorgefunden. 

®) Solche neue Titel sind im Alten Testament: „weltliche Psalmen“ 
(vgl. die „wainor iduwrıxoi“ im 59. Kanon der Synode zu Laodicea, Zahn, 
l. e. H, 1, p. 202), „Testamentum Adami“ und „Lieder Davids“ (letztere 


Dt 


. Es ist also immer wieder nur dieselbe Quelle, — jenes 
griechische Verzeichnis der 60 Bücher —, aus welcher die 
slavischen Indices mittelbar oder unmittelbar hervorfliessen. 
Man hat demnach gar keine Veranlassung, das Vorhandensein 
einer ins Slavische übersetzten Apokalypse des Zacharias allein 
auf Grund der Verzeichnisse anzunehmen.!) Im Gegenteil: alle 
Anzeichen sprechen dafür, dass die Übersetzer und Bearbeiter 
besagten Verzeichnisses von einem so betitelten Buche nichts 
aus eigener Erfahrung wussten. Denn erstlich wird dieser 
Titel niemals von einer Bemerkung begleitet, wie solche sich 
z. B. bei den ITeolodor ITEroov, den Paralipomena Jeremiae, 
Henoch etc. finden.) Solche Bemerkungen wurden von den 
Verfassern der einzelnen Rezensionen oder auch von Ab- 
schreibern gemacht, um eben den Inhalt eines Buches näher 
zu bestimmen. Auf diese Weise konnte man dazu beitragen, 
dass das betreffende Buch von dem Leser leichter identifiziert 
würde. Jedenfalls darf man aus solchen Bemerkungen schliessen, 
dass das betreffende Buch dem Redaktor oder Abschreiber 
slavischer Zunge bekannt war und nach seiner Meinung auch 


nur im Cod. Rum. Mus. Mosqu. 449, a. 1608), im Neuen Testament: „Evan- 
gelium 'Thomae“ und „der Gang des Zosimus zu den Rachmanen“ 
(Letzteres Cod. Rum. Mus. 449 und des Ssolowetzkischen Klosters, sog. 
„Buch des Stschapow“, saec. XVII), wogegen Ignatius und Polykarpus 
fehlen (Didaskalia des Clemens nur im Cod. Rum. Mus. 233). Im Alten 
Testament wird Eldad-Modad nur von dem eben erwähnten Ssolowetzki- 
schen Kodex angeführt. Ganz am Schlusse dieser älteren Apokryphen- 
reihe stehen noch die Paralipomena Jeremiae. Interessant ist es, dass 
unter den kanonischen Büchern des Alten Testamentes die Palaea (raAaı«) 
und Philo figurieren. 


‘) Nikons Aussage gestattet in dieser Frage keinerlei Schlüsse. 


2) Die ITegiodoı IT£reov werden folgendermassen charakterisiert: 
„Des Petrus 52jähriges Leben in der Wüste (so im oben erwähnten Kodex 
von Ssolowetzk und in dem Kodex s. XVI, der Pogodin’schen Sammlung 
Nr. 1025, genannt: „Die goldene Kette“) und die Wanderung Petri nach 
der Himmelfahrt des Herrn, dass er Christum als Kind verkaufte und 
den Erzengel Michael taufte und dass die Fische auf trockenem Boden 
umhergingen“. (In andern Kodices mit geringfügigen Abweichungen; 
bemerkenswert ist nur, dass ein Kodex bei Kalaidowitsch: „Johannes Exar- 
chos von Bulgarien“, 1825, hinzufügt: „ein Häretiker hat es verfasst“). Bei 
den „Paralipomena Jeremiae von der Einnahme Jerusalems“ heisst es: „Dass 
sie auch „einen Adler mit einem Brief zu Jeremia nach Babylon sandten“; 
bei Henoch: „dass er im fünften Himmel war und 300 Bücher schrieb“- 


RE pr Ale 


den Lesern bekannt sein Konnte.!) — Dergleichen also findet 
sich nie in Verbindung mit der Apokalypse des Zacharias 
erwähnt. : 

Wichtiger aber ist es noch, dass in der, wie es scheint, 
ältesten, noch unvollständigen Gestalt des späteren slavischen 
Index, wie sie in dem sogenannten Pogodinschen Nomokanon 
saec. XIV ineuntis (der Handschriftensammlung M. J. Pogo- 
dins No. 31, fol. 186—189), wahrscheinlich südslavischen Ur- 
sprungs, vorliegt, — dass hier die Apokalypsis Zachariae 
fehlt.2) Das Verzeichnis erscheint hier als Erweiterung des 
Kanon 59 der Synode zu Laodicea. Bei der Aufzählung der 
Apokryphen des Alten Testamentes werden Eldad-Modad, 
Testamentum und Assumptio Mosis, Visio Jesaiae und, wie 
gesagt, auch die Apokalypsis Zachariae ausgelassen.?) Dieses 
könnte Zufall sein, da ja z. B. die visio Jesaiae sich in sla- 
vischen Handschriften sogar des XII. Jahrhunderts findet.*) 
Merkwürdigerweise ist aber genau dasselbe in der jüngsten 
Gestalt des Index der Fall. Als solche stellt sich uns die 
von Schismatikern (Raskolniki) veranstaltete Ausgabe des 
sogenannten Oyrillischen Buches dar (1786; die erste Ausgabe 


1) Weniger Berechtigung zu solchen Schlüssen geben kurze Urteile, 
wie z. B. bei dem Testamentum Mosis (wo Rum. 456 hinzufügt: „in ver- 
kehrter Weise verfasst“), bei den Acta Pauli („lügenhaft verfasst“). Hier 
konnte blosses Vorurteil die Ausserung hervorrufen. — 

2) Dieses Verzeichnis ist abgedruckt bei Pypin, p. 26 ss. Gallachow 
l. ec. p. 182 hält es für den originalen bulgarischen Index, also dass hier 
die spezifisch bulgarischen Apokryphen aufgezählt werden. Alle hier ge- 
nannten Bücher sollen in der altrussischen Litteratur existiert haben. 
Wie kommt es aber, dass von einer ganzen Anzahl derselben nicht die 
geringste Spur erhalten ist? So von den Psalmen Salomos, den Apoka- 
lypsen des Elias, Sophonias, Petrus? Auch vom Barnabasbrief ist bisher nur 
ein ganz kleiner Rest nachweisbar gewesen, der dazu noch fraglich sein 
dürfte (vgl. N. Bonwetsch bei A. Harnack und E. Preuschen: „Geschichte 
der Altchristlichen Litteratur bis Eusebius“, Leipzig 1893, Teil I, 2. Hälfte, 
p. 891). Dagegen fehlen auch in südslavischen Handschriften erhaltene 
Apokryphen, z. B. Visio Jesaiae, Asseneth und manches andere, im Pogo- 
din’schen Index. 

3) Hinzugekommen sind die Lieder Davids. Die alten Apokryphen 
des Neuen Testamentes erscheinen im bunten Wechsel mit Schriften jüng- 
sten Datums, mit den Fragen Johannes des Theologen an Abraham ete. 
Ausgelassen werden: Jacobi historia (dennoch in zahlreichen süd- und 
nordslavischen Handschriften vorhanden, vgl. Bonwetsch bei Harnack- 
Preuschen 1. ce. p. 909.), Ignatius, Polykarp, Clemens, Evangelium Matthiae. 

#) Bonwetsch bei Harnack-Preuschen, 1. ce. p. 916. 


Be NR 


war bereits 1644 — also noch von kirchlicher Seite her, aber 
doch schon unter dem Einflusse‘ derjenigen Partei, welche 
später das Schisma bewirkte, vgl. Philaret von Tschernigow: 
„Geschichte der Kirche Russlands“, übersetzt von Blumenthal, 
Frankfurt a. M. 1872, Teil II, p. 116, erfolgt). Hier fehlen 
aus der Zahl der älteren alttestamentlichen Apokryphen: 
Lamech, Eldad-Modad, Assumptio Mosis, Zacharias und Esdra; 
auch die Apokalypsis Sophoniae nebst den „Liedern Davids“ 
wird erst nachträglich gebracht, unter der Überschrift: „es 
gibt aber auch viel anderes, von Lügenrednern verfasstes, 
und zwar dieses etc.“.'!) Bei diesem Verzeichnis hat man noch 
weniger, wie bei dem Pogodin’schen, das Recht anzunehmen, 
dass nur die in slavischer Sprache vorhandenen Bücher an- 
geführt werden und dass es ausser diesen keine gegeben hat 
und gibt. Hier fehlt z. B. Lamech,?) während unter den 
neutestamentlichen Apokryphen die Acta Pauli erscheinen, von 
welchen sich doch wohl keine Kunde auf slavischem Gebiete 
wird nachweisen lassen. — Immerhin ist es sehr bezeichnend, 
wenn dasselbe Buch — das Apokryphon des Zacharias — in 
zwei ziemlich verschiedenen und um mehr als 400 Jahre aus- 
einanderliegenden Redaktionen des Index in gleicher Weise 
vernachlässigt wird. 

Wir haben somit gesehen, dass in dieser ersten Gruppe 
von Verzeichnissen der Titel einer Apokalypsis Zachariae vor- 
kommt, dass in einigen derselben als Held oder Verfasser 
dieses Buches durch die Stellung desselben in der ganzen 


!) Pypin l. e. p. 52 sq. Die Ordnung ist hier noch mehr gestört, da 
die Patriarchen vor Adam und Henoch stehen. „Das Gebet Seths“ ist ein 
in slavischen Handschriften häufiger Fehler für „das Gebet Josephs“ 
(„Ssifowa molit'wa“ für „Jossifowa molit'wa“). Im Neuen Testament fehlen 
wiederum: Clemens, Ignatius, Polykarp und Evangelium Matthiae. Die 
Ordnung aber ist genau dieselbe wie in dem Verzeichnis der 60 Bücher. 
Erst nach dem Evangelium Barnabae leiten Evangelium Thomae, Parali- 
pomena Jeremiae, Periodus Petri mit der oben angegebenen Charakte- 
ristik zu den jüngeren Apokryphen über. — Die „Kirillowa kniga“ ist ein 
dogmatisch-polemisches Handbuch, im Gebrauch bei dem altgläubigen 
Teile der orthodoxen Kirche Russlands. Eingeleitet wird es von einer 
Paraphrase und Erklärung der 15. Katechese des Kyrillos von Jerusalem 
und führt von diesem Kirchenvater seinen Namen. — Zuletzt herausge- 
geben: Moskau 1876, Typographie d. Altgläubigen. Der Index findet sich 
darin auf fol. 19r—23 vers. 

2) Lamech in slavischen Handschriften: Bonwetsch bei Harnack- 
Preuschen I, 2, p. 914. 


ER 


Reihe der nachexilische Prophet dieses Namens gekennzeichnet 
ist, dass andere aber keinerlei bestimmten Aufschluss ge- 
währen, da das letzte Glied der Reihe, die Apokalypsis Esdrae, 
aus unbekannten Gründen weggefallen ist. 

Ganz anders nun stellen sich in diesem Punkte die beiden 
Verzeichnisse der zweiten Gruppe. 

Es kommt zuerst die Stichometrie im Anhang der Chronik 
des Patriarchen Nicephorus in Betracht. Th. Zahn hat (Ge- 
schichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, p. 311) mit 
guten Gründen wahrscheinlich gemacht, dass diese Sticho- 
metrie in Palästina und vielleicht noch im 5. Jahrhundert 
entstanden ist. In der mit: „ooa dröxgvpa tig srakcıäg 
denen“ überschriebenen Abteilung steht als zehnte Nummer 
Zaxaoiov scaroög ’Iwavvov orig. p*) (Zahn 1. ce. p. 300). Vor- 
aus geht: Yopoviov reogpnrov oviy. X, es folgt eine Gruppe 
von „ıevdereiygapa“ : Bagovx, Außaxovu, Telexınd und Javıy), 
bei welchen die Stichenzahl nicht angegeben ist. — Während 
also die Persönlichkeit des Zacharias hier unmissverständlich 
bezeichnet ist, bleibt man über den Charakter der Schrift im 
unklaren. Grammatisch wären sowohl dieser Genetiv: Zaxa- 
oiov ete., als auch die beiden vorhergehenden, in gleicher Weise 
wie die folgenden vier auf wevderriygape zu beziehen;’) doch 
ist es nicht notwendig, da die vier letzten Titel durch den 
Mangel der Stichenzählung zu einer besonderen Gruppe zu- 
sammentreten, also dass zu den drei Genetiven: AAlov etc., 
Zopoviov ete., Zexegiov ete. auch aus der Überschrift das 
nomen regens: „drroxgupe“ ergänzt werden kann. Der Ver- 
fasser der Stichometrie scheint jedenfalls keine besondere Be- 
zeichnung der Art bei diesen Schriften gekannt zu haben. 
Eine besondere Auffassung verrät Anastasius Bibliothecarius, 
welcher bereits um 870 die Stichometrie ins Lateinische über- 
setzte. Er schreibt nämlich: „Eliae prophetia, Sophoniae pro- 
phetia, Zachariae patris Johannis“;3) also dass auch hierzu 


1) Die Lesarten des Cod. Jenensis: Zaxagiov od Iwavvov, der Codd. 
Jos. Sealigeri und Joh. Croii: Z. rov naroos ’Iwavvov sind ohne Belang. 
Verzeichnet sind sie bei K. A. Credner: Zur Geschichte des Kanon’s, 
Halle 1847, p. 121. 

2) Dafür würde sprechen, dass im Cod. Jenensis saec. c. XIV die 
fortlaufende Zählung der Bücher schon bei Elias aufgehört hat (vel. 
Credner 1. c.). 

3) Bei Credner ]. c. p. 125. 


ESRRT Vgl- 


„prophetia“ ergänzt werden könnte. Diese Lesart kann aber 
nicht ursprünglich sein, da sie erstlich ganz leicht aus dem 
Anstoss erklärt werden kann, welchen der Übersetzer oder 
ein Abschreiber an der mangelhaften Charakterisierung der 
betreffenden Bücher nahm, zweitens aber in diesem Falle das 
Zacharias-Apokryphon eine vollkommen isolierte Stellung in 
der ganzen Reihe einnehmen würde, was sich nicht ohne 
weiteres annehmen lässt. Es muss also unentschieden bleiben, 
wie der Verfasser der Stichometrie dieses Buch hat näher be- 
stimmt wissen wollen. Klar ist nur soviel, dass entweder er 
selbst oder sein Gewährsmann ein Buch, welches von Zacharias, 
dem Vater Johannes des Täufers, handelte oder in seinem 
Namen verfasst war, gekannt hat. Denn woher sollte er sonst 
die Stichenzahl haben ? ?) 


Es wäre allerdings nicht ganz unmöglich, dass der Zusatz: 
„zrargög ’Iodvvov* erst im Laufe der Zeit sich an den Namen 
des Zacharias angeschlossen hätte, ursprünglich also hier, wie 
in der ersten Gruppe, der kanonische Prophet Zacharias ge- 
meint gewesen wäre. Diese Annahme hätte aber nur dann 
einige Wahrscheinlichkeit für sich, wenn es hiesse: Zeyegtov 
7TO0PNToV sravgog "Iodvvov. Denn ohne jede Näherbestimmung 
wäre der Name nicht geblieben und es ist natürlich zu er- 
warten, dass die Analogie der beiden vorhergehenden Titel 
bestimmend gewesen wäre. Dass aber „rweopnzov“ fortgefallen 
sein sollte, als zrargög ’Iwdvvov hinzutrat, ist nicht zu moti- 
vieren, da ja auch der Vater des Täufers als Prophet galt. — 


Einen vollwichtigen Beweis für die Ursprünglichkeit des 
Zusatzes „seareög "Iodvvov* würde die Synopsis des Pseudo- 
Athanasius darbieten, wenn nur ihre Unabhängiekeit von der 
Stichometrie des Nicephorus feststände. — Zahn will in der 
That nachweisen, dass die Vorlage des Apokryphenverzeich- 
nisses in der Synopsis mit der Stichometrie nicht identisch, 
sondern ihr nur ähnlich gewesen sei.?) Der Beweis ist aber 
leider gar nicht zwingend und die Meinung Credners, dem 
Verfasser der Synopsis habe eines der verstümmelten Exem- 
plare des Nicephorus vorgelegen,?) befindet sich mit dem That- 


1) 500 Stichen zählt die Stichometrie in diesem Buch, genau eben- 
soviel als in der Susannageschichte. 

2) Zahn ]. c. p. 306-311. 

®) Credner 1. c. p. 129. 


A ES 


bestande in besserer Übereinstimmung. Denn, dass der Ver- 
fasser der Synopse seine Vorlage mit einiger selbständiger 
Reflexion behandelte, hat Zahn selbst gezeigt, auch dass er 
bei seiner Arbeit sehr verschiedene Quellen benutzte. Daraus 
würden sich die kleineren Verschiedenheiten hinlänglich er- 
klären (vier Makkabäerbücher statt drei, «Anuevrıa für xAn- 
usvrog AP, die Auslassung von Ignatius, Polycarpus und 
Hermas).!) Wenn er nun eine Abteilung mit der Überschrift: 
„rat Doc vg veag Avrıldyovrar“ vorfand und sah, dass eine 
Anzahl alttestamentlicher Apokryphen darunter begriffen war, 
wenn er dann weiter eine Überschrift las: „oa zig veag 
dıadnung Areöxgvpa“ und innerhalb der betreffenden Abteilung 
Titel von Büchern fand, welche, wenn auch mit Auswahl, 
aber doch gelesen werden durften, — so lag ihm eine Korrek- 
tur unzweifelhaft am nächsten, nämlich die Ausdrücke „oo«s 
ayrıleyovraı“ und „doa Arröxgvpa“ (am erster Stelle mit der 
entsprechenden Verbesserung, statt: zig v&ug — tig aharäs“) 
einfach umzustellen. Dass er zugleich die Überschriften anders 
stilisierte, entspricht seinem freieren Verhältnis zur Vorlage. 
Ebensowenig ist es aber verwunderlich, dass er sein Programm, 
wie es in den einleitenden Worten zu dem Verzeichnis der 
Apokryphen ausgesprochen ist, über den Haufen wirft, indem 
er nur im Alten Testament die Einteilung in zwei Klassen, 
Antilesomena und Apokrypha, durchführt. Die Gedanken- 
losigkeit, welche Zahn in Bezug auf Susanna bei unserem 
Verfasser nachgewiesen hat (l. c. p. 309), ist noch weniger 
begreiflich. — Wenn also auch die Synopsis des Pseudo-Atha- 
nasius genau in derselben Klasse von Schriften, in derselben 
Umgebung und in derselben Weise (nur ohne Angabe der 
Stichenzahl) wie die Stichometrie im Anhange der Nicephorus- 
chronik eine Schrift: Zexaeiov sraroog ’Ivdvvov einführt, so 
kommt ihr Zeugnis doch nur als sekundäres in Betracht, um 
so mehr, da auch die Entstehungszeit dieses Verzeichnisses 
sich kaum näher wird bestimmen lassen. Man kann in dieser 
Beziehung nur sagen, dass sie nicht vor ca. 850 anzusetzen 
ist, dass die Synopsis also nicht älter sein kann, als die Ver- 
bindung der Stichometrie mit der Chronik. Denn dass die 
verstümmelten Handschriften des Nicephorus nicht älter sind 
als das 12. Jahrhundert (Zahn 1. c. p. 308), gibt uns noch 


1) Das Apokryphenverzeichnis der Synopse vgl. bei Zahn l. c. p. 317. 


en 


nicht das Recht, die Verstümmelung auch erst so spät ein- 
treten zu lassen.') 


82. 


Wie ist nun der Widerspruch zwischen beiden Gruppen 
von Verzeichnissen zu erklären? Haben wir es mit zwei ver- 


1) Dass dieser Beweis vollständig genüge, soll nicht behauptet wer- 
den. Die Hauptschwierigkeit liegt darin, dass zwischen dem Hauptteil 
der Synopse (in der Montfauconschen Ausgabe der Opera 8. Athanasii 
tom. II, p. 126-201) — und dem die kanonischen Bücher behandelnden 
Teil der Stichometrie kein Verwandtschaftsverhältnis besteht (vgl. Zahn 
l. c. p. 306 £.). Dass aber der Verfasser der Synopse den einen Teil der 
Stichometrie ausschrieb und den anderen ganz ignorierte, ist natürlich 
nicht ganz leicht zu begreifen. Es muss also die Möglichkeit offen blei- 
ben, dass ein der Stichometrie bloss ähnliches Verzeichnis die Vorlage 
bei der Aufzählung der Apokryphen gebildet hat. In diesem Falle müsste 
natürlich der Erklärungsversuch Zähns (l. c. p. 307 und 311) bei der 
Auflösung der Verwirrung in den nichtkanonischen Schriften des Neuen 
Testamentes in seine Rechte treten. — [Jedenfalls könnte alsdann die 
Entstehungszeit der Synopse etwas genauer bestimmt werden, als es bei 
Zahn (l. c. p.311) geschieht. In Bezug auf diesen Punkt scheint wiederum 
Credner einen wichtigen Fingerzeig zu geben. Er bezieht nämlich im 
der 3. Abteilung des Apokryphenverzeichnisses die Worte: „2&E @v were- 
yoaosnoav Exheyevra Ta almFEorega nat Feönvevora“ nur auf den letztvor- 
hergehenden Titel: „KAnusvrua“, während Zahn alle vorhergehenden Titel 
derselben Kategorie damit gemeint wissen will (Zahn p. 304 n. 1.) und 
zugleich irgend eine Rezension des Clemensromans darunter versteht 
(p. 310). Aber man sieht nicht ein, welchen Sinn jene Aussage in Beziehung 
z. B. auf die Ludayr ergeben soll. Dagegen musste dem Verfasser der 
Synopse der 2. Kanon des Trullanischen Konzils (692) genau bekannt sein, 
in welchem von den Olementinischen Konstitutionen ausdrücklich gesagt 
war, dass sie allenfalls nur in einem Auszuge von kirchlichen Lesern 
dürften gebraucht werden. (Eigentlich ist ihr Gebrauch sogar strengstens 
untersagt, da „ralaı dno av Ersoodo&w» ni Aöun vis Ernimoias vosa Tıva 
nad Seva uns eboeßeiag mapever£dnoav“, vgl. Mansi, t. XI, Florentiae 1765, 
eol. 940 s. und Zahn ]. c. II, 1, p.186 und das. not. 2.) Es ist also mit 
Credner anzunehmen, dass hier unter Kinusvrıa eben die apostolischen 
Konstitutionen verstanden sind. — Daher ergibt sich für die Abfassungs- 
zeit der Synopse als terminus ante quem non das Jahr 692. Vielleicht 
aber liesse sich auch noch ein terminus post quem non ausfindig machen: 
wenn man nämlich beachtet, dass der Verfasser das Thomas-Evangelium 
noch als avayıywoxousvov anzusehen keinen Anstoss nimmt. Solches aber 
dürfte nach der schroffen Bestimmung im Kanon 2 des Nicaenischen 
Konzils, Mansi t. XIII, col. 293, vom Jahre 787 undenkbar gewesen sein. 
Somit ist vielleicht das Jahr 787 als der gesuchte terminus post quem non 
anzusehen.] 


sh 


schiedenen Büchern zu thun, deren eines den kanonischen Pro- 
pheten Zacharias zum Gegenstand oder Verfasser haben will, 
das andere — den Vater Johannes des Täufers? Oder ist 
auf der einen Seite ein Irrtum eingeschlichen? Die letztere 
Frage gestaltet sich genauer dahin: ob die Stichometrie bei 
ihrer näheren Bestimmung des Namens nur auf eine Vermu- 
tung sich gründet, oder die Bekanntschaft mit dem Inhalt des 
Buches voraussetzt? Letzteres schien uns nun durch die An- 
gabe der Stichenzahl und die Unmöglichkeit, ein späteres Hin- 
zukommen dieser näheren Bestimmung zu erklären, gewähr- 
leistet. Damit ist dann auch die Existenz einer apokryphen 
Schrift gesichert, welche entweder von Zacharias, dem Vater 
Johannes des Täufers, handelt, oder aber ihn als Vermittler sei 
es von Offenbarungen, sei es von irgend welchem legendarischen 
Stoff fingiert. — Es fragt sich dann nur noch, ob etwa Spuren 
eines andern apokryphen Buches nachweisbar sind, welches in 
irgend einer Weise mit einem andern, älteren Zacharias zu 
thun hat. 


In dem letzten Kapitel der Kirchengeschichte des Sozome- 
nos (IX, 17)) wird von der wunderbaren Auffindung der Ge- 
beine des Propheten Zacharias berichtet. Dieselbe ging, nach 
der Meinung des Historikers, wenn man den Zusammenhang 
mit Kap. 16 beachtet, um die Zeit vor sich, da der west- 
römische Kaiser Honorius starb, im ganzen oströmischen Reiche 
aber Friede herrschte (also wohl um 423).?) Als Ort der Auf- 


1) „Socratis Scholastici et Hermiae Sozomeni historia ecclesiastica“, 
ed. Henr. Valesius, Paris 1668, p.817 seg. Vgl. Nicephorus Kallisto, lib. 
XIV, cap. 8, bei Migne graec., tom. 146, col. 1080 seq. 

2) Indes wird man durch andere Nachrichten genötigt, dieses Fak- 
tum einige Jahre früher, etwa in das Jahr 415 zu setzen. — Theophanes 
ad. a. 5919 (419 p. Chr. n.), ed. ©. de Boor, Lipsiae 1883, Vol. I, p. 86, 
lässt die Auffindung der Reliquien des Zacharias und Stephanus im 19. 
Regierungsjahre des Theodosius II., also eigentlich 427 vor sich gehen. 
Cedrenus verlegt in dasselbe Jahr die Beisetzung derselben (@rer&dnoav, 
ed. J. Bekker 1838, I, p. 592). Aber die von Theophanes an dieser Stelle 
zusammengestellten Synchronismen passen so wenig zu einander, wie nur 
möglich. Zudem hat er seine Nachricht fast wörtlich dem Theodorus 
Lector entnommen, welcher nur ganz allgemein sagt: „Ev Tozs xoowoıs 
Osodooiov etc.“ ((Exhoyai ano ıns Euximoraorınng iorogias“ bei J. A. Cramer: 
„Anecdota Graeca e codieibus manuscriptis Bibliothecae Regiae Parisiensis“, 
‘Vol. D, Oxonii 1839, p. 100, 1.16—21, vgl. de Boor, Theophanes, Praefa- 
tio, p. VIII, welcher darauf hinweist, dass die &xAoyaı etc. dem Theodorus 


=. Are 


findung wird Kaphar Zacharia !) bezeichnet, ein Dorf in der 
Nähe von Eleutheropolis in Palästina, auf dem Wege nach 


wörtlich entnommen sind). In Bezug auf Stephanus werden die An- 
gaben des Theophanes vollständig widerlegt: 1) dadurch, dass Orosius auf 
der Rückreise von Palästina nach Afrika des Stephanus Reliquien mit 
sich führte. Diese Rückreise fiel aber nach dem Chronicon des Marcelli- 
nus Comes in das 9. Jahr des Theodosius, Theodosio VII et Palladio 
coss., also 416 p. Chr. n. (Migne lat., tom. 51, col. 928). 2) Durch das 
Zirkularschreiben des Presbyters Lucian (bei Surius zum 2. August), wel- 
ches die Auffindung der Reliquien des Stephanus berichtet und bereits 
von Augustin in einer Predigt benutzt erscheint. (Sermo 318 bei Migne 
lat., t. 38, col. 1437 seq.; das Schreiben des Lucian bei Migne lat., tom. 
41, Appendix, col. 807—818, in zwei Rezensionen; die erste namentliche 
Erwähnung desselben findet sich in der descriptio Consulum des Idatius, 
die kurz nach 470 geschrieben ist, Migne 1., 51, col. 913, und bei Gennadius: 
De scriptor. eccles., c.XLVI, bei Migne lat., tom. 58, col. 1084). Diesem Be- 
richt zufolge sind die Reliquien des Stephanus Honorio Imp. X et Theodosio 
VI coss., also 415 p. Chr., und zwar im Dezember dieses Jahres, aufgefunden 
worden (nach der einen Rezension Migne 41, col. 809). — In das 19. oder 
20. Jahr des Theodosius, also c. 427 oder 428, verlegen aber eben Theo- 
phanes und Cedrenus die Sendung der rechten Hand des Stephanus aus 
Jerusalem nach Konstantinopel. Ohne Zweifel ist diesem Datum zuliebe 
auch die Auffindung der Reliquien erst so spät angesetzt worden. — Da 
nun ausserdem bei Sozomenos und diesem nach bei Theodoros Zacharias 
und Stephanus zusammen genannt werden, so lag es für Theophanes und 
Cedrenus nahe, auch die Auffindung der Reliquien beider zu derselben 
Zeit stattfinden zu lassen. — Die gleichzeitige Erwähnung des Zacharias 
und Stephanus veranlasst aber auch uns, die Auffindung der Reliquien 
des einen zeitlich von derjenigen des andern nicht zu trennen. Es 
liegt also nichts im Wege, mit dem Chronicon Paschale die feierliche 
Einbringung des Leichnams Zachariae in Konstantinopel auf den 2. Ok- 
tober (so nach Muralt für: 2. September) a. 415 anzusetzen. — Dass So- 
zomenos unmittelbar vorher den Tod des Honorius berichtet hat, kann 
uns daran nicht hindern, da er unsere Erzählung mit sehr allgemeiner 
Zeitbestimmung: „zur selben Zeit“ anknüpft. Obgleich das Chronicon 
Paschale hier von dem Vater des Täufers spricht und mit den Reliquien 
dieses zugleich diejenigen des Joseph, Sohnes des Jakob, eingebracht werden 
lässt, — so kann uns dieses doch nicht veranlassen, selbiger Erzählung 
den Zusammenhang mit dem von Sozomenos erzählten Ereignis abzusprechen. 
Dazu stimmen doch sowohl Zeit wie Umstände (die Beteiligung des Bischofs 
von Antaradus an der Überführung z. B.) viel zu gut überein (Chronieon 
Paschale, ed. L. Dindorf, Vol. I, p. 572, Bonnae 1832). 

?) Niceph. XIV, 8 hat einfach „Kophar“ und fügt noch hinzu: Za- 
charias, der Sohn des Jojada, sei aus diesem Dorf gebürtig gewesen. 
Valesius, 1. c., Annotationes p.171 (fehlerhaft auf cap. 16 bezogen) glaubt, 
sich der Lesart von Nicephorus anschliessen zu müssen. 


BE RT 


Bittherebin (Bittheremin im Cod. Fuketianus, bei Nicephorus 
Kallisto sogar: Bithrerebin.!) Hier wird nun neben den 
Gebeinen des Propheten die Leiche eines Knaben, an- 
gethan mit den Abzeichen königlichen Geblütes, gefunden. 
Die „damals lebenden Weisen und Priester“ können keine 
Auskunft über diesen Knaben erteilen: da soll, wie es dem 
Sozomenos berichtet worden ist, Zacharias, Abt des Klosters 


t) A. Reland: „Palaestina ex Monumentis veteribus illustrata“, Tra- 
jecti a. R., 1714, p.766, will diesen Ort mit „ZosßiwIwv oixos“ (domus 
cicerum), Josephus: de bello Judaieco, 1. VI, e.13, identifizieren. (Ebenso 
neuerdings: E.v. Starck: „Palästina und Syrien von Anfang der Geschichte 
bis zum Siege des Islam“, Berlin 1894, p. 38). Aber er verkennt auch 
nicht, dass dieser Flecken nach Josephus in der Nähe von Jerusalem 
liegen muss, nach Sozomenos aber in der Gegend von Eleutheropolis, oder 
wenigstens nicht weit davon. — Es wäre aber auch unverständlich, warum, 
wenn bei Sozomenos eben dieser Ort gemeint wäre als das Ziel des 
Weges, an dem Kaphar Zacharia liegt, nicht einfach Jerusalem statt des 
dicht dabei befindlichen Örtchens genannt würde. — Wenn aber Kaphar 
Zacharia mit Recht in dem heutigen Dorfe Kefr Zakariyeh wiederzufinden 
ist (an dem von Eleutheropolis-Beit-Djibrin über Jarmuth-Khirbet-el-Jarmuk 
nach Jerusalem führenden Wege; vgl. E. Robinson: „Palästina und die 
angrenzenden Länder“, Band II., Halle 1841, p. 598, 600 und 673, und M. 
V. Guerin: „Description g&ographique, historique et archeologique de la 
Palestine.*“ „Judee.*“ Tome Il, Paris 1869, p.371), so kann dasselbe noch 
weniger an dem Wege nach ’Zosßivdwv oixos gelegen haben, da dieses 
nach der Beschreibung des Josephus nördlich von Jerusalem zu suchen 
ist. (Es ist unverständlich, wie Sepp: „Jerusalem und das heilige Land“, 
Schaffhausen 1863, Band I, S.428 und 431, diesen Ort im Süden von Je- 
rusalem, auf dem Wege nach Bethlehem, suchen kann, heisst es doch bei 
Josephus 1. e., ed. Dindorf, Paris 1845, t. II, p. 265 „.. zoos »Aiua ßo- 
0810v ErrEorgeps, nal noosAFwv usxgı vouns tıvös [’Eoeßivdav olxos naksrraı] 
etc.“) Wäre es da nicht eher angebracht, bei Bittherebin an das Bi9$no 
des Eusebius zu denken (hist. ecel. IV, 6, 3; vgl. darüber und über andere 
Formen des Namens: Schürer: „Geschichte des jüdischen Volkes“, 2. Aufl., 
Band I, Leipzig 1890, p. 579 s., not. 110 und 111; die richtige Form des 
Namens ist nach Schürer: Beth-ther), wenn dasselbe, wie wahrscheinlich, 
mit dem heutigen Bittir, 3 Stunden südwestlich von Jerusalem, identisch 
ist? Es kommt noch dazu, dass nach der angeblich von Musculus her- 
rührenden lateinischen Übersetzung der Vitae Prophetarum des Dorotheus 
das Grabmal des Zacharia, Sohnes des Barachia, auf einem Acker, namens 
Betharia, sich befindet. Der sehr entstellte Bericht in dieser Rezension 
der Vitae scheint an diesem Punkt eine Erinnerung an das Bittherebin 
des Sozomenos darzubieten. Die Angaben der Entfernung (40 Stadien von 
Eleutheropolis und 150 von Jerusalem) stimmen freilich nicht: doch ist 
es nicht nötig, ihnen grösseres Gewicht beizulegen, als den übrigen Be- 
standteilen dieser Erzählung (bei Hamaker: „Commentatio ete.“, s. unten, 
p- 211 seq.). 


2, Ar a 


von Gerar, eine Erklärung dieses Fundes gegeben haben, und 
zwar auf Grund einer alten hebräischen Schrift, nicht aus der 
Zahl der in der Kirche gebrauchten (röv Zxximoıekouevwv, 
Nicephorus: z@ov sragadedouevwv vol ErnimoraLouevov). Danach 
sollte dem Joas, König von Juda, sieben Tage nach der Tö- 
tung des Propheten Zacharias, sein liebster Sohn gestorben 
sein. Da der König darin ein Zeichen des Zornes Gottes er- 
kannte, habe er, um sich auf diese Weise wegen seiner Sünde 
gegen den Propheten zu „rechtfertigen“, den Knaben zu den 
Füssen des Zacharias begraben lassen. 

Zufällig sei, so heisst es bei Sozomenos, Zacharias von 
Gerar auf jenes Apokryphon gestossen. Sozomenos selbst 
weiss von seiner ganzen Erklärung nur vom Hörensagen. Es 
kann also keine Schrift damit gemeint sein, welche grössere 
Verbreitung in christlichen Kreisen gehabt hat. Das ist auch 
schon durch die Sprache ausgeschlossen: denn es heisst aus- 
drücklich, die Schrift habe in hebräischer Sprache dem Abte 
Zacharias vorgelegen. 

Diese Schrift enthielt nun eine weitere Ausführung der 
2. Chron. 24, 20—22 erzählten Geschichte; was aus dem Apo- 
kryphon berichtet wird, scheint sich als unmittelbare Erfül- 
lung der Worte des sterbenden Zacharias: „Der Herr möge 
es sehen und suchen“ geben zu wollen.!) Dass der Inhalt der 
Schrift mit dieser Erzählung erschöpft war, dass der Prophet 
Zacharias, der Sohn des Jojada, überhaupt eine wesentliche 
Rolle in dem Buche spielte, ist keineswegs gesagt. Es scheint 
also, dass zwischen der hier erwähnten „zaAcı“ yoapn“ und 
der in dem Verzeichnis der 60 Bücher erscheinenden Apo- 
kalypse des nachexilischen Propheten Zacharias gar kein 
Zusammenhang besteht. Indes ist es nicht unmöglich, dass die 
Auffassung des erwähnten Verzeichnisses von diesem Buche 
in irgend einer Weise auf Nachrichten, wie wir sie eben bei 
Sozomenos fanden, zurückgeht. Dieselben stehen nämlich nicht 
ganz vereinzelt. In dem nach Zeit und Art der Entstehung 
schwer bestimmbaren Buch des Pseudo-Epiphanius: „De vitis 
prophetarum“?) finden sich ebenfalls Spuren einer ausführlicheren 


t) Indes sieht der Verfasser von 2. Chron. 24, 23—27 die Erfüllung 
des Prophetenwortes in dem Einfall der Syrer und der Ermordung des 
Joas gegeben. 

?) Franz Delitzsch: „Diatribe de Pseudodorotheo et Pseudoepi- 
phanio“ (ad calcem dissertationis: „De Habacuci Prophetae vita atque 


ala, 


Erzählung von den Folgen der Ermordung--des Zacharias, 
Sohnes des Jojada. Hier wird von „die Einbildungskraft 
übersteigenden Wundern“, !) welche sich nach der Beerdigung 
des Zacharias im Tempel begaben, geredet. Als eine Folge 
der Ubelthat wird die Unfähigkeit der Priester, „die Erschei- 
nung der Engel Gottes zu sehen“ und „Orakel zu erteilen“ 
angegeben. Diese unbestimmte Haltung der auszugartigen 
Angaben lässt es nicht unwahrscheinlich erscheinen, dass unter 
den „Wundern“ auch der rasche Tod des Königssohnes ver- 
standen ist; dass die Wunder als nur „im Tempel“ geschehen 
bezeichnet werden, kann uns dabei nicht irre machen. An 
Genauigkeit und Klarheit lässt der den Zacharias, Sohn des 
Jojada, betreffende Artikel der Vitae wohl ziemlich alles zu 
wünschen übrig. Seltsam ist es nun, dass schon in einigen 
Handschriften desselben Werkes alle auf das Ende dieses Za- 
charias bezüglichen Nachrichten ohne weiteres auf den Sohn 
des Berechja (Barachias) übertragen sind.?) In der einen dieser 


aetate“), Lipsiae 1842, sucht nachzuweisen, dass Epiphanius von Salamis 
auf Cypern der Autor dieses Buches, oder vielmehr der Interpolator eines 
von Dorotheus von Tyrus herrührenden, sein kann, p.86—98. Allein viel 
mehr als die Möglichkeit dieser Annahme hat er nicht beweisen können. 
H. A. Hamaker: „Commentatio in Iibellum de vita et morte prophe- 
tarum, qui graece circumfertur“ (Commentationes latinae tertiae classis 
Instituti regii Belgiei, Vol. V, Amstelodami 1833) geht noch weiter und 
glaubt bereits im Cod. Ambrosianus Syro-Hexaplaris Notizen aus der 
dem Dorotheus zugeschriebenen Rezension der Vitae zu erkennen. Er ist 
demgemäss geneigt, diese Notizen bereits auf das Hexapla-Exemplar des 
Origenes zurückzuführen (pp. 16—21). — Den ältesten Text dieses merk- 
würdigen Schriftstückes bietet der Codex olim Marchalianus-Claromontanus, 
jetzt im Inventar. graecorum codicum vaticanorum, pars III n. 2125, nach 
Montfaucon aus dem VIII, nach Tischendorf gar schon aus dem VI. oder 
VI. Jahrhundert. E. Nestle gab ihn und denjenigen des cod. reg. 
Paris. 2951 fol. heraus („Marginalien und Materialien“, Tübingen 1893; 
IL: Materialien, p. 16—35; vgl. ebenda p. 10 und 45—47). 

N) Teoara Yavracıwön (Coisl. 120 saec. c. X bei C. Tischendorf: 
Anecdota sacra et profana, Lipsiae 1855, p. 112 seq.), r&gara pavraoias 
(Coisl. 224 saec. X exeuntis aut XI ineuntis bei Tischendorf 1. e. 
p. 119 und Cod. Marchalianus bei Nestle p. 34), regara molla etc. was 
gyavraoiaı (cod. Reg. bei Nestle p. 35 und Petavius: Epiphanii Opera, 
cura H. Valesii, Coloniae 1682, Tom. II, p. 250). 

2) Es scheint, dass diese Übertragung dem Einfluss von Matth. 23, 
35 zuzuschreiben ist. Denn eben hier erscheint ja die Angabe: Zacharia 
sei „uera&v ToV vaov xal Tod Fvoaornolov“ erschlagen worden, während es 
in Cod. Coisl. 224 und Cod. Marchal. heisst, dieses sei „&xouera Tov 

Altslavische Beiträge I. 2 


BB. 


Handschriften — dem Coislinianus 120, (aus der andern, — 
einem Codex Augustanus, welcher nicht näher bezeichnet ist, — 
teilt Petavius bloss einige Varianten und besonders abweichende 
Kapitel mit,) — fehlen nämlich die Biographieen sämtlicher Pro- 
pheten, welche keine schriftlichen Aufzeichnungen hinterlassen 
haben. Nur an diesem einen Punkte ist eine Ausnahme ge- 
macht worden: die Gleichnamigkeit der beiden Propheten hat 
sie wohl veranlasst. Mit vollem Bewusstsein scheint ein Redak-. 
tor oder Abschreiber die Verschmelzung vollzogen zu haben: 
denn er hat ja das ursprüngliche Ende des Berichts über des 
kanonischen Zacharias Lebenslauf unterdrücken müssen. ') 
Übrigens scheint auch schon Sozomenos auf dem Wege ge- 
wesen zu sein, die Lebensschicksale der beiden Propheten zu- 
sammenzuwerfen. Schon dass er von der Erscheinung des 
Propheten spricht, ohne dessen Persönlichkeit irgendwie näher 
festzustellen, ist verdächtig; indess nennt er ihn doch cap. 16: 
Zayapiog 6 rrahaıdregog reopneng, welche Bezeichnung frei- 
lich auch auf den nachexilischen Propheten passen kann, zum 
Unterschiede von dem Vater des Täufers. An dem Orte selbst, 


„voraornoiov“ geschehen. Es scheint demnach, dass auch schon bei 
Matthäus und Lukas (usra&v rov Hvoraorneiov zal Tov olxov, 11, 51) eine 
Kombination der in der Chronik, wo es heisst: Zacharias sei in dem Vor- 
hof des Hauses des Herrn, — 2. Chron. 24, 21 —, umgekommen, und in 
einem Apokryphon erhaltenen Nachrichten vorliegt. — Ist an der be- 
treffenden Matthäus- resp. Lukasstelle wirklich eine apokryphe Schrift, - 
etwa „die Weisheit Gottes“ betitelt, eitiert (F. Bleek: Synoptische Er- 
klärung der 3 ersten Evangelien, Leipzig 1862, Band II, p. 177—179 und 
174—176, nach dem Vorgange von van Hengel, Paulus, Ewald, Baum- 
garten-Crusius), so gewinnt jene Annahme noch an Wahrscheinlichkeit. Vgl. 
auch E. Bertheau: „Die Bücher der Chronik“ (Exeg. Hdb., 2. Aufl., 
Leipzig 1873), p. 356. 

1) Coisl. 224, Marchal,, Reg. bei Nestle (Petavius und die an- 
deren Ausgaben), aber auch die Dorotheustexte, z. B. Chron. paschale, 
ed. Dindorf, I, p. 284, endlich auch Menologium Basilii Imperatoris, ed.- 
Card. Albani, Urbini 1727, IL, p. 171 u. a. lassen diesen Zacharias in- 
hohem Alter sterben und in der Nähe des Haggai begraben werden, nahe 
dem Grabmal der Priester. Vgl. Sepp: Jerusalem etc. I, p. 229 sq. über 
das Denkmal des Zacharias, 100 Schritt südlich vom Grabe Absaloms. 
Auf dieses Grabmal sollen sieh nach Sepp die unten zu erwähnenden jüdischen 
Traditionen über das Blut des Zacharias Jojadae beziehen. In der That 
scheint die Beerdigungsstätte dieses letzteren von den Vitae proph. auch 
in die Nähe von Jerusalem verlegt zu werden, da es heisst, die Priester 
hätten ihn mit seinem Vater begraben. — Jene Vorgänge mit dem Blute 
des Zacharias werden aber gerade von der rabbinischen Tradition auf die 
Tempelstätte selbst verlegt. (S. unten.) : 


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wo der von Sozomenos beschriebene Fund gemacht wurde, 
scheint die Verwechselung vor sich gegangen zu sein. Denn 
in diese selbige Gegend, — auf einen Betharia genannten Acker, 
40 Stadien von Eleutheropolis, 150 von Jerusalem entfernt, 
verlegt eine Tradition das Grab des Sohnes des Barachias,') 
während anderseits noch Nicephorus Kallisto, welcher den 
Sozomenos ziemlich wörtlich ausschreibt, den Bericht seiner 
Quelle dahin erweitert, dass er den auf Joas’ Geheiss umge- 
brachten Zacharias aus eben jenem Dorfe (Kophar von ihm 
genannt) in der Nähe von Eleutheropolis stammen lässt.?) — 
Verwunderlich ist ja diese Verwechselung durchaus nicht, da, 
ja Matth. 23, 35 dieselbe geradezu zu fordern scheint, indem 
der Märtyrer Zacharias hier Sohn des Barachias genannt wird. 
Ob hier je anders gelesen worden ist, dürfte fraglich sein; 
schon Origenes offenbart nicht den geringsten Zweifel an dieser 
Lesart. Ob demnach das Evangelium der Nazarener, welches 
nach Hieronymus „filium Jojadae“ las, eine Korrektur?) oder 
die ursprüngliche Lesart darbietet, ist wohl kaum zu entschei- 
den. — Wenn diese Verwechselung so allgemein war und so 
wenig: Anstoss erregte, so ist es auch dem Verfasser des Ver- 
zeichnisses der 60 Bücher zuzutrauen, dass er auf die dunkle 
Kunde von einem apokryphen Buche hin, welches von einem 
Zacharias handelte, die bekanntere Persönlichkeit an die Stelle 
der weniger bekannten setzte und demgemäss den überlieferten 
Titel deutete, ihm seine Stelle zwischen Zephanja und Esdra 
anweisend, Fraglich bleibt es dann nur, wie er, oder eine 
seiner Quellen, darauf kam, von einer Apokalypse des Zacha- 
rias zu reden. Dass hier die Analogie mit den andern Büchern 
derselben Klasse gewaltet hat, ist darum ausgeschlossen, weil 
sich ja eine “Hociov Öoaoıs darunter befindet. Ist also jene 
Erweiterung der Chronik-Erzählung vielleicht mit dem Bericht 
über die prophetische Thätigkeit dieses Zacharias verbunden 
gewesen? Unmöglich ist es nicht, aber es ist nicht die ge- 
ringste Spur davon vorhanden. Oder hat der Verfasser den- 
noch Kunde von ausserkanonischen Weissagungen des nach- 
exilischen Zacharias gehabt? Die Möglichkeit ist hier noch 

1) Vgl. oben 8. 15, Anm. 1. 

2) Vgl. oben S. 14, Anm. 1. — Dass das Chronicon Paschale die 
Verwechselung noch weiter treibt und noch Zacharias, den Vater des 


Täufers, hineinzieht, sahen wir oben S. 13 f,, Anm. 2. 
®) So z.B. Bleek-Holtzmann 1. c. II, p.178. Hieron. ad Matth. 23, 35 


u. 8. 24 f. 9 


er 


weniger zu leugnen. Es scheint.sogar, als ob hier nicht nur 
von Möglichkeit zu sagen wäre. In denselben Vitae prophe- 
tarum des Pseudo-Epiphanius (oder Dorotheus) wird ein Bericht 
von der prophetischen Wirksamkeit dieses Zacharias gegeben, 
welcher sich anscheinend mit dem, was im kanonischen Buch 
desselben steht, nicht deckt. Nach Pseudo-Epiphanius hat 
nämlich Zacharias bereits im Chaldäerlande geweissagt, hat 
dort Wunder oder Zeichen zum Zeugnis der Wahrheit seiner 
Weissagung vorgebracht, hat dem Josedek die Erhebung seines 
Sohnes zum Priestertum prophezeit, den Salathiel um seines 
Sohnes willen gepriesen, diesem den Namen Zorobabel beige- 
legt, vor Kyros ein Wunder gethan, das seinen Sieg anzeigen 
sollte, schliesslich den Dienst vorausgesagt, welchen dieser 
Herrscher in oder an Jerusalem leisten würde. Auf den ersten 
Blick scheint hier Stoff genügend vorhanden zu sein, um ein 
ganzes Buch zu bilden, welches mit unserem Sacharja nur 
oberflächliche Ähnlichkeit hätte. — Wenn man aber beachtet, 
dass das Folgende, dasjenige, was in Jerusalem geweissagt 
sein soll,!) sich eigentlich nur mit Sacharja ce. 9—14 deckt,?) 


1) In einigen Texten, z. B. Coisl. 120 und Menolog. Basilii ist es 
von dem in Ohaldäa geweissagten gar nicht geschieden. Ebenso in dem 
slavischen Prolog (Synaxar), der freilich oft auf das Menologium Basilii 
zurückgeht, aber doch viele Abweichungen aufweist. (Ausgabe von 1856, 
fol. 68 rect.) 

?) Nach dem Marchalianus (bei Nestle 1. ec. p. 28) lautet die Stelle 
folgendermassen: „xai wegi relovs EIvmv zar ’loganı nal Toü vaov xaı apyias 
noopntov nal ieo&aw, nal meoL Öınlis »oiosws 2&&Fero.“ Hamaker weist 
mit Recht nach, dass „(zeot r&dovs) »aı ’Toganiı“ aus dem den Zephanja 
betreffenden Stück eingetragen ist, wo es dem Kap. I Geweissagten ent- 
spricht, gleicherweise wie bei Zephanja das eigentlich zu Sacharja 
gehörige: „Zroopnrevoe Ö& neor rs nöhews Teoovoahnu örı olxodoundmosrau 
mi noeterov eis umnos nai mharos“ (so nach Cod. Reg. bei Nestle p. 27; 
Marchal., ebenda p. 26, liest bloss: mzgoepnrevos neor wns nölews), Sach. 
14, 10 entsprechende, zu stehen gekommen ist (Hamaker ]. c. p. 204 seq.). 
„Ilegi TElovs 2Ivov“ erscheint als Zusammenfassung von Sach. 9, 1—17 
(Hamaker: 9, 8); 12, 1—4; 14, 12—15; zu „(weet) deyias neognrov“ ver- 
gleiche man 13, 2—6; an letzter Stelle liest Hamaker: „. . meoi dumins 
xoioews ieg&ws“ und nimmt eine Beziehung auf e. 3 und ce. 6, 9 segg. an. 
Aber an letzterer Stelle ist von gar keiner „zeisıs“ die Rede. So wird 
man wohl mit mehr Recht eine Anspielung auf c. 11, 4—17, das Zer- 
brechen der beiden Stäbe, in jenen Worten sehen können. Erleichternd 
wirkt in dieser Beziehung die Lesart von Petavius: „x«t (mso}) ieg&w» dumang 
xoioews“, welche auf c. 11, v. 8 und 17 weisen würde. Indes wird diese 
Lesart durch Cod. Reg. bei Nestle nicht bestätigt. (Wenn dieser aber 


SEN 


— dann wird man vermuten dürfen, dass alles im Chaldäer- 
lande Geweissagte nichts weiter ist, als eine für unser Gefühl 
fremdartige und willkürliche Deutung der ce. 1-8 des 
Sacharja-Buches. — Störend sind vor allem die Namen der 
Personen, an welche die Weissagungen gerichtet sind: aber 
der Inhalt des ihnen Gesagten kann sehr wohl aus unserem 
kanonischen Sacharjatext abgeleitet werden. Was hier dem 
Josua selbst gilt (3, 7) wird dort, bei Pseudo-Epiphanius, dem 
Josedek als eine Weissagung auf seinen Sohn gesagt. Ja, es 
ist sogar möglich, dass das Wort vom Zemach (ec. 3, 8 und 
6, 12 s.) zu dieser Verschiebung den Anlass gegeben hat. 


wirklich der editio princeps des Torinus und allen folgenden Ausgaben 
des Epiphanius zu Grunde liegt, wie Nestle l.c.p.46 meint, so wäre seine 
Autorität in diesem Punkt entscheidend; indes hat Petavius nach dem 
Zeugnis des J. A. Fabricius: Bibliotheca graeca, ed. Harless, Hamburgi 
1802, Tom. VIII, p. 271, mehrere „codices regii“ verwandt. Vgl. auch 
seine Praefatio zum 2. Teil der Epiphanius-Ausgabe; auch Nestle p. 3). 
Doch könnte man die „aoyia ieg&ov“ zur Not auch noch c.13,2seqg. aus- 
gesprochen finden, da ja z. B. die Hohenpriester auch als Propheten 
gelten konnten. — Am schwierigsten sind die Worte: „za Tod vaov“ mit 
den Weissagungen des Sacharjabuches zu vereinigen: es steht nicht ein- 
mal fest, was zu diesem Genetiv zu ergänzen ist, ob „meot T&lovs“, — wie der 
von D. Hoeschel (zugleich mit Adriani Isagoge sacrarum litterarum ete.) 
Augsburg 1602 nach einem Augsburger, jetzt Münchener Kodex heraus- 
gegebene Text bei Hamaker p. 210 und 211 und das Menologium Basilii 
Imperatoris 1. e. II, 171 den Zusammenhang auffassen, — oder einfach 
aeor (mit Cod. Reg. „war eoi rns Tov vaov ‘Tegovoainu olnodouns“). Zu 
letzterer Auffassung ‘lassen sich (nach Hamaker) Sach. 1, 16; 4, 9; 6, 
12—15 am ehesten vergleichen; es scheint aber eben darum, dass die 
Lesart des Cod. Reg. mit Rücksicht auf diese Stellen entstanden ist. Für 
die erstere Auffassung, die schwierigere, lässt sich allenfalls auf c. 14, 21 
verweisen, wo der Verfasser den Gedanken ausgesprochen gefunden haben 
mag, — es werde das ganze Land zum Tempel werden. — Über die 
Besonderheiten des Hoeschel’schen Textes vgl. Hamaker p. 210 seq. — 
Zur Bestätigung dieser Ansicht (von der Beziehung der oben angeführten 
Worte auf Sach. 9—14) können noch zwei Versuche dienen, die betreffenden 
Angaben über den Inhalt der Sacharjanischen Prophetie dem Bibeltexte 
zu conformieren: den ersten Versuch dazu finden wir im Menologium 
Basilii (l. e.), den andern — in dem „Synaxarium der koptischen Christen“, 
aus dem Arabischen von F. Wüstenfeld, Gotha 1879, p. 301 s. Das letztere 
führt die angeblichen chaldäischen Weissagungen des Sacharja wesentlich 
in derselben Weise auf, wie die erwähnten Texte der Vitae prophetarum, 
daran aber knüpft er eine Wiedergabe von Sach. ce. 9—14, in ziemlich engem 
Anschluss an den biblischen Text, besonders aber an seine Auslegung im 
neutestamentlichen Sinn. 


a BEN 


Gibt es doch mehrere Anzeichen dafür, dass wir es bei den 
vitae der beiden Zacharias wenigstens letztlich mit jüdischer 
Tradition zu thun haben.!) — Die futurische Form, in welcher 
e. 4, 7 und 10 von dem Werk des Serubbabel geredet wird, 
konnte dazu verführen, die Weissagung an den Vater des- 
selben gerichtet sein zu lassen. Den Sieg des Kyros?) und 
seinen Dienst an Jerusalem konnte man in dem Gesicht von 
den vier Schmieden (c. 2, v. 3—4), aber auch c. 1, 17 und 
ec. 2, 13 vorausgesagt finden. Überhaupt wird in diesen Ka- 
piteln des Sacharja die Wiederaufrichtung Judas und Jeru- 
salems so häufig als erst bevorstehend und noch kaum oder 
gar nicht eingetreten behandelt (besonders 1, 12; 7, 14; 8, 
1—8), dass entgegenstehende Stellen wie 4, 9; 8, 9, besonders 
aber die Datierungen 1, 7 und 7, 1 von einem chronologisch 
wenig interessierten Bearbeiter leicht übersehen werden konnten 
Gar nicht zu erklären sind freilich nur die Wunder, welche 
als Bekräftigung der Weissagung zur Seite gegangen sein 
sollen, besonders auch das Wunder vor Kyros. — Doch können 
diese Ausführungen überhaupt nicht den Anspruch erheben, 


1) Für ursprüngliche hebräische Abfassung des ganzen Werkes trat 
Hamaker ein l.ce. p.13 (im Anschluss an Joach. Zehner, Pastor zu Schleu- 
singen, der 1612 eine Ausgabe dieses Werkchens veranstaltete), wenn er 
auch den Verfasser eher für einen Christen späterer Zeit hielt (p. 219). 
Am meisten bestärkte ihn in der Annahme eines hebräischen Ursprungs 
der Epilog (Nestle p. 34 und 35), besonders die Verweisung auf „#ißkor 
öroudrov 'Toganı“ (Cod. Reg. #i8Aos). Neuerdings sind J. H. Hall und 
Ryssel für die Abfassung des Originals in syrischer Sprache eingetreten. 
(Nestle 1. ec. p. 9 und 46). Dagegen behauptet Delitzsch 1. e. p. 89, 
dass die vitae „tota indole, oeconomia ac partim etiam materia a littera- 
rum judaicarum veterum natura“ abweichen. Er will nicht einmal he- 
bräische Quellen für die hier niedergelegten Traditionen zugeben. Doch 
sind alle diese Ansichten noch nicht durch genaue Untersuchung gestützt und 
haben daher nur den Rang von Vermutungen. — Doch vgl. z. B. die 
Ausdrucksweise: „Zgwrzon dv a 2yovd“ (Vita Zachariae Jojadae, 
Nestle p. 34), welche sich nur aus dem Hebräischen erklären lässt 
(2 av). 

?) Im Cod. Reg. (Nestle p.29) wird hinzugefügt: eo Kosiooov (Pe- 
tavius! Kgoioov) rod Avdiav Baoıhdws' var negt "Aorvayovs tov rav Mndov 
BasıhEws“. — Möglicherweise entstammt dieser Zusatz nur einer Glosse: 
‚aber, wenn er auch zum Text gehört, so kann doch obenerwähntes Ge- 
sicht auch in dieser speziellen Weise gedeutet werden. Freilich erwartet 
man vor allen Dingen, dass der Sieg des Kyros über Babylon erwähnt 
werde. In der Vorlage der vita würde derselbe sicher auch erwähnt 
worden sein, wenn, wie bemerkt, dieser Einschub ursprünglich wäre. 


zu präzisen Schlüssen hinzuführen. Dazu müssten viel tiefere 
und umfassendere Untersuchungen angestellt werden, als sie 
dem Verfasser dieser Arbeit zur Zeit möglich waren.') In- 
des können wir doch soviel sagen: zwingende Gründe für die 
Existenz einer ausserkanonischen Zacharias-Apokalypse werden 
sich bei dem gegenwärtig vorliegenden Material noch weniger 
als gegen dieselbe ausfindig machen lassen. In dieser Be- 
ziehung kann auch ein ziemlich vager Ausspruch des Hiero- 
nymus?) nichts besagen. Derselbe fordert nämlich den Vigi- 
lantius, welcher sich auf apokryphe Esdra- und Salomobücher 
berief, in ironischer Weise dazu auf: „fietas revelationes om- 
nium patriarcharum et prophetarum“ zulesen. Da Hieronymus, 
seinen eigenen Worten gemäss, das betreffende Esdra-Apokryph 
nicht gelesen hat, das des Salomo überhaupt nicht zu kennen 
vorgibt, so wird er wohl auch kaum eine klare Vorstellung 
von den fingierten Prophetenbüchern gehabt haben, also auch 
nicht wissen, ob solche auf den Namen aller oder nur einzelner 
Propheten gedichtet worden sind. Wenn er dann am Schlusse 
dieser Ausführung sagt: diese „naeniae“ könnten dazu ver- 
wandt werden, das ungelehrte Volk in den Wirtshäusern zum 
Trinken anzureizen, so ist damit alles andere, nur nicht ge- 
naue Kenntnis ihres Inhalts bewiesen. — 

So haben wir denn nach dem bisher Vorgebrachten keine 
hinreichende Veranlassung, eine apokryphe Apokalypse des nach- 
exilischen Propheten Zacharias als irgend einmal existierend 
anzusehen. Noch weniger freilich dürfen wir, wie schon ge- 
sagt, den vorexilischen Propheten Zacharias mit einem solchen 
Werk in Verbindung bringen. — Eine Untersuchung aber 
über die Quellen jener vitae der beiden Zacharias würde gleich- 
bedeutend sein mit der Nachforschung nach den Quellen, dem 
Ursprung und der Bedeutung des ganzen „vitae prophetarum“ 
betitelten Werkes. Eine derartige Unternehmung würde aber 
aus dem Rahmen dieser Arbeit herausfallen und muss daher 
für eine andere Gelegenheit aufgespart werden. — 








1) Joh. Stilting (Acta Sanetorum mens. Septembris, tom. II, p. 656) 
betrachtet die Angaben in den vitae prophetarum als völlig unabhängig 
vom alttestamentlichen Sacharja und so sehr als minderwertig, dass er so- 
gar sie wiederzugeben verschmäht. 

ö 2) Contra Vigilantium c. 6, ed. Vallarsi, Ven. 1767, Tom. II, col. 
39, a—c. 


83. 


Unbestimmt muss es also letztlich bleiben, ob es ein apo- 
kryphes Buch gab, welches sich auf einen der älteren Propheten 
namens Zacharias bezog. Dagegen sahen wir, dass an der 
Existenz einer Schrift, welche den Vater Johannis des Täufers 
zum Gegenstande oder Verfasser haben wollte, nicht zu zwei- 
feln ist. Wir hatten auch Gelegenheit zu bemerken, dass die 
Veranlassung zu dieser Dichtung in der eigentümlichen Fassung 
des Wortes Matth. 23, 35 zu suchen sein wird. Es fragt sich 
nun, ob wir nähere Nachrichten von dem Inhalt dieses Apo- 
kryphons und ob wir Zeit und Ort seiner Entstehung, vielleicht 
auch den Umfang seiner Verbreitung, nachweisen können. — 

An jener Matthäusstelle lag die ganze Schwierigkeit 
darin, dass der im inneren Tempelvorhof ermordete Zacharias 
als „viog Bagaxiov“ bezeichnet erschien. Da es unmöglich 
schien, dem Evangelisten einen Gedächtnisfehler aufzubürden, 
musste, so gut es ging, eine Erklärung gefunden werden. 
Allein schon Chrysostomus!) und Hieronymus?) wissen von 
drei verschiedenen Erklärungen, welche zu ihrer Zeit mit- 
einander stritten. Die einen dachten an den elften aus der 
Zahl der kleinen Propheten, dessen Vater Sacharja 1, 1 in der 
That Berechja (griechisch: Booaxieg) genannt wird. Allein 
die Schrift wusste nichts von einem gewaltsamen Tode dieses 
Mannes. Auch eine irgend glaubwürdige und allgemeiner an- 
erkannte Tradition war dafür nicht zu finden. Das wird am 
besten durch jene Handschrift der vitae prophetarum be- 
wiesen, welche das von dem älteren Zacharias Gesagte ohne 
weiteres auf diesen jüngeren übertragen hat.°) Hieronymus 
tritt dieser Auslegung hauptsächlich mit dem Hinweis ent- 
gegen, dass zu der Zeit dieses Zacharias der Tempel wohl 
noch in Trümmern lag. Er will an der betreffenden Stelle 


!) Chrysostomus in Matth. hom. LXXIV (alias LXXV), ed. Mont- 
faucon, Parisiensis altera 1836, tom. VII, p.808,c: „AAla zis Zorıv ö6 Zu- 
xagias ovros; Oi usv rov ’Iwavvov nareoa yaoiv, ol ÖE Tov noogmenv. ol 
de Erep0v rıva Öuwvvuov iegka, öv xar Imdae pnoiw 7 Igayn.“ Er entscheidet 
sich für keine dieser Auslegungen. 

2) Hieronymus ad Matth. 23, 35, ed. Vallarsi, Ven. 1769, t. VII, 
col. 189— 91. 

®) S. oben 8. 17£. 


al 


den 2.-Chron. 24, 20—22 an dem Sohne des Jojada verübten 
Mord erwähnt sehen. Der Name Berechja sei ein Ehrenname 
des gerechten Jojada gewesen. Zudem finde sich in dem 
Evangelium der Nazarener jener Zacharias eben als Sohn 
des Jojada bezeichnet. Viel entschiedener glaubt er sich aber 
gegen die Vertreter der dritten Auslegung wenden zu müssen: 
diese erblickten in dem Ermordeten den Vater Johannis des 
Täufers, wohl als den letzten Träger des Namens Zacharias, 
von dem die Schrift zu sagen weiss. Nur bei dieser Annahme 
erschien ja für denjenigen, welcher den hebräischen Kanon 
nicht kannte, die eigentümliche Gegeneinanderstellung des 
Abel und des Zacharias erklärlich. Hieronymus sagt aber 
von diesem Auslegungsversuche: „Alii Zachariam, patrem Jo- 
hannis, intelligi volunt, ex quibusdam apocryphorum somniis 
approbantes, quod propterea occisus sit, quia Salvatoris prae- 
dicavit adventum. Hoc quia de Scripturis non habet auctori- 
tatem, eadem facilitate contemnitur qua probatur.“ Sehr 
merkwürdig ist es nun, dass sich dieses Motiv der Ermordung 
des Zacharias in wesentlich gleicher Form nicht nur in keiner 
der uns bekannten apokryphen Schriften, sondern auch bei 
keinem älteren Vertreter jener Auslegung findet. Es sieht fast 
so aus, als wenn Hieronymus die „quaedam apocryphorum 
somnia“ gar nicht näher gekannt und demnach ihren Inhalt 
nach seinem eigenen Dafürhalten bestimmt hätte. In Wirklich- 
keit wurden nämlich ganz andere Motive für jene angebliche 
Ermordung des Zacharias angegeben. Und zwar ist es eine 
dreifache Tradition, welche uns entgegentritt. 


A. Des grössten Ansehens genoss die zuerst von Origenes 
vorgetragene Meinung. Origenes !) glaubte um des „gpovssoare“ 
willen, welches der Herr an der besagten Matthäusstelle den 
Pharisäern und Schriftgelehrten entgegenschleudert, von älteren 
Propheten ganz absehen zu müssen. Es muss, so denkt er, 
auf eine Übelthat angespielt sein, welche von den Zeitgenossen 
des Herrn selbst vollbracht worden sein kann. In dem Scho- 
lion beruft sich nun Origenes auf den Josephus als Gewährs- 
mann dafür, dass Zacharias der Vater des Johannes hier 
gemeint sei. — Er gesteht nun freilich, aus der Schrift weder 


2) In Matthaeum Commentariorum series, c. 25 u. 26 (ed. de la Rue 
t. III, p. 845 seq.). Griechisch ist dieselbe Stelle nur in einer Üatena 
manuscripta in Lucam als Scholion erhalten (ebenda Anm.). 


EL RR 


zeigen zu können, dass dieser Zacharias ein Sohn des Barachias 
gewesen, noch dass die Schriftgelehrten ihn an heiligem Orte 
getötet hätten. Doch lässt er sich dadurch nicht irre machen. 
Die Tradition ersetzt ihm den Mangel eines Schriftbeweises. — 
Er führt mit den Worten: „aA FAIev eig Nuäs rowsm vis 
sragadooıg“ die Erzählung ein, wie Zacharias, augenscheinlich 
in der Stellung eines Hohenpriesters gedacht, der Maria auch 
nach der Geburt Jesu erlaubt, an dem nur für Jungfrauen 
bestimmten Platze im Tempel zu stehen, und dabei erklärt: 
sie sei eben dieses Platzes würdig, da sie noch Jungfrau sei. 
Deshalb töten ihn die „Männer jenes Geschlechts“ zwischen 
Tempel und Altar, und zwar als einen Übertreter des Ge- 
setzes.!) — Origenes bezeichnet die srao«dooıg, welche ihm 
diese Erzählung vermittelt hat, nicht näher: er gibt nicht 
einmal an, ob sie auf schriftlichem oder mündlichem Wege zu 
ihm gelangt ist. Wenn er aber kurz darauf (l. c.p. 848, col. 2, d) 
sagt: „Fertur ergo in scripturis non manifestis serratum esse 
Isaiam et Zachariam oceisum et Ezechielem“, so wird man 
zur Annahme genötigt sein, dass es sich an dieser Stelle um 
keinen andern Zacharias handeln wird, wie einige Seiten vor- 
her. — Dann aber muss man schliessen, dass Origenes jene 
„7raoddooıs“ einer „scriptura non manifesta“* entnommen hat. 
Ob er sie selbst gelesen oder ob ihm ihr Inhalt durch Ver- 
mittelung anderer bekannt geworden, geht indes aus seinen 
Worten nicht klar hervor. Merkwürdig ist es, dass er an 
einer früheren Stelle desselben Kommentars (tom. X, 18; 1. c. 
p. 465, b, ec) von einer solchen Tradition noch nichts zu 
wissen scheint: denn hier folgert er allein aus dem Aus- 
spruch des Herrn die Existenz eines Apokryphons, welches 
von der Ermordung des Zacharias handelt. Noch entschiedener 
verleugnet er in dem Brief an Julius Africanus eigene Kenntnis 
einer solchen Schrift.) Es scheint demnach, dass sich Origenes 


!) Auch gegen den Einwurf, nicht des Zacharias, sondern Johannis 
des Täufers Tod wäre der letzte Prophetenmord gewesen, weiss Origenes 
seine These zu verteidigen, indem er darauf hinweist, Johannes sei von 
Herodes umgebracht worden, während Jesus die Pharisäer und Schrift- 
gelehrten anklagt. C. 26, 1. ce. p. 846. . 

®) Ep. ad Africanum c. 9 (de la Rue I, p. 21): „aAl& xai megi Tov 
Zaxapiov, viov Bagaxiov, YPovsvdEvros usta&v Tov vaod xalL Tod Hvoiaorn- 
oiov, ano uev ’Inoov ueuadnzauev, an’ ovdeuias 2 ahlns yoapns Eyvmuev.* 


— Indifferent ist in dieser Beziehung, was in Matth. tom. XVII, 9, 1. c, 


ee 


erst behufs Erklärung von Matth. 23, 35 genauer umgesehen 
‚hat, um alsdann denn auch auf eine Schrift zu stossen, welche 
die besagte Überlieferung über den Tod des Zacharias ent- 
hielt. Daraus folgt aber, dass er diese Tradition nicht von 
Kindheit auf kennen konnte, dieselbe also nicht in der ägyp- 
tischen Kirche entstanden sein wird.t) Sonst aber die Herkunft 
derselben und dieses Buches überhaupt auch nur mit an- 
nähernder Sicherheit zu bestimmen, ist unmöglich. Indes er- 
halten wir doch gewissermassen einen Fingerzeig durch die 
‚Thatsache, dass der Matthäuskommentar der letzten Lebenszeit 
des Origenes angehört und somit in Cäsarea, in palästinen- 
‚sischer Umgebung, geschrieben ist.?) 

Eigenartig und rätselhaft ist die weitere Entwickelung 
dieser Überlieferung. Sie wird um so weniger ganz aufzu- 
klären sein, da ihre Hauptstützen „opera spuria“ sind. 


p- 781d bis 782 a (bei Gelegenheit der Erklärung von Matth. 21, 34—36) 
‚gesagt ist: „ov d& anexrewav, os Zayagiav, ueragv Tod vaod xal Tod Fvor- 
aornoiov.“ Nur eines geht hier klar hervor: dass er an unserer Stelle 
(Matth. 23, 35) an Zacharias, Sohn des Jojada, gar nicht denken konnte, 
denn er fährt fort: „ov de 2AıhoßoAnoav, ws rov Abapiav, viov rov Iwdas, 
rov ieoda, nadansoe yEeypanraı Ev ı7 devrioa Tov nagaksınousvov ete.“ Vgl. 
die Anmerkung des Huetius zur Stelle, ebenda p. 781, nota. In Matth. 
Comm. ser. c.28, l.e. p.849, 1 col., b kennt er freilich denselben Sohn des 
Jojada unter dem Namen Zacharias, („Zacharias filius Jojadae lapidatus“). 
‚Dann aber heisst es: Zacharias filius Barachiae gladio oceisus. Hatten 
wir oben recht, die kurz vorhergehende Stelle (p. 848, 2 col.,d.) mit c. 25, 
p- 845 seq. zusammenzurücken, so wird auch hier angenommen werden 
müssen, Origenes habe sich dazu bequemt, den Vater Johannis des Täu- 
fers als einen Sohn des Barachias gelten zu lassen. Ein neuer Zug läge nur 
in der Erwähnung der Todesart (gladio oceisus). 


t) Nicht recht zu verstehen ist es, wie sich Origenes (s. oben) für die An- 
‚nahme, dass Matth. 23, 35 und Luk. 11, 51 sich auf den Vater des Täufers 
beziehen, auf ’/wonrmos berufen kann. Aber man beachte, dass die Worte: 
„rar gnow ’Iwonros“ im lateinischen Texte fehlen. Sollten wir es hier 
nicht mit dem Einschiebsel eines Abschreibers zu thun haben, welcher auf 
‚des Josephus Christianus Hypomnestieon verwiesen haben wollte? Hier 
wird nämlich Cap. CXXXVI — aber aus des Hippolytus von Theben 
‚Chronicon Syntagma — Zacharias Sohn des Barachias genannt. (Hypo- 
mnesticum Josephi: ad calcem „Codieis Pseudepigraphi Veteris testamenti“, 
‚voluminis alterius, ed. a J. A. Fabricio, Hamburgi 1723, p. 289). Cave 
hält dieses Kapitel für spätere Einschiebung: 1. ec. p. 288. not. 

2) Eusebius: hist. ecel. VI, 36; E. R. Redepenning: Origenes, Leben 
und Lehre, Bonn 1841—46, Band II, p. 191; nach seinem 60. Jahre: sbenda 
p. 189; nach 246: p. 70, not. 7..' 


re Ya 


Zuerst findet sie sich in einer. dem Basilius von Cäsarea 
zugeschriebenen Homilie wieder, deren Echtheit mehrfach an- 
zefochten ist.!) Eingeführt wird die Geschichte zum Teil 
ganz ähnlich, wie bei Origenes, — und zwar mit den Worten: 
„Aöyos y&g zig Eori, nal 00rog Ex sragadöoewg eig huüg Apvyusvog*. 
Mit „zagddooıs“ kann aber nach vielfacher Analogie in der 
altchristlichen Litteratur sowohl eine mündliche als auch eine 
schriftliche Quelle bezeichnet werden. So wird denn auch 
nicht auszumachen sein, ob der von dem angeblichen ’Basilius 
gewählte Titel: „N xar& z0v Zexagiav iovogia“ der Vorläge an- 
gehört und somit auf ein der „IZaxwßov iorogie“ paralleles 
Werk hinweist oder erst von dem Homileten der ihm zu- 
gekommenen vereinzelten Überlieferung verliehen worden ist. — 
Auffällig ist aber, dass die Geschichte nicht ganz in derselben 
Weise erzählt wird: als Motiv der Ermordung .des Zacharias 
erscheint nicht Gesetzesübertretung, sondern das Zeugnis für 
„jenes unglaubliche und hochgepriesene Zeichen“, („rao«do&ov 
xab sohvüuyneov Onusiov“): „7ragIEvov YEvvnoaoav zul TIV 7TAQ- 
Heviav um ÖdıagpFeigaoav“. Nur dieses Motiv kennen auch die 
beiden folgenden Zeugen für die Überlieferung des Origenes: 
der Verfasser einer dem/Gregorius von Nyssa zugeschriebenen 
Homilie: „A6yog eig iv yevıyoıw Tod Xgiorod xal eig za vrmıa 
ca 87 BnIhssu avagesevra Örd “Howdov“ ?) und der mit diesem 
fast wörtlich übereinstimmende Verfasser einiger Abschnitte 
des demyÖyrillus Alexandrinus zugeschriebenen Werkes: „Ad- 
versus Anthropomorphitas liber unus“.?) Wir werden noch 
später auf diese beiden zurückzukommen haben.*) Hier muss 
nur erwähnt werden, dass sie an die Erzählung von der 
Handlungsweise des Zacharias eine Lehre desselben, an die 
Juden gerichtet, knüpfen, welche folgendermassen lautet: 
„(dıödoxwv zog ’Iovdalovs) Orı 6 ov övıwv (Oyr.: öAwv) Öntu- 


?) Abgedruckt bei Migne: Patrol. eurs. eompl., Series graeca, Tom, 
31, Appendix, col. 1468, c, d seq. Über die Gründe für die Unechtheit vel. 
Praefatio, eol. 31—35. 

2) Bei Migne gr., t.46 unter den „Dubia“, eol.1137.a,b. Von der Rr- 
mordung des Zacharias zwischen Tempel und Altar als der zuletzt ge- 
schehenen Übelthat an einem Abgesandten Gottes und Propheten ist col. 
1132, b die Rede gewesen. — Vgl. auch col. 1136, e, d 

3) Opera S. Oyrilli Alexandrini, ed. J. Auberti, Lutetiae 1638, Tom.VI, 
pag. 397 seq., Cap. XXVIL 

*) S. unten 8. 40 f. und 41, Anm. 4, 


ovgyög nal Baoıkebg rdong KTioewg Ümoyelgiov Exeı HEIKE e&viwv 
&avıp (Üyr.: Eavro uera navrwv) vnv dv$owzeivnv por, co Idio 
Felnuarı roög TO Öboxoöv aüıjv Aywv, obn aurog Und Taveng 
Övvaorevdusvog, WG Ev TH dvvausı adrod eivar Haıynv YyErynow 
Önwmoveyjoau * Hrıs vv yevouevnv unseoa To zragIEvov eivar (Oyr. 
To Elvaı TTAgFEVoV) oda AyougedYosseı (Cyr. Apaıgroercn). Jıd 
TodTo alınv obn Arcexgıvev Ev (Cyr. om.) TO van Tod Xog00 Tüv 
rcagIEvwv.“‘ Man kann zweifeln, ob diese „Lehre“ in der von 
beiden nicht näher gekennzeichneten Quelle als direkte Rede 
des Zacharias gestanden hat oder ob sie eine Deutung der 
von Zacharias beliebten symbolischen Handlung darbieten will.) 
In ersterem Sinne scheint der Verfasser der in der russischen 
Kirche offiziell gebrauchten Legendensammlung (Tschetji-Minei), 
der heilige Demetrius (Tuptalo), Metropolit von Rostow (im 
jetzigen Gouvernement Jarosslawl), 7 1709, jene „Lehre“ auf- 
gefasst zu haben.?) Er legt sie ausdrücklich dem Zacharias 
in den Mund, wenn er sie auch ein wenig verkürzt wieder- 
gibt. Auch den Schluss der eitierten Stelle zieht er in die 
direkte Rede hinein, so dass er bei ihm lautet: „Deswegen 
nun habe ich auch diese Mutter nicht ausgeschlossen von dem 
Platz der Jungfrauen, weil sie eine reine Jungfrau ist“. Ob 
diese Auffassung in den Vorlagen begründet gewesen ist, oder 
von Demetrius in dieselben hineingetragen wurde, ist nicht zu 
entscheiden.®) Als Quellen sind von ihm an dieser Stelle nur 
Gregor von Nyssa, Cyrill von Alexandrien und — Andreas von 
Creta genannt, während doch ganz deutlich in demselben- 


1) Das einleitende oz: kann in diesem wie in jenem Sinne gefasst 
werden. 

2) Ausgabe der Tschetji-Minei v. J. 1880, Moskau, Synodal-Typo- 
graphie, Band II, Dezember 29, fol. 191 reet. — 193 rect. Über diesen 
Schriftsteller vgl. Philaret (Gumilewski), Erzbischof von Tschernigow: „Über- 
sicht über die russische geistliche Litteratur“, 3. Ausgabe, St. Petersburg 
1884, p. 263—265 (russisch); speziell über seine Redaktion der Tschetji- 
Minei: Archimandrit Ssergius „Vollständiges Menologium des Orients“, 
Band I: Orientalische Hagiologie, p. 209—215. 

®) Von L. Surius (Historiae seu vitae Sanctorum, ed. L. Gastaldi, 
Aug. Taurin. 1877, Tom. VII, p.709 seq.) wird noch ein Stück der Aus- 
führungen Cyrills und Gregors für die „narratio quae traditur“ in An- 
spruch genommen, diejenigen Worte, welche die innere Stellung der Juden 
zu dem von Zacharias verkündigten Zeichen klarlegen sollen: „rei oö« 
Maovov (Cyr. Zneıdn odv Mrovov) Baoılda vis nrioews eis yEvoyow avdow- 
nivnv olixovoumos nooshFetv Y0ß@ Tod un yev&odaı Baoıler üroxeigios etc.“ 


(Gregor und Cyrill. 1. e.). Bei Surius heisst es: „Et enim audiebant (seil. 


ES 


Abschnitte Josephus benutzt erscheint.) Daher ist nicht 
etwa Andreas von Creta für etwa aus Gregor oder Oyrill 
nicht zu belegenden Stoff oder für die Abweichungen in der 
Erzählung verantwortlich zu machen. In den bei Migne ge- 
druckten Reden dieses Mannes ist die Zacharias - Erzählung 
nirgends ausdrücklich erwähnt oder eitiert: es ist nur mehr- 
fach von der unverletzten Bewahrung der „onuavrea Tg 770g- 
Jeviac“ (einmal auch: „eig &yveiag“) die Rede.) Ob Andreas 
um dieser Stellen willen von Demetrius als Quelle genannt 
wird oder wegen irgend einer verlorenen, vielleicht auch 
noch nieht veröffentlichten Schrift, muss fürs erste unent- 
schieden bleiben. — Bemerkenswert ist es, dass Demetrius 
als Motiv der Ermordung sowohl die Gesetzesübertretung als 
auch das „Zeugnis von dem Kinde“ angibt. Auch schon in 
älterer Zeit erscheinen die beiden Motive der Ermordung, 
nebeneinander, so z. B. bei Theophylactus von Achrida (f nach 
1118).?2) Im Kommentar zum Evangelium Matthäi *) schliesst 
sich derselbe ganz eng an Origenes und verschweigt (infolge- 
dessen wahrscheinlich), dass es einige Ausleger gab, welche 
den Sohn des Jojada an der betreffenden Stelle erwähnt fanden. 
Im Kommentar zu Lukas?) aber zeigt er sich ganz von Gregor. 
und Cyrill abhängig, sowohl darin, dass er den Jungfrauen- 
platz gerade zwischen den Tempel und den äusseren Altar 
verlegt, als auch in der Angabe des Motivs der Ermordung. 


elariores ex Judaeis), inquit (seil. narratio), ab eo regem creatae naturae 
ad humanam venisse generationem. Metu ergo, ne regi parerent etc.“ — 
Auch Theophylact setzt diese Worte in engsten Zusammenhang mit der 
Geschichte selbst (an der unten angegebenen Stelle des Comm. in Lucam). 

!) So ist z. B. von der Hinrichtung des Hohenpriesters, der ersten 
Priester und Schriftgelehrten die Rede, von der Tötung des Judas Sari- 
phaei und Matthias, Sohnes des Margaloth. (Ersteres wohl nach Antt. XV, 
6, 1—4 und Bell. Jud. I, 22, 1, sowie Antt. XVII, 2, 4; letzeres nach 
Antt. XVII, 6, 2—4.) } 

2) Andreas Hierosolymitanus, Erzbischof von Creta, lebte e. 650—720; 
vgl. K. Krumbacher: Geschichte der Byzantinischen Litteratur, München‘ 
1891, p. 319; seine Werke bei Migne gr., t. 97. Die betreffenden Stellen 
finden sich: col. 860, d; 813,c,d; 820, e; 897, b; ein Verzeichnis aller er- 
haltenen, auch der nich verlfentlichten, Schriften gibt Fabricius-Harless: 
Bibl. gr. XI, 68—75; 84—86. 

>) Über ihn vgl. K. Krumbacher, 1. e. p. 191 sa. 

#) Migne er., Tom. 123, col. 405, b, e. 

°) Ebenda col. 872, e, d. 


N 


(An dieser Stelle übergeht Theophylact den Sohn des Ba- 
rachias, — vielleicht weil der Lukas-Text zu seiner Erwähnung 
keine Veranlassung bot —, und nennt nur den Sohn des 
„Joade“, über welchen man sich aus dem „Buch der Könige“ 
unterrichten könne.) Teilweise von Theophylact, teilweise 
aber auch von Origenes selbst, entnimmt Euthymius Zigabenus 
(f ebenfalls nach 1118) in seinem Matthäus-Kommentar die 
Erklärung von Matth. 23, 35.)) Die Abhängigkeit von Ori- 
genes zeigt sich darin, dass Zacharias, „Sohn des Joda&“, und 
Azarja als zwei verschiedene Personen behandelt werden, — 
entsprechend den beiden im Kommentar des Origenes zum. 
Matthäus vorkommenden Benennungen desselben Propheten —, 
dann aber auch innerhalb der Geschichte selbst, darin, dass 
Maria sich selbst auf den Jungfrauenplatz stellt, während bei 
Basilius, Gregor und Cyrill sie hierher von Zacharias ge- 
wiesen wird. — Euthymius hat die ursprüngliche Quelle der 
Erzählung schon ganz aus den Augen verloren: er führt 
diese auf eine „&yoapog magddooıs rwv areowv“ zurück. — 
Dass die „meisten“ Ausleger dieser Stelle auf den Vater des 
Täufers verfallen sind, darf man dem Euthymius wohl glauben, 
besonders da er nicht behauptet, dass die meisten gerade diese 
Form der Tradition sich angeeignet hätten. — Theophylactus 
sowohl wie Euthymius scheinen von einer anderen Darstellung: 
dieses Ereignisses nichts zu wissen. Einer ihrer Zeitgenossen (?) 
aber — Epiphanius Monachus — stellt diese, (ziemlich genau 
nach der Auffassung des Basilius etc., freilich auch das von 
Origenes gebrachte Motiv einführend,) so wie die dem Prot- 
evangelium entnommene nebeneinander dem Leser zur Wahl.?) 
Ebendasselbe thut in viel späterer Zeit Laurentius Surius, 
dessen Werk zuerst 1569—1575 erschien.) Versuche zur 


!) BeiMignegr., T.129 (Nachdruck des: „Commentarius in quattuor 
Evangelia ex editione Graeco-Latina Chr. Fr. Matthaei, Lipsiae 1792), col. 
597, d et 600,a. Litteratur über Euthymius findet man bei Krumbacher 
ep 19289: 

2) A. Dressel: „Epiphanii Monachi et Presbyteri edita et inedita“, 
Parisiis et Lipsiae 1843, p. 26. In dem von J. A. Mingarelli benutzten 
Codex (Ausgabe der Schrift: ‚‚zeot rov Biov 175 ünmegayias Feoroxov“ in: 
Amadutius: Anecdota litteraria, tom. III, p. 39, Romae 1783, bei Migne 
gr.120) fehlte der dem Origenes entnommene Bericht (Migne, col. 201, e). 
Über die Zeit des Epiphanius s. u. 8.45, Anm. 1. 

3) ed. Gastaldi, p. 709 seq. (Commentarius de 8. Propheta, Prae- 
cursore et Martyre Joanne Baptista ex Simeone Metaphraste, $10 et11; in- 


u BE 


Vermittelung zwischen beiden Darstellungen finden wir bei 
dem erwähnten Demetrius von Rostow,') in der slavischen 
Redaktion des metrischen Synaxars (in den Tschetji-Minei 
des Macarius),?) endlich in unserem Jahrhundert bei dem 
griechischen Gelehrten Konstantin Oikonomos.?) Von diesen 
Versuchen werden wir später zu reden haben. 


B. Wir lernten im vorigen eine Tradition kennen, welche 
dem ÖOrigenes während seines Aufenthaltes in Cäsarea be- 
kannt wurde. In Ägypten *) aber, seiner Heimat, kursierte 
etwa ein Jahrhundert später, — wenn auch nur in gnosti- 
schen Kreisen —, eine von der erwähnten sehr verschiedene 
Überlieferung über dasselbe Ereignis. Epiphanius von Salamis 
behauptet nämlich, in seiner Jugend (also ec. 340)°) während 
seines Aufenthaltes in Ägypten bei Anhängern einer gnosti- 
schen Partei,°) welche zu der Gruppe der Ophiten, genauer zu 
den sogenannten Sethianern,?) gehörte, ein Buch unter dem 
Titel T&vv@a Magiag kennen gelernt zu haben.) Seinen Worten 
gemäss darf man nicht zweifeln, dass er das Werk seinerzeit 
selbst gelesen hat.?) Nur eine Episode daraus ist ihm aber 
im Gedächtnis haften geblieben: sie betrifft die Ermordung 
des Zacharias. Das Motiv derselben wird dahin angegeben, 
dass Zacharias aus Versehen hinter das Geheimnis des jüdi- 
schen Gottesdienstes gekommen sei; er habe erkennen müssen, 


des ist unter den von Leo Allatius gefertigten Verzeichnissen Metaphrasti- 
scher und anderer Heiligenleben keine Vita des Zacharias verzeichnet. 
Vgl. Migne gr., T. 114, col. 72 seggq.). 

2) s. unten S. 64, Anm. 1. 

?) s. unten ebenda. 

?) s. unten ebenda. 

%) Sogar in Alexandrien selbst: vel. A. Harnack: „Über das gnosti- 
sche Buch Pistis Sophia“, p. 112 (Texte und Untersuchungen zur Ge- 
schichte der altchristlichen Litteratur, herausgegeben von Oscar von Geb- 
hardt und Adolf Harnack, VII. Band, Heft 2, Leipzig 1891). 

5) Harnack 1. e. p. 111. 

%) Von ihm u. a. als Phibioniten oder Stratiotiker bezeichnet, haer. 
26, 3 ed. Dindorf, Lipsiae 1859, v. II, p. 2. 

?) A. Harnack und Preuschen: Geschichte der Altchristlichen Litte- 
ratur, I, 1, p. 166, 

®) haer. 26, 12, ed. Dindorf II, p. 52 seg. 

®) haer. 26, 17: alla 6 Elenumv Oeös vis uoyInoias adrav muäs Eböv- 
VATO, WOTE Era TO dvayvavaı nuäs var Tas Pißhovs at Enıornoaı ToV 
vovv 7) almdeig etc. ete., ed. Dindorf II, p. 59 seq. 


— 3 — 


dass die Juden einen Mann von der Gestalt eines Esels ver- 
ehrten. Der ihm Erschienene habe seinen Mund verstopft. 
Als aber Zacharias wieder zum Reden kam, habe er das Ge- 
sehene doch verkündigt und sei darum erschlagen worden. — 
Zacharias hatte eben wohl, wie aus dem Schluss des ziemlich 
knappen Berichts hervorgeht, nach der Meinung jener Gno- 
stiker, eine alttestamentliche Gesetzesbestimmung übertreten, 
welche dem Hohenpriester, — er ist also auch hier als solcher 
gedacht —, vorschrieb, nicht ohne die Glöckchen am Saume 
seines Oberrockes das Heilige zu betreten (Exod. 28, 35). 
Diese Bestimmung wird nun so ausgelegt, dass der Gegen- 
stand der Verehrung auf diese Weise sich die Möglichkeit 
wahren wollte, seine wahre Gestalt vor seinen Verehrern zu 
verbergen. 

Es fragt sich nun, ob diese Schrift, und also auch diese 
Tradition, auch ausserhalb des Kreises der libertinistischen 
Gnostiker, welchen Epiphanius persönlich kennen gelernt hat, 
verbreitet gewesen ist, ob wir überhaupt ihren Ursprung hier 
‚oder anderswo zu suchen haben? Eine Möglichkeit ist vor 
allem hier auszuschliessen: in denjenigen Kreisen dieser Sekten- 
gruppe, welchen die Pistis Sophia und die von C. Schmidt 
edierten gnostischen Werke entstammen, kann ein derartiger 
extremer Antijudaismus keinen Raum gehabt haben. Hier 
galt selbst das Gesetz Mosis als heilige, wenn auch erst 
gnostisch auszulegende Urkunde.!) — Aber auch innerhalb 
der engsten Gemeinschaft dieser libertinistischen Sektierer 
scheint jene, von Epiphanius mitgeteilte Zachariastradition 
und somit wohl auch das ganze Buch T&vva Magieg Keine 
allgemeine Geltung gehabt zu haben. Epiphanius berichtet 
nämlich, dass nur einige aus der in haer. 26 geschilderten 
Sekte den Archon Sabaoth, eben jenen, «der dem Zacharias 
erschien, unter der Gestalt eines Esels sich vorstellten; andere 
legten ihm Schweinsgestalt bei und behaupteten, daher habe 
er als Gesetzgeber der Juden das Essen des Schweines ver- 
boten.°). Wer diese Meinung hegte, konnte jene Tradition 
nicht kennen, wenigstens nicht anerkennen. Doch ist die 
Gesetzesauffassung und -auslegung der obigen ganz analog 
und hängt vielleicht auch mit irgend einer ähnlichen Er- 


1) Vgl. Harnack 1. c. p. 32. | 
2) Haer. 26, 10; ed. Dindorf, I. c. p. 49. 


Altslavische Beiträge I. 3 


N ge 


zählung zusammen. Solche gnostische Schriften werden ja 
noch vielmehr wie ihre katholischen Gegenstücke mannig- 
faltigster Verwilderung des Textes, willkürlichster Verstümme- 
lung und Überarbeitung ausgesetzt gewesen sein. Aber auch 
im allgemeinen werden die Grenzen, innerhalb deren eine 
solche gnostische Schrift oder Tradition Geltung hatte, schwer 
zu bestimmen sein. Man darf ja nicht annehmen, dass jede 
einzelne Partei besondere Bücher neu erdichtet hätte. Schon 
die gleichen, innerhalb der sogenannten Ophitengruppe immer 
wiederkehrenden Namen sprechen dagegen.) — Die Stimmung, 
von welcher diese Tradition Zeugnis ablegt, ist indes eigent- 
lich weniger die eines Judenhasses, als die einer grenzenlosen 
Verachtung des Judentums und seines Kultus.?) Es kann 
also auch die Entstehung derselben überall dort als möglich 
vorausgesetzt werden, wo die alttestamentliche Religion als 
Offenbarung eines niederen, nicht aber bösen Geistwesens ge- 
dacht wurde. Einen Zeitpunkt der Entstehung zu bestimmen, 
dürfte unter diesen Umständen schwer fallen.?) 

Doch muss hier einer Behauptung des Abt-Bischofs Sera- 


!) An einem Punkte, — bei den Archontikern des Epiphanius (haer. 
40) —, hat Lipsius es wahrscheinlich gemacht, dass die Aussage des Epi- 
phanius (h. 40, 7), diese Gnostiker hätten ihre Bücher selbst erdichtet, 
nieht genau zu nehmen ist. (Lipsius: „Zur Quellenkritik des Epiphanios“, 
Wien 1865, p. 193—194.) Ebendaselbst spricht Lipsius die Meinung aus, 
dass „die ziemlich zahlreichen Geheimschriften dieser Häretiker immerhin 
zum Teil in weit früheren Zeiten verfasst und bei verschiedenen ophitischen 
Parteien verbreitet gewesen sein mögen, wenn auch das Zeugnis des 
Epiphanios selbst hierfür nur von mittelbarem Wert sein kann“ (p. 194). 

2) Damit stimmt auch, dass diese „Gnostiker“ nach haer. 26, 6 auch 
das alte Testament zu verwenden nicht verschmähten, wenn es sich nur 
mit ihren Anschauungen in Einklang bringen liess. In diesem Falle er- 
schien ihnen das betreffende Wort vom „rvevua zys almFeias“ gesprochen, 
sonst aber vom „vedua xoowxov“. Das von Epiphanius für diese Methode 
beigebrachte Beispiel ist allerdings dem Neuen Testament entnommen 
(Matth. 11, 7); allein es liegt kein Grund vor, das zuvor Gesagte nur auf 
das Neue Testament zu beziehen (ed. Dindorf, 1. ec. p. 45). 

®) Zur Bezeichnung des Ortes der Entstehung dürfte die einfache 
Erwägung beitragen, dass ja alle diese sog. ophitischen Sekten syrischer 
Herkunft sind, ja dass alle diejenigen unter ihnen, welche einer Maria eine 
bedeutende Rolle in der Offenbarungsgeschichte zuweisen, also gerade 
auch die „Gnostiker“ von haer. 26 (vgl. das. ce. 8), noch nicht in den Ge- 
sichtskreis des Origenes, weder in Alexandrien, noch in Caesarea, ge- 
treten sind, vgl. Harnack: Über das gnostische Buch Pistis Sophia, P- 
104 sq. nach Origenes, contra Celsum V, 62; ed. de la Rue, t.I, p. 625 seq. 


pion von Thmuis (f 358)'!) gedacht werden, welche derselbe in 
seinem Werke gegen die Manichäer ausgesprochen haben soll. 
— Danach sollen die Heiden eben in Anlass dieses Buches — 
der „Ievva Magias“ — die Christen beschuldigt haben, dass 
sie mit den Juden zusammen den Esel als ihre Gottheit ver- 
ehrten.?2) Wenn hier ausgesagt wäre, dass die Sage von der 
Eselsverehrung der Juden auf jenes gnostische Buch zurück- 
gehe, so müsste man die ganze Behauptung des Serapion 
für vollkommen grundlos erklären. — Denn diese Sage findet 
sich zuerst bei den Gewährsmännern des Judenhassers Apion, 
den beiden rhodischen Rhetoren und Polyhistoren Posidonius 


a) Über denselben vgl. Gallandi: Veterum Patrum Bibliotheea, tom. 
V, Proleg., p. IX, abgedruckt bei Migne gr., tom.40, col. 895—900; auch 
Herzog, R. Ene.? XIV, 146 sa. 

?) Diese Stelle findet sich in dem uns erhaltenen Werke dieses Titels 
(„adversus Manichaeos“) nicht. Es ist Sixtus Senensis, welcher sie in 
seiner „Bibliotheca Saneta“ aufbewahrt hat (ed. J. Hay S. J., Coloniae 
1626, lib. IL, p. 105). Hier heisst es: „Serapion Thmuenus episcopus in 
libro adversus Manichaeos affırmat ex hujus libri (Mariae stirps vel Prosapia) 
occasione Christianos olim accusatos ab Ethnieis, quod, Judaeis permisti, 
asinum, Judaeorum numen, eolerent.“ Leider führt Sixtus Senensis die 
Worte des Serapion nicht in extenso an; das ist um so bedauerlicher, als 
er gerade in Beziehung auf diesen Punkt mehrere Behauptungen aufstellt, 
von denen man nunmehr nicht weiss, ob sie sein oder des Serapion Eigen- 
tum sind. So sagt er an der schon eitierten Stelle: diese Geschichte sei 
in dem betreffenden Buche „inter caetera portenta“ enthalten gewesen. 
Hat er oder Serapion diese caetera portenta gekannt, aber nicht für nötig 
gehalten, sie mitzuteilen? Dann aber sagt er lib. II, p. 163: „Zachariae | 
patris Johannis Baptistae liber, qui Assumptio dieitur, inter eaeteras blas- | 
phemias, ab haeretieis confietas, eontinebat Zachariam, cum incensum in ! 
Saneta Sanctorum adoleret, assumptum in mentis excessu, vidisse Deum 
quendam in adytis asinino corpore indutum; quod cum populo significare 
vellet, ne is asinum pro numine coleret, repente mutus effectus est, ne 
quod viderat, enunciaret.“ Es wäre von höchster Wichtigkeit zu erfahren, 
ob Sixtus sich hierbei auf Serapion stützt, oder ob er bloss auf Grund 
der abschätzigen Beurteilung dieses und der andern Apokryphen in der 
Synopsis des Pseudo-Athanasius, welche er gleich darauf eitiert, seine eigene 
Meinung gebildet hat. Basnage hat die Behauptung aufgestellt, die be- 
treffende Aussage gehöre gar nicht dem Serapion an, sondern sei einem 
andern Schriftsteller entlehnt (J. Basnagius „Thesaurus monumentorum 
ecelesiasticorum et historicorum“, Antverpiae 1725, Tom. I, p. 3%). Indes 
weist Gallandi (bei Mignel. c. col. 898) auf ein von Socrates IV,23 aus Eva- 
grius mitgeteiltes Wort, welches sich ebenfalls in den Werken des Serapion 
nicht wiederfindet, freilich wohl kaum der Schrift adv. Man. entnommen 
sein will. 

3* 


Er a ae 


aus Apamea in Syrien und Apollonius Molo, Zeitgenossen des 
Cicero.') — Aber bei diesen, bei Apion selbst, Tacitus, Plutarch, 
Florus und, mit Beziehung auf die Christen, in dem „Octavius“ 
des Minucius Felix ist nur von einer dem Esel oder einem 
goldenen Eselshaupte neben andern Heiligtümern gewidmeten 
religiösen Verehrung die Rede,?) während Serapion von einer 
weiteren Ausbildung dieses Geredes zu wissen scheint, wonach 
der eigentliche Gegenstand der jüdischen und christlichen Ver- 
ehrung, also der Gott des Alten Teestamentes, — der Esel 
sei. — Dieselbe Ausbildung der Verdächtigung liegt aber 
vielleicht (abgesehen vom Spottkruzifix auf dem Palatin, wel- 
ches dem Anfang des 3. Jahrhunderts zugewiesen wird,) einzig 
noch bei Tertullian ?) vor: denn der vom jüdischen Bestiarius 
abgebildete övoxomnzng soll doch geradezu den Gott der Christen 
darstellen *) und auch Tertullian selbst weiss es nicht anders, 
als dass den Christen und Juden vorgeworfen wurde, ihr Gott 
sei ein Eselshaupt oder eine „asinina aliqua persona“,?) also 
dass er auch die Aussage des Tacitus eben in demselben Sinne 
deutet.6) Dass nun die Verleumdung sich in dieser Richtung 
entwickelte, dazu kann das Buch Tevva Meoiag allerdings das 
Seinige beigetragen haben. — Schon vor Tertullian lässt sich 
jedenfalls die oben gekennzeichnete gnostische Lehre nach- 
weisen, welche bei Gelegenheit unserer Zacharias- Legende 
hervortritt. Denn schon\Celsus weiss davon, dass der oberste 
der sieben Herrschergeister der Ophiten das Gesicht eines 
Esels und auch den Namen Ono&l habe.”) — Somit wäre 
die Entstehung der Schrift: Tevva Meglag mit einiger Wahr- 





1) Josephus: contra Apionem II, 7. C. Müller: Fragmenta histori- 
corum Graecorum, vol. III, p. 245 sqq. et 256; Paris 1849. Vel. Rösch: 
„Caput asininum“, eine historische Studie. Theol. Studien und Kritiken 
1882, Hft. 3, p. 523 segg. 

?) Taeitus: Historiae V,3et4. Plutarch: Symposion IV, qu. 5, II, 10, 
weiss auch von einer Verehrung des Schweines durch die Juden, als ihres 
Lehrmeisters im Säen und Pflügen. Florus, Epit. III, 5. Minueius Felix: 
Octavius e. 9, 3, ed. ©. Halm, Vindob. 1867, p. 13. 

®) Apologeticum c. 16, ed. Oehler I, p. 181; ad Nationes I, 11, 1. ec. 
p. 331 seq.; und I, 14, 1. c. p. 335 seq. 

4) 8. bes. Apolog. ce. 16. 

°) Ad Nat. I, 11, p. 332. 

6) Ebendas. p. 331. 

?) Daneben auch den Namen: Taphabaoth, vielleicht eine Verstüm- 
melung von Sabaoth? Origenes hat freilich Thartaraoth neben Onoöl 


7 


scheinlichkeit bereits in die Mitte des 2. Jahrhunderts zu 
setzen. Es kann darum auch die von ihr gegebene Darstellung 
der Ermordung Zachariae im Vergleich zu der von Origenes 
gebotenen für älter angesehen werden. — 


C. Noch älter und noch besser, wenn auch nicht direkt 
beglaubigt scheint nun die dritte Tradition zu sein. Es ist 
ihr eigentümlich, dass sie auf die genaue Kongruenz mit 
Matth. 23, 35 verzichten zu wollen scheint, denn der Ermor- 
dung des Zacharias beschuldigt sie nicht die Schriftgelehrten 
und Pharisäer, sondern den Herodes. Dieser sendet seine 
Schergen aus, um den Aufenthaltsort des Johannes von dessen 
Vater zu erkunden; da Zacharias keine Auskunft darüber zu 
geben vermag, wird er im Vorhof des Tempels ermordet. 
(Die ganze Geschichte ist in engsten Zusammenhang mit der- 
jenigen von dem Kindermord zu Bethlehem gesetzt.) Die ge- 
naue Bestimmung: „zwischen Tempel und Altar“, welche die 
Abhängigkeit von Matth. 23, 35 direkt erweisen würde, fehlt 
hier ebenso wie in der sub B betrachteten Form der Über- 
lieferung. Diese Erzählung tritt uns nun als ein Bestandteil 
des sog. „Protevangelium Jakobi“ entgegen und erhebt darum 
den Anspruch, von den Zeugnissen zu gunsten des Alters dieser 
Schrift mit gedeckt zu werden. — Die Zeugnisse aber heben, 
was freilich nicht sicher zu erweisen ist, bereits bei Justin an: 
dieser hat nicht nur einzelne Ausschmückungen der evange- 
lischen Geschichte (die Geburt in der Höhle nahe bei Bethlehem 
— Protev. c. 18, v. 1,!) vgl. Justin, Dialog. cum Tryphone 
c. 78, vor n. 12; ?) die Davidische Abkunft der Maria — Prot- 
ev. c. 10, vgl. Justin, Dialog. e. 100, n. 10—12),®) sondern 
auch Gedanken (die Deutung der dövauıs Luc. 1, 35 auf den 
Logos — Protev. c. 11, v. 2, vgl. Justin, Apologie I, c. 33, 
n. 10;*) die Kombination von Matth. 1, 21 und Luc. 1, 31 — 


in dem ophitischen Diagramma, das in seinem Besitz war, gelesen. (Contra 
Celsum VI, 30, ed. de la Rue I, p. 654: „nuers 0° 2v co Ötayoaumarı evgousv, 
ori ovros xaherraı 'Ovoni 7 OapFapamd, bvosıöng Tıs Tuyygarov.“) 

1) Das Protevangelium ist nach der ersten Ausgabe von ©. v. Tischen- 
dorf (Evangelia Apocrypha. Lipsiae 1853) benutzt. 

2) Vgl. Th. Zahn: Geschichte des neutestamentlichen Kanons, Band I, 
2. Hälfte; Erlangen und Leipzig 1889, p. 501 sq.; p. 504, not. 3 und 502, 
not. 2. 

3) Zahn 1. e. p. 504 und not. 1, 2, 3. 

#) Zahn 1. c. p. 499 sq. und not. 3. 


Protev. c. 11, v. 3, vgl. Justin, Apol. I, ce. 33)'), endlich auch 
Ausdrucksweisen (xao&v de Aaßovoa Magıdu — Protev. c. 12, 
v.2, vgl. Justin, Dial. c. 100, n. 18)°) mit dem Protevangelium 
gcemein.?) Nicht minder bezieht sich Clemens von Alexandrien auf 
eine Erzählung, welche sich in keiner andern ältern Schrift, 
als allein im Protevangelium findet (Strom. VII, 16, 93, vgl. 
Protev. c. 20, v. 1).*) Der erste aber, welcher diese Schrift 
ausdrücklich nennt, ist Origenes (in Evang. Matthaei, Tom. X, 
c. 17, ed. De la Rue III, 462): er meint die Annahme einiger, 
dass die Brüder Jesu (Matth. 13, 55) Söhne Josephs aus einer 
früheren Ehe gewesen seien, entweder auf das Petrus-Evan- 
selium oder: die „BißAog ’Iaxwßov“ zurückführen zu müssen: 
von solchen Söhnen Josephs ist in der That in dem Buch des 
Jakobus mehrfach die Rede (ce. IX, 2; XVII 1,2; XVIH, 2). 
Da ist es denn auffällig, dass Origenes in demselben Werke, 
und zwar in demselben Teile des Werkes, ja in dem nächst- 
folgenden Kapitel (in Matth., Tom. X, c. 18, s. oben S. 26) von 
keiner Schrift zu sagen weiss, welche den gewaltsamen Tod 
eines Zacharias berichtet und darum von dem Herrn Matth. 23,35 
berücksichtigt sein könnte. Noch viel auffälliger aber ist es, 
dass er dort, wo er diese Stelle zu erklären hat (Comm. Ser. 
in Matth. c. 25, s. oben S. 25), die Beziehung auf den Vater 
des Täufers ausdrücklich betont und dennoch eine Tradition 
über das Ende desselben anführt, welche mit derjenigen der 
c. 23 und 24 des Protevangeliums in nur wenigen Punkten 
übereinstimmt, — und zwar, ohne über das Vorhandensein 
anderer Darstellungen dieses Herganges nur ein Wort zu ver- 
lieren. — So haben wir als ersten Zeugen für die im Prot- 
evangelium niedergelegte Tradition über die Ermordung des 
Zacharias — Petrus von Alexandrien (f 311) anzusehen. Der- 
selbe will im XIIL seiner Busskanones, welche zu der Schrift 


t) Zahn 1. c. p. 485 und not. 1. 

2) Zahn 1. e. p. 539, not. 1. 

3) Über die Benutzung des Prot-Ev. in dem angeblich von Justin 
herrührenden Fragment in dem syrischen Codex des Mus. Brit. Addit. 
14609 vgl. Zahn: Gesch. d. N. T. Kanons, Bd. II, 2. Hälfte, 2. Ab- 
teilung, p. 777 segqgq. und Anmerkungen. 

*) Auch im Thomas-Evangelium und bei dem Interpolator der As- 
censio Jesaiae meint Zahn eine Benutzung des P.-E. nachweisen zu können, 
l. ec. II. Band, 2. Hälfte, 2. Abteilung, p. 779 und not. 2. 


—. 39 — 


„zcegl ueravoias“ gehören,!) durch Beispiele aus der Schrift 
beweisen, dass die Flucht in der Verfolgung auch dann noch 
keine Schuld involviere, wenn jemand anderes infolge derselben 
Schaden gelitten. Nachdem er den Kindermord zu Bethlehem 
und seine Veranlassung, die Täuschung des Herodes durch die 
Magier und die Flucht der heiligen Familie nach Ägypten, 
ziemlich genau erzählt, knüpft er noch ein letztes Beispiel an 
und sagt: ?) „ue#” &v (scil. rov zraudav) TO roo adrod (scil. ’Znooo 
Xoı0voö?) yevvırdev Eregov sraudiov Inmvioag drwoxreiver al u) 
Ebomv, ToVv arega abrod Zuxaglav Eopovevoe uerasb Tod vaoü 
za Tod Jvoıaormolov, Erpvyovrog tod zcaudog (andere Codices: zrau- 
ölov) uer& vg unvoög ’Ekıodßer * ap’ &v obdeulav ueumır Eyovom 
(Mser.: &p’ &..&0yov).“ Diese Worte decken sich in der That 
mit dem, was c. XXII und XXIII des Protevangeliums 
erzählt ist. Nur die nähere Lokalbestimmung: „ueraesb roö 
vaeod al To Fvoraorngiov“, welche diese Erzählung mit 
Matth. 23, 35 verknüpft, lässt sich genau in keiner Hand- 
schrift des Protevangeliums nachweisen.?) Vor allem aber fehlt 
jede Quellenangabe und von einer solchen findet sich merk- 
würdigerweise auch bei den Kommentatoren dieses Kanons, 
Balsamon und Zonaras, nichts. *) Kann unter diesen Umstän- 
den Petrus Alexandrinus wirklich als Zeuge für das Prot- 
evangelium angesehen werden? Zu der Annahme, er habe sich 


1) Über diese Schrift und die Busskanones vgl. Harnack-Preuschen : 
Geschichte der altchristlichen Litteratur I, 1, p. 444 sq. 

2) Hd. Migne gr., tom. 18, col. 504, b (nach Gallandi, Bibliotheca vete- 
rum Patrum, Tom. IV). 

3) Etwas Ähnliches bieten nur Fa (Fabrieius nach Neander und 
(Grynaeus): „Taoa Ta TI0IVER ToV vaov xal Tov HVoaorngiov za TTeoL TO 
Ödsapgayua Eyovevdn Zayapias“ und Eustathius (Kommentar zum Hexa- 
&meron, s. unten): „orı dI@ov alua Exyesıs eis Ta no0Wvga Too vaov Kvgiov. 
„ar 6 “Howöns . . . ueragu Tod Fvoaornpiov dvampesnvar avrov nE0 Tou 
dıapavoaı ooo&tasev“. Das unten dargebotene slavische Stück hat nicht 
nur hier dem Sinne nach dasselbe, sondern auch vorher: „Herodes, der 
ihn gesucht und nicht gefunden hatte etc.“ (Enrnoas anoxreivaı xar un 
söo@wv ete.; vel. oben Petrus Alex.). 

*) Besonders bei letzterem ist dieses auffällig, da er bei den bibli- 
schen Beispielen die Quelle bezeichnet. Nachdem er aber von dem „vno- 
Ösıyua ano tod evayyekiov‘ — dem Kindermord — gesprochen, fährt er 
fort: „was ens Ehıoaßer Yvyovons uera Imwavvov ar nagapvlafaons avrov, 
6 zarno adrov Zaxapias avno&dn, Tov viov anaovusvos, all ö Iwavvns 
dia toöto od« Truadn“. Migne gr., Tom. 18, c01.505,a. Über Theodor Bal- 
samon, den Kommentator des Nomokanon (schrieb um 1150) vgl. Krum- 


N 


seine Ansicht von den näheren Umständen der Ermordung des 
Zacharias unter dem Einfluss jener apokryphen Schrift ge- 
bildet, liegt gar kein anderer Grund vor, als nur, dass der 
jetzt vorliegende Text des Protevangeliums dieselbe Tradition 
enthält, besonders da sich nicht einmal ein wörtlicher Anklang 
an die hier beliebte Fassung nachweisen lässt. 
Entscheidender wirkt in dieser Richtung ein anderes der 
gewöhnlich für das Protevangelium angeführten Zeugnisse. 
Wir finden es in der schon oben erwähnten, dem (Gregor von 
Nyssa zugeschriebenen Homilie, betitelt: „Adyog eis Tv yevy- 
oıw od Xoeuoroö etc.“) — Der Verfasser dieser Predigt zeigt 
sich recht genau mit dem Inhalt des Protevangeliums vertraut. 
Er nennt dasselbe zwar nur: „@rröxgvpog rıs -iorogia“: was er 
aber daraus mitteilt, findet sich im wesentlichen nahezu ebenso 
im Protevangelium. ?) Freilich folgt die Homilie nur bis 
zur Verkündigung genauer dem Bericht des Protevangeliums: 
aber auch der weitere Inhalt dieser Schrift erweist sich als 
dem Verfasser genau bekannt, da er sogar Betrachtungen über 
die Geburt Christi in der Höhle anstellt und durch diese 
Thatsache die Bedeutung Christi für die im Dunkel und 
Schatten des Todes „lichtlos und unter der Erde“ dahin- 
lebende Menschheit versinnbildlicht sieht.) Da ist es denn 


bacher: Gesch. d. Byzantin. Litteratur, p. 229 sq., not.2. Über den kirch- 
lichen Schriftsteller Zonaras (wahrscheinlich identisch mit dem Chronisten, 
also „vom Ausgange des 11. bis etwa in die Mitte des 12. Jahrhunderts“ 
lebend) ebendas. p. 144 sq. 

1) S. oben S. 28 und Anm. 2. 

2) Einige bemerkenswerte Verschiedenheiten trifft man indes auch 
hier an: so wird das Gebet der Anna bei Gregor in das Innerste des 
Allerheiligen verlegt, dort — im Protevangelium — in den Garten Joa- 
kims. Bei Gregor — erwidert Maria auf die Verkündigung des Engels: 
„arteionrai wor... avdgos Öukia“ (l.e.col.1140,d), im Protev.e.11,2 dagegen 
spricht sie bei sich selbst: „ei &y® ovAAnwouaı ano vvoiov Heov Lovros xai 
yEevvno®@ Ws Ta0a yvvn yevv&“. Doch wird es in dieser Homilie nicht 
immer zu entscheiden sein, was der apokryphen Vorlage und was der 
deutenden und erweiternden Reflexion des Homileten angehört. Dass 
aber keine andere Schrift hier gemeint ist, beweist schon der Ausdruck: 
iorogie, welcher auf die Bezeichnung des Protevangeliums in mehreren 
Handschriften und im Verzeichnis der 60 Bücher hindeutet. 

®) 1. e. eol. 1141, ce „rov ayeyyn »al ünmöysıov Tov avdoWnwv vönoov 
Biov, dv @ yivaras Ö Tols &v oxorsı nal ont Yavarov nagnusvos Eruyawvo- 
wevos“. In dieser Homilie scheint sich sogar die später so beliebte Er- 
weiterung der Tradition, welche im Evangelium Pseudo-Matthaei e. XIV 


überaus auffällig, dass er bei Erzählung der weiteren Vor- 
gänge, der Ankunft der Magier und des Kindermordes zu 
Bethlehem, von dem Protevangelium ganz absieht. So wird 
denn auch alles, was hier zu der sogenannten „Johannesgruppe“ 
gehört, in diesem Zusammenhange vollständig beiseite ge- 
lassen. Dennoch ist an zwei Stellen, noch vor der Einführung 
der „&rröxgvpos iorogia“, von Zacharias die Rede.') Nicht 
nur, dass ausdrücklich seine Ermordung zwischen Tempel und 
Altar erwähnt wird, es wird dieselbe auch fast genau in der- 
selben Weise wie bei Origenes erzählt?) (über die Verschie- 
denheit in der Motivierung, s. oben 8.28) und der ganze, von 
diesem mitgeteilte Hergang als ein Zeugnis des Zacharias für 
die „unbefleckte Mutter“ (&p9ooos wjeno) aufgefasst. Von der 
Möglichkeit, die Ermordung. anders darzustellen, scheint der 
Verfasser keine Ahnung zu haben: er schneidet die Annahme 
anderer Traditionen sogar ausdrücklich ab, indem er den Platz 
zwischen Tempel und ‘Altar mit dem den reinen Jungfrauen 
eingeräumten identifiziert.) — So ist denn auch diese Homilie 
aus der Zahl der Zeugen für das uns jetzt vorliegende Prot- 
evangelium zu streichen.‘) 


vorliegt (Tischendorf 1. e. p. 77), anzubahnen: dass Jesus in einer Krippe 
gebettet worden und darum zwischen Ochs und Esel zu liegen gekommen 
sei, wird als Erfüllung von Jes. 1, 3 angesehen und zugleich als Voraus- 
darstellung seines Berufes, Judentum und Heidentum zu befreien und in 
sich eins werden zu lassen. An unserer Stelle kann man ganz deutlich be- 
obachten, wie sich eine Legende bildet und entwickelt. Die Erwähnung 
der Krippe hat den Verfasser auf die Jesaiasstelle gebracht und unver- 
sehens geht ihm aus der Reflexion über diese die leibhaftige Anwesenheit 
von Ochs und Esel hervor, denn er sagt: „ueoırever roivvv Eni vhs par- 
vns To Boi za To Övo Ö duporiowv xvoros etc.“ (col. 1144,a). Von da 
ist nur noch ein Schritt bis zur Anbetung Jesu durch die beiden Tiere 
(Pseudo-Matth. 1. c.). 

1) 1. e. col. 1132,b und 1136, e segqq. 

2) An der zweiten der genannten Stellen: 1. e. col. 1136, ce. seqg. 

®) l.e. eol. 1137, a, b: „dia Tovro auınv o'x Anenoıwev Ev 1w van Tov 
K0g00 TOv naoFEvov‘ mv Öb ovros Ö Tonos TO uerafv Tov vaod xal Tod 
"vowaornolov Öiaornua“. 

*) Die ganze, hier benutzte Stelle der Homilie (e. 1136, © bis 1137, b) 
kehrt so gut wie wörtlich bei Cyrillus Alexandrinus „Adversus Anthropo- 
morphitas liber unus“, c. 27, ].c. p. 397/98 wieder. Bei Cyrill aber werden 
die Einführungsworte: „7ov usra&b Tov vaov xal Tov Hvoiaornoiov povev- 
Hevra Zayapiav od“ evxaıgov (lies: dxaıoov) 7v eis uaprvgiav zis aysovov 
(Aubert: dp$ögov) unrods mapaornoaoda“ als eine Art Überschrift ge- 
braucht, wozu sie sich ihrer Fassung nach nicht eignen. Ganz dasselbe 


aa 


Das Protevangelium und insbesondere die den Täufer und 
seine Familie betreffenden Teile desselben, — wir wollen sie der 
Kürze halber mit L.Conrady !) die „Johannesgruppe“ nennen —, 
scheint aber vollgültigen Ersatz für das Verlorene an dem 
Zeugnis des Eustathius von Antiochien zu finden, wenn der- 
selbe sich wirklich als Verfasser des Kommentars zum Hexa- 
ömeron erweisen sollte. Denn in diesem Kommentar wird aus 
unserem, als „iorogie, iv dueSeioı regt vg dylag Magiag "Icrwpog 
zıs“ bezeichneten Apokryphon ein ziemlich ausführlicher Aus- 


geschieht in den vorhergehenden Kapiteln des Cyrillischen Werkes, ce. 
. 24, 25, 26; sie enthalten ganze Partieen unserer Homilie und zwar so, dass 
der einen neuen Gedanken einleitende Satz als Überschrift des Folgenden 
erscheint, dabei hin und wieder verändert, z. B. in e. 24 zu einer Frage 
umgeformt wird, l. ec. p. 394: „da ri um xar’ agyas Enepavn 6 xuguos, all 
ZT 2oyarwv TOv yobvwv £yaoioaro ci avdhownivn Son uns Heornros aurov 
anv Enıyaveıar ete.“, vgl. Oratio e. 1129, d: „raya Ö2 za zov um xar’ aoyas 
Zrtıpavnvaı Tov nvoıov, alh 277 2oyarov TW@v Koövav Yaploaodaı cn avdow- 
seivn Con uns Veornros avrov ınv Zupavsıav, Ta'ıyv Av Tıs ınv altiav evlö- 
yos dmovonosıev“. Das vorhergehende Kapitel bei Cyrill steht in keinem Zu- 
sammenhang mit dieser Frage. Diese Methode der Verarbeitung hat bei c. 26 
zu einem offenbaren Missverständnis geführt, denn der Satz: „„zn» (Gregor 
add. yap) ansıooyauov ApFo0ov Övouassıv oldev 7 Twv davdownrwv ovvnFeia“ 
(p. 394) vermag den Gedanken des Folgenden nicht wiederzugeben. Alles 
in allem muss man schon nach diesen Proben sagen, dass das Original 
ohne Zweifel in der Homilie zu suchen ist: auch die Sprache und der 
Ton entsprechen eher einer Homilie als einer Abhandlung. — Gehören 
also diese Stücke wirklich dem Oyrill an, so muss unsere Homilie dennoch 
dem Gregor oder einem seiner Zeitgenossen zugeschrieben werden. Es 
scheint aber, dass sie dem Werke des Cyrill von einem Späteren an- 
gehängt worden sind, weil der ganze Schlussteil dieses Werkes eine Be- 
antwortung der verschiedenartigsten, kaum miteinander zusammenhängen- 
den Fragen darbietet und unter dem Titel des Ganzen nicht einbegriffen 
werden kann. Die einleitende Epistel ad Calosyrium (l. e. pp. 363—866) 
und das ebenso eine Einleitung darstellende erste Kapitel lassen wenigstens 
einen derartigen Anhang nicht erwarten. — Eine genauere Untersuchung 
dieses Werkes zur Feststellung seiner, wie es scheint, sehr verschieden- 
artigen Bestandteile wäre sehr wünschenswert. Hier kann nur die Mög- 
lichkeit ausgesprochen werden, dass ec. 24-27 Exzerpte aus der Ho- 
milie des Gregor sind, welche in irgend einer Handschrift dem Werke 
des Cyrill folgten und von einem Abschreiber irrtümlicherweise in das 
letztere aufgenommen wurden. — Übrigens erklärt J. Alzog: „Grundriss 
der Patrologie“, 4. Auflage, Freiburg 1888, die Abfassung dieser ganzen 
Schrift durch Cyrill für zweifelhaft, S. 337. 


!) L. Conrady: „Das Protevangelium Jacobi in neuer Beleuch- 
tung“. Theologische Studien und Kritiken 1889, Heft 4, p. 728—784. 


zug gegeben, und der Auszug erreicht die höchste Genauig- 
keit gerade auch bei der Johannesgruppe. Die sonst allgemein 
angefochtene Echtheit dieses Kommentars wird von Conrady 
als feststehend behauptet,') — leider aber ohne Angabe der 
Gründe, so dass es schwer fallen dürfte, darüber in eine Dis- 
kussion einzutreten.?) Sollte diese Schrift aber auch wirklich 
von jenem Eustathius herrühren und 335—36 geschrieben sein 
(so Conrady), so wäre doch in unserer Frage nicht so sehr 
viel damit gewonnen, als es im ersten Augenblicke scheinen 


1) Conrady, 1. e. p. 776. 

?) Die Echtheit dieser Schrift (herausgegeben von Leo Allatius, Lugduni 
1629, wieder abgedruckt bei Migne gr., tom. 18, col. 70%3—1066) wird aller- 
dings von den meisten in Zweifel gezogen, so von Tillemont: „M&moires 
pour servir & l’histoire ecclösiastique etc.“, 2e &d., Paris 1706, Tom. VII, p.31 
und Note VII, p. 655 seq., L. Ellies du Pin: „Bibliotheque des Auteurs 
Eeelesiastiques du quatrieme siecle“, Tom. I er, Paris 1730, p. 137—139, 
Gu. Cave: „Seriptorum ecclesiasticorum historia litteraria“, Oxonii 1740, 
Tom. I, p. 188, auch Fabrieius-Harless: Bibliotheca graeca, tom. IX, p. 
133 seg. u.a. Es wird bei der Entscheidung hauptsächlich darauf ankommen, 
ob dieser Kommentar im Verhältnis zu den Homilien des Basilius Magnus 
über das Sechstagewerk als ursprünglich oder abgeleitet erkannt wird, da 
beide Werke vieles miteinander gemein haben (vgl. Allatius bei Migne, 
t. 18, col. 7%). Gegen die Echtheit sprächen, wenn sie auf Eusebius 
gingen, und nicht auf einen älteren, die Worte (Migne col. 708, a): „or 
ÖE ayiam Tıs angıBeorarnv av Yo0vav Moımoauevos rois Yoovoıs Ivayov, Tov 
usv ayıwrarov evoev ’larwß ovvazuaoavıa etc.“ Dass hier Eusebius 
gemeint sei, hat Allatius nicht nachweisen können (l. ce. col. 805): wenn 
er meint, dass gerade das Verschweigen des Namens der feindseligen 
Stellung des Eustathius zu Husebius entspreche und dass man mit 
der Formel: „r@v ayiov zıs“ auch „perniciosissimos homines“ bezeichnet 
habe, so hätte er Beispiele dafür beibringen müssen: an und für sich ist 
es ganz unwahrscheinlich, dass der Nicäner Eustathius seinem Gegner 
und Verfolger den Ehrennamen eines @yıos zugestanden habe. — Aber 
abgesehen davon, würde der Verteidiger der Echtheit dieser Schrift auch 
noch den Umstand zu erklären haben, dass sie — dazu noch nirgends 
erwähnt oder ceitiertt — in einer Handschrift, cod. Bodleianus X, 
Baroccianus n. 3, nach C. Oudin: „Uommentarius de scriptoribus ecelesiae 
antiquae“, Paris 1722, p. 318, die Überschrift: „Anonymi discursus super 
contentis in vetere Testamento ab Hexaömero ad finem Josu&“ trägt. — 
Ebensowenig wie von Bustathius braucht aber das Werk von einem Zeit-" 
genossen desselben verfasst zu sein. — Denn dass die Chronologie bis auf 
das 30. Jahr Konstantins geführt ist, will nichts besagen: dieses Datum 
kann der Kompilator aus einer Quelle herübergenommen haben. (Du Pin 
}. e.) — Diese Angabe stimmt auch nicht mit der andern: es sei das 
Jahr 269 nach Christi Passion gewesen (Tillemont 1. c., Cave l. e.; Migne 
l. c. col. 757, d seq.). 


ar” AR 


könnte. Denn die in diesem Falle jedenfalls spätere Homilie 
des Pseudo-Gregor zeigt ganz deutlich, dass die Johannes- 
gruppe entweder in Wirklichkeit oder aber in der Vorstellung 
_ vieler Zeitgenossen nicht unzertrennlich mit dem Hauptteil 
des Protevangeliums verbunden war, auch nicht überall das 
gleiche Ansehen wie die Marienlegenden derselben Schrift ge- 
noss. — Als unzweifelhaft ältesten Zeugen für die Zugehörig- 
keit der Johannesgruppe zum Protevangelium haben wir aber, 
solange die Echtheit des Kommentars des Eustathius noch 
nicht erwiesen ist, — den sog. Barbarus Scaligeri!) zu be- 
trachten, jene zwischen 474 und 518 verfasste, nur lateinisch 
erhaltene, von Scaliger zuerst herausgegebene Chronik, welche 
in ihrem letzten Teile Konsularfasten mit beigeschriebenen 
apokryphischen oder chronikalischen Notizen enthält. Zwar 
ist hier der Titel des Protevangeliums nirgends genannt, aber 
der einführende Satz: „et videns (scil. Herodes), quia inlusus 
esset a Magis, misit homicidas suos dicens eis: interficite omnes 
pueros a binatu et infra ete.“ stimmt so genau mit der Fassung, 
welche im Protevangelium (XXI, 1) dem evangelischen Be- 
richt (Matth. 2, 16) gegeben ist, dass ein Zweifel an der Her- 
kunft dieser Stücke nicht wohl aufkommen kann. Auch sonst 
sind fast alle Texteigentümlichkeiten des Barb. Scal. durch die 
Handschriften des Protevangeliums zu decken. Nach Abzug 
derjenigen Abweichungen, welche bei einer Übersetzung un- 
vermeidlich sind, bleibt eigentlich nur eine einzige zurück, 
welche in keiner der bisher bekannten Handschriften des 
Protevangeliums nachgewiesen werden kann, dies ist der Zusatz 
c. XXIII, 2 (am Schluss): „(an ignoras quia) potestatem te 
habeo oceidendi, et (sanguis tuus etc)“. Aber auch durch diese 
Lesart wird zu dem Stoff selbst nichts Neues hinzugebracht. 
Im allgemeinen ist die Übereinstimmung am häufigsten mit 
den Codices D (nach Tischendorf; Paris. 1215, a. 1068) und 
FP (Vatican. 455, saec. fere XD). Doch geht Barb. Scal. an 


!) Bei H. Gelzer: „S. Julius Africanus und die Byzantinische Chrono- 
graphie“, Leipzig 1885; II, 1, p. 326—28. Vel. über diese Chronik, be- 
sonders in ihrem Verhältnis zu derjenigen des Hippolyt, Th. Mommsen: 
Chronica minora, vol. I, Berolini 1892 (Monumenta Germaniae historica; 
Auctorum antiquissimorum tom. IX), p. 83 seq.; ausserdem p. 272; vel. 
p. 256, 258 (wofür im Text irrig p. 253 angegeben ist) und 239 (nicht 238). 
Mommsen macht es wahrscheinlich, dass der Barbarus Sealigeri erst nach 
556/57 verfasst ist. Die apokryphen Stücke sind p. 278 seq. abgedruckt. 


Te 
einer sehr wichtigen Stelle (c. XXIL, 1, init.: „et misit mi- 
nistros ante altarem ad Zachariam“) nicht mit den genannten 
Codices, sondern mit © (Paris. 1454, saec. X), im wesentlichen 
auch mit H (Venetus Marcianus, class. XI, n. CC, saec. fere 
XV) und F? (Ausgabe des J. A. Fabricius nach M. Neander 
und Grynaeus). — Ist also auch spätestens in der Mitte des 
5. Jahrhunderts der jetzige Bestand des Protevangeliums 
handschriftlich verbreitet gewesen, so lässt sich die Selb- 
ständigkeit der Johannesgruppe nichtsdestoweniger auch noch 
in viel späterer Zeit nachweisen. Unter Umständen scheint 
dieser Teil sogar grösseres Ansehen im Vergleich mit den 
übrigen des Protevangeliums gewonnen zu haben. Dieses 
scheint bei einem Schriftsteller, der vielleicht dem 12. Jahr- 
hundert angehört, vielleicht aber auch schon dem 9., der Fall 
zu sein, bei Epiphanius Monachus, in dessen „Rede am Tage 
der Geburt der heiligen Gottesmutter, über ihr Leben, ihre 
Geburt und ihren Tod“.2) — Von den Quellen für die Lebens- 
geschichte der Maria redend, fällt derselbe über die Be- 
mühungen des Hebräers Jakobus und des Persers Aphrodisius 
(Aphrodisianus) ein sehr abschätziges Urteil. °) Wenn er dann 
doch noch eine Stelle aus des ersteren Arbeit als Zeugnis 
für die &eitogdevia der Maria verwendet und den Verfasser 


1) „Enıpaviov uovayov zar nosoßvreoov Aöyos ep Too Piov ans Öneo- 
ayias HEoroxov nal twv ans ons avıns xoovov“, Dressell.c. p. 13—44. J. A. 
Mingarelli, der erste Herausgeber dieses Stückes (in des Amadutius: 
„Aneedota litteraria“, tom. III, bei Migne gr., t. 120, col. 179 segg.) hat 
diesen Autor dem 12. Jahrhundert zugewiesen, jedenfalls das 11. und das 
13. Jahrhundert als Grenzbestimmungen für seine Lebenszeit zugelassen, weil 
Epiphanius einerseits den Hippolytus von Theben eitiert, anderseits selbst 
von Nicephorus Kallisto eitiert wird. Aber Hippolyt von Theben (nach 
Mingarelli dem 10. Jahrhundert angehörig, nach Lambeeius der 2. Hälfte 
desselben, nach Cave l. c. II, 96 um 933 blühend, da er den Symeon 
Metaphrastes unter allen eitierten Schriftstellern allein durch den Titel 
„zVoros“ auszeichnet,) ist selbst eine so rätselhafte Gestalt, dass man ihn 
nicht zur Feststellung von ehronologischen Daten verwenden kann. Unter 
diesen Umständen ist Dressels Meinung, der auf Grund zweier Öodices 
Vaticani, deren einer aus dem 12. Jahrhundert stammt und durch seine Fehler 
auf eine, mindestens in das 9. Jahrhundert zurückgehende Vorlage weist, 
— den Epiphanius für einen Zeitgenossen Ludwigs des Frommen halten 
will, wohl zu berücksichtigen (Dressel 1. c. p. 84 und 85, auch 87). 

2) Dressel 1. e. p. 14 „aAla xai oi Zmiyeıpnoavres nal uEon tıwa einov- 
zes, o0x WoFtorounger, all Eavrors 2yEvovro xarnyogoı, olov ’Ianwßos 6 


Eßoctos nal "Apgodioiavös ITegans.“ 


de 


sogar als zore vagwv bezeichnet,') 'so ist doch die Behandlung, 
welche er den auf die Familie des Täufers bezüglichen Nach- 
richten angedeihen lässt, eine recht verschiedene. Denn diese 
werden unbedenklich dem Stoff eingereiht, welchen er den 
kirchlichen Überlieferungen, „dem Eusebius, genannt Pam- 
phili, und den übrigen Schriftstellern und Lehrern“ ?) ent- 
nommen zu haben vorgibt. Der Origeneischen Erzählung von 
dem Tode des Zacharias wird die im Protevangelium nieder- 
gelegte Überlieferung gegenübergestellt, ohne dass der Vorzug 
der einen vor der anderen hervorgehoben würde. Das will 
aber nicht wenig besagen, wenn wir uns daran erinnern, dass 
die Origeneische Erzählung. bei Theophylact und Euthymius 
Zigabenus als kirchlich allein anerkannte erschien. Im An- 
schluss an diese Erzählung wird auch von der Flucht der 
Elisabeth mit ihrem Sohne und von ihrem Aufenthalt in einer 
Höhle berichtet, freilich nicht ohne bemerkenswerte Ab- 
weichungen von unserem jetzigen Jakobustext.?) — Es soll 
nun nicht etwa behauptet werden, dass es damals, zur Zeit 
des Epiphanius Monachus, Handschriften des Protevangeliums 


1)].e. p. 23. Nach Mingarelli (Migne 1. e. col. 199 seq., n. 48) ist 
hier gar nicht unser Protevangelium gemeint, da unmittelbar darauf er- 
zählt wird, der Priester Rubim sei durch die «ai@a von der wunderbaren 
Geburt überzeugt worden, was sich im Protevangelium nicht findet. 
Thilo (Codex apoeryphus N. T., Proleg., p. LXIX) sieht darin nur eine ge- 
dächtnismässige Citation und Einmischung einer durch Suidas aufbewahrten 
ähnlichen Überlieferung. Doch gibt er auch die Möglichkeit einer andern 
Ausgabe des Protevangeliums zu. 

2) Dressel l.c. p. 14. Er nimmt sich vor, jede seiner Quellen nament- 
lieh anzuführen. Doch will er auch Apokryphen und Häretiker benutzen, 
weil die Zeugnisse der Feinde, nach einem Ausspruch des grossen Basi- 
lius, die glaubwürdigeren seien. — Als seine Gewährsleute in Bezug auf 
den Tod des Zacharias (p. 26 seq.) nennt er „os „dv“ und „os de“, hat 
seine Angaben also jedenfalls nicht dem ihm vorliegenden Jacobus He- 
braeus entnommen. — Er hat wohl verschiedene Ausleger von Matth. 23, 
35 im Sinne. — Bei Mingarelli ist der Text hier lückenhaft. 

®) S. unten $.68u. A.1. Esfinden sich in dieser Beziehung überhaupt 
mehrfach Züge, welche über das Protevangelium hinausweisen. Teilweise 
schliessen sie sich an die Origeneische Tradition; so wird z.B. Zacharias, 
Vater Barachias genannt, Dressel 1. e. p. 16, 19, (ebenso z. B. bei Hippo- 
lyt von Theben, wiederholt in dem Hypomnestikum des Josephus Chri- 
stianus ce. COXXXVLJ, s. oben, und bei Nicephorus Kallisto, Historia ecele- 
siastica, 1. II, ec. 3 bei Migne gr., t. 145, col. 760—762); Maria hält sich 
schon während ihrer Jugendzeit an dem den Jungfrauen eingeräumten 
Platz im Tempel auf, (Dressel p. 17 sq.) und vieles andere. 


Re 


gab, in welchen die ganze Johannesgruppe beiseite gelassen 
war. Von solchen Handschriften ist nicht die geringste Spur 
vorhanden. Soviel aber darf man wohl aus dem dargelegten 
Thatbestande schliessen, dass es für die Geschichte der Familie 
des Täufers noch andere Quellen gab, dass diese Quellen 
reichhaltiger und vollständiger waren und — darum vielleicht — 
dem kurzen Bericht in dem Protevangelium zu Zeiten vorge- 
zogen wurden. — Wie selbständig das Leben war, welches 
die Johannes- und Zachariaslegende führte, zeigt sich auch in 
den mancherlei Varianten, die davon in den verschiedenen 
Landeskirchen im Umlauf waren. So findet sich im Ikoptisch- 
‘jakobitischen Synaxar vom Jahre 1425 ') ein doppelter Bericht 
über die Ermordung des Zacharias, des Vaters des Täufers. 
der eine stimmt ziemlich genau mit c. 23 des Protevangeliums 
überein,?) der andere aber zeigt dieselbe Geschichte in eigen- 
tümlicher Weise abgewandelt. Der Verdacht, Johannes könne 
der Messias sein, leitet auch hier, wie im ersten Bericht, die 
Erzählung ein: er wird aber von einem Juden dem Herodes 
zugeflüstert. Zacharias erbietet sich, selbst die Soldaten an 
den Ort zu führen, wohin er seinen Sohn gebracht. Er hat 
ihn aber „auf dem Flügel des Tempels“ dahin gelegt, wo es 
ihm angezeigt war. Der Engel des Herrn hat ihn von dort 
weg in die Wüste El-Zifata getragen.’) Da die Soldaten den 
Johannes nicht finden, töten sie seinen Vater. Die Erzählung 
schliesst mit einem direkten Hinweis auf Matth. 23, 35. 


1) Wüstenfeld: „Synaxarium der coptischen Christen“ (aus dem Ara- 
bischen übersetzt), Gotha 1879, p. 15—17. 

2) Nur dass die Vermutung, Johannes könne der verheissene Messias 
sein, hier überhaupt erst die Veranlassung der Sendung zu Zacharias 
wird. Ganz ebenso wird aber diese Vermutung des Herodes als Motiv 
des Mordversuchs verwandt in der Bearbeitung der slavischen Legenden, 
wie sie uns in den schon erwähnten Tschetji-Minei des h. Demetrius von 
Rostow dargeboten ist (vgl. Bd. I, zum 5. September, fol. 25 vers.: „Da 
nun Herodes zu jener Zeit des Johannes gedacht hatte, sprach er bei sich 
selbst: „wird etwa der König der Juden werden?“ Und da er ihn zu 
töten beschlossen, sandte er ete.“). — Weniger wichtig ist es, dass Zacha- 
rias (im Kopt. Synaxar) antwortet: „Ich weiss nicht, wo das Kind und 
seine Mutter sind“. Nicht übergangen darf es aber werden, dass es 
hier ausdrücklich heisst: „Da wurde er getötet zwischen dem Tempel und 
Altare“. 

3) Bei Wüstenfeld heisst es freilich: „Sie gingen nun mit ihm, bis 
sie in den Tempel kamen, da legte er ihn ete., da trug ihn der Engel 
des Herrn fort ete.“ (l. c. p. 16). Da wir es hier mit einer Superversion 


ee 


Von einem ähnlichen Zug — der durch Zacharias selbst 
bewerkstelligten Entfernung des Johannes in die Wüste — 
weiss der {nestorianische Bischof Salomo von Bassora zu er- 
zählen. Es heisst,-dies sei die allgemeine Meinung der Syrer.!) 
In der That ist hier zu beachten, dass Jakobiten °) und Nesto- 
rianer in der Anerkennung wenn auch nur annähernd der- 
selben Tradition zusammentreffen. 

Zum Schluss haben wir noch einer eigentümlichen Aus- 
gestaltung unserer Legende zu erwähnen — welche in eine 
der Redaktionen der ıpseudoepiphanischen Vitae Prophetarum 
aufgenommen ist. Petavius hat Handschriften dieser Redaktion ?) 
seiner Ausgabe zu Grunde gelegt. An die Propheten des Alten 
Testamentes schliessen sich hier die drei ins Neue Testament 
hineinreichenden: Zacharias, Symeon und Johannes. Während 
aber über die beiden letzteren so gut wie nichts gesagt wird, 
was sich nicht hätte aus dem Neuen Testament gewinnen 
lassen,*) hat der Redaktor den ganzen Artikel über Zacharias, 
Sohn des Jojada, wie er im Marchalianus und im Coisl. 224 
zu lesen steht, ohne Bedenken und mit verhältnismässig nur 
geringen Abänderungen — meist Zusätzen — auf den Vater 
des Täufers übertragen. Einer dieser Zusätze (,„ESeydero ro aiua 


zu thun var so sind Versehen, wie z. B. ein Missverstehen des Tem- 
pus, wohl als möglich zu erachten. — Die Wüste „El-Zifata“ ist wohl 
mit dem MND® N?) 2. Chron. 14, 9 und 10 identisch, in der Nähe von 
Maresa (vgl. "Riehm: Handwörterbuch des Biblischen Alter! tums, 1,.642). 

!) Salomonis Episcopi Bassorensis „liber Apis“ ; syriacum arabicumque 
textum latine vertit, notis illustravit J. M. Schönfelder, Bambergae 
1866, Pars secunda, cap. 39, p. 64: „Quumgque Joannes, filius Zachariae, pe- 
teretur, tulit eum pater ejus et obtulit eum ante altare imponensque illi 
manum sacerdotium ei tradidit et emisit eum in desertum. Joanne non 
invento ipse inter gradus et altare oceiditur.“ vgl. not. 111. „Communis Syro- 
rum opinio“, wird von Assemani hinzugefügt (Bibl. or. IIL, 1, p.317,not. — 
Dass Johannes, ehe er in der Wüste geborgen wurde, von seinem Vater die 
Priesterweihe erhielt, ist ein ganz isoliert dastehender Zug, deren es in den 
Erzählungen des Salomo noch manche gibt, vgl. J.C. Thilo: „Codex Apo- 
eryphus Novi Testamenti“, Tom. I, Lipsiae 1832, Prolegomena, p. LXIX. 

?) Man kann wohl annehmen, dass die syrischen Jakobiten mit den 
koptischen in solchen, keiner bestimmten Landeskirche angehörigen Le- 
genden im ganzen werden übereingestimmt haben. 

°) Ihr Hauptrepräsentant ist nach Nestle (l. c. pp. 10, 46) der Cod. 
Regius Parisiensis 2951 (die Vitae daraus: ebenda p. 17 seqq.). _ 

*) Von Symeon heisst es, er sei Priester aus Aarons Geschlecht ge- 
wesen (Protev.c.XXIV,4), nach seinem Tode aber nahe bei den Priestern 
‚bestattet worden. 


ER: NEN 


airod Eis Ta rroddvuga Tod vaodo xugiov“)') geht ganz deut- 
lich auf das Protevangelium zurück (c. 23, 3), wo die 
Handschriften: BEHJL und Eustathius ebenfalls: „eig z« 
nrg6FV00 Too vaoo xvglov“ das Blutvergiessen geschehen lassen. 
Aus dem Protevangelium stammt dann wohl auch die Angabe, 
dass Herodes der Mörder sei, während in den verwandten 
Handschriften der vitae Prophetarum von Joas die Rede war. 
Anderes ist einfach dem Evangelium Lucae entnommen, so die 
Worte: „(£xdusve) voö Hvoaorngiov xal Tod olnov (Kvotov)“,?) 
vgl. Luc. 11, 51, und „oiog Errgoprivevoev sıegl Kugiov yerynoswg“ 
(Luce. 1, 67—79). — Durch letzteren Satz soll analog mit den 
andern Prophetenleben der Inhalt der Prophetie des Zacharias 
in Kürze angegeben werden.?) Originell erscheint es, dass 
Zacharias bei alledem doch als ein Sohn des Priesters Joda& 
(Jojada)*) bezeichnet wird. Ja er soll sogar aus Jerusalem 
sein, und zwar aus dem Hause Davids. Aus letzterer Be- 
hauptung geht klar hervor, dass diese Redaktion der Vitae 
in direkter Abhängigkeit von der durch Marchalianus und 
Coislinianus 224 repräsentierten sich befindet. Hier, wo es 
sich um Joas handelte, hiess es vollkommen richtig: „xat &S&yeev 
To aiua aBrod 6 olxog Javiö“. Da nun der Redaktor 2. Chron. 24 
entweder nicht mehr im Gedächtnisse hatte oder des fremd- 


1) Im Cod. Regius bei Nestle wird dieser Zusatz ausgelassen; Peta- 
vius hat ihn wohl aus einer seiner andern Handschriften herübergenommen, 
(wenn anders der besagte Cod. Reg. wirklich seine Vorlage gewesen ist). 
An dieser Stelle scheidet sich übrigens dieser Text von March. und Coisl. 
224, welche nur: „exöueva Tod Hvoraornoiov“ haben, während Ooisl. 120 
und Augustanus bei Petavius dafür mit ihrer Lesart: „wera&v rov vaov xar 
od Hvoraornoiov“ näher treten. Cod. Leydensis hat an dieser Stelle nur 
240 ueva T. #. (aber s. folgende Anm.). 

2) Der Verfasser scheint olxos und »vaös voneinander scheiden zu 
wollen. Ersagt nämlich „ixer ovv aurov Edawar Ev oinp Kveiov (Reg. Oeov) 
2y46usva vaovd Kvoiov“. — Auch bei „ava uEoov rod 2lau“ wird „ev olnp 
xvoiov* hinzugesetzt (Petavius; cod. Reg. dagegen: 2£ olxov nveiov). — Cod. 
Leydensis setzt erst hinter „exer &Iawav aurov“ die Worte „werafv rov 
PVOLAOTNEIOV xal Tov olxov“ an. 

®) Zu bemerken ist, dass fast unmittelbar vorher die Ermordung ohne 
Angabe der Gründe erzählt ist. Die Prophezeiung konnte also von den 
Lesern als ein solcher Grund angesehen werden. Man erinnere sich dabei 
‚des Ausspruchs des Hieronymus: Zacharias sei getötet worden „quia sal- 
vatoris praedicavit adventum“. 

%) In die slavische Redaktion des Menologium Basilii hat sich dieses: 
„Sohn des Jojada“ auch eingeschlichen (s. unten). 

Altslavische Beiträge I. 4 


50 


artigen Beiwerks wegen nicht: zu agnoszieren vermochte, 
glaubte er im vorliegenden Stück eine Abzweigung der ihm 
bekannten Zachariaslegende zu sehen und ersetzte den ihm 
in diesem Zusammenhange unverständlichen König Joas von 
Juda durch Herodes, schrieb dann aber auch, da dieser un- 
möglich zum Hause Davids gerechnet werden konnte, dieses 
Prädikat unbedenklich dem Zacharias zu. Als Sohn des Jo- 
jada konnte er diesen ruhig gelten lassen, da in seiner Vor- 
lage, dem Protevangelium, von der Abstammung des Zacharias 
nicht die Rede ist. — Es kann also in dem seltsamen Stück 
nicht etwa eine vierte Redaktion der Zachariaslegende ge- 
sehen werden: es ist nur ein, zeitlich freilich kaum bestimm- 
bares,!) Zeugnis für die dritte Form derselben,?) zugleich aber 
ein Beweis dafür, dass man keinen Anstoss daran nahm, die- 
selbe in Verbindung mit ganz andersartigen Traditionen zu 
setzen.?) 

So müssen wir denn als Resultat dieser Ausführungen 
aussprechen, dass die äussere Bezeugung der dritten Form 
der Zachariaslegende als einem ursprünglichen Bestandteil des 
Protevangeliums eher ungünstig als günstig ist. — L. Conrady 
hat nun aber in der oben citierten Arbeit den Versuch ge- 


!) Es lässt sich allenfalls geltend machen, dass Cod. Reg. Paris. 2951 
im Jahre 1276 von einer Handschrift „der alten Bibliothek der Kirche 
des alten Rom“ aus dem Jahre 6267 (758/9) abgeschrieben ist. (Vel. 
Beschreibung dieser Handschrift von H. Omont bei Nestle l. c. 
p. 10 sq.) 

2) Die Verbindung dieser Tradition mit der Origeneischen werden 
wir noch zu besprechen haben. Unter dem 5. September ist in den. 
russischen Tschetji-Minei des Metropoliten Macarius (s. unten) auch ein 
„Encomium des Bischofs Clemens (des Bulgaren, Schülers der Slaven- 
Apostel Cyrill und Methodius, Bischof von Welitsch im Lande der Drja- 
gowitschen und Sakulaten, } 916; vgl. über ihn Philaret: „Übersicht über 
die russische geistliche Litteratur“, 3. Ausg., St. Petersburg 1884, p. 4 sq.) 
zum Gedächtnis des hochheiligen Propheten Zacharias und von der Ge- 
burt Johannes des Täufers“ aufgenommen. (Ausgabe der Archäographi- 
schen Kommission, St. Petersburg 1868, Fasc. I, col. 271—278.) Dieses 
Encomium enthält auch eine frei gehaltene Wiedergabe der protevange- 
lischen Erzählung von der Ermordung des Zacharias und der Flucht 
Elisabeths mit ihrem Sohne. Interessant ist hier die Annäherung an den 
unten zu bietenden slavischen Text der Zacharias-Legende. Bei der Er- 
wähnung dieses Textes werden wir auch davon zu reden haben. 

®) Vgl. die von der obigen recht verschiedene Erklärung dieses 
Stückes bei Hamaker 1. c. p. 216—220. Hamaker berücksichtigt aber die 
Einwirkung des Protevangeliums nicht, ebenso hat er die beiden Codd.. 


er 


macht, die Einheitlichkeit unseres ganzen gegenwärtigen Prot- 
evangeliums aus sprachlichen und inneren Gründen zu beweisen. 
In sprachlicher Hinsicht glaubt Conrady in allen Teilen des 
Protevangeliums Spuren einer Übersetzung aus dem Hebräischen 
finden zu können. Dadurch, noch mehr aber durch die 
allenthalben hervortretenden jüdischen Anschauungen, Tradi- 
tionen u. Ss. w., soll die Annahme eines hebräischen Urtextes 
wahrscheinlich gemacht werden. Derselbe sei von einem 
katholisch gesinnten Judenchristen in den zwanziger Jahren 
des 2. Jahrhunderts in Syrien, vielleicht in Antiochien, ver- 
fasst worden, um den unter den Juden umlaufenden verleum- 
derischen Gerüchten über Jesus, Maria und Johannes wirksam 
entgegenzutreten. Die griechische Übersetzung sei dagegen 
in Ägypten gefertigt. — Diese Resultate näherer Prüfung zu 
unterziehen, kann hier nicht unsere Aufgabe sein. Wir können 
uns nur darauf beschränken, geltend zu machen, dass die von 
Conrady beigebrachten Belege für obige Thesen, soweit sie 
sich auf die übrigen Teile des Protevangeliums beziehen, viel 
(Gewicht zu haben scheinen, in Bezug auf die Johannesgruppe 
aber nicht die geringste Beweiskraft besitzen. Schon die aus 
den cc. X extr., wo vom Verstummen des Zacharias die Rede 
ist, XXII und XXIII gesammelten Hebraismen schliessen eine 
andere Erklärung nicht aus.!) Indes könnten ja auch diese 


Coisliniani nicht in Betracht gezogen, daher er denn den Cod. Leydensis 
(Vossianus 2707) auf den Dorotheustext zurückführt, obgleich er eine Re- 
daktion desselben nach Epiphanius nicht in Abrede stellt (p. 11). (Der 
Leydensis bietet dieselbe Umarbeitung der vita Zachariae Jojadae filii, 
aber in noch viel verwirrterer Gestalt; eigentümlich ist ihm die Aus- 
lassung von: oios &rgognrevoev ete. (vgl. Hamaker p. 217). 

!) In c.X können Ausdrucksweisen wie: „Ey&vero avr’ aurov (Dauovni)“ 
und „wexoıs örov (2laimoev Zaxapiag)“ durchaus auch als auf griechischem 
Boden erwachsen angesehen werden. C.XXII, 3 aber wird das: „od yao 
ndvvaro avaßnvoı“ von dem Syrer, der Handschrift A (Venet. Marc. class, 
II, num. XLII, saeec. fere X, vgl. Tischendorf 1. ec. Prolegg. p. XVIT), und 
auch vom Barbarus Scaligeri weggelassen. Demgemäss nimmt es auch 
Tischendorf nicht auf. Es kann dieser Zusatz sehr wohl als den vorher- 
gehenden Ausruf der Elisabeth begründende Glosse verstanden werden; 
wenn er aber auch ursprünglich wäre, so könnte er dennoch neben dem 
„av&ßn eis ıyv Ogewnv“ desselben Verses bestehen, da hier vom Hinauf- 
gehen ins Gebirgsland die Rede ist, dort aber von der Unübersteigbarkeit 
eines einzelnen Berges. Ebensowenig braucht das „äöglaro avırv“ auf 
einer Verwechselung zu beruhen und für „avrovs“ zu stehen, da es sich ja 
auf: „Oefaı umreoa uera TErvov“ zurückbezieht, somit ein Plural gar nicht 


unbedingt erforderlich ist. 
4* 


u ER 


Stücke aus dem Hebräischen übersetzt sein, ohne doch zu dem 
Stamme des ganzen Werkes zu gehören. Eine Nötigung zu dieser 
Annahme liegt aber nicht vor: ebenso kann in dem sich spal- 
ten den Berge e. XXII,3 sehr wohl eine Reminiszenz an Sacharja 
14, 4 vorliegen — noch eher aber an rabbinische Legenden 
über die Flucht des Jesaia, zu dessen Gunsten sich eine Zeder 
öffnet, um ihn vor seinen Verfolgern zu verbergen.!) Für 
das zu Stein gewordene Blut Zachariae und das Verschwinden 
seines Körpers sind Legenden, wie sie in den Midraschim und 
den Talmuden (in den Traktaten: Taanith, Gittim, Sanhedrin, 
s. unten 8.57 f. u. Anm.2) verzeichnet stehen, nicht nur Vorbild, 
sondern, wie wir sehen werden, auch Quelle gewesen. ?) Nichtsdesto- 
weniger ist dadurch noch kein Grund gegeben, die Johannes- 
gruppe von Anfang an dem Protevangelium eingegliedert sein 
zu lassen. Dazu vermögen uns noch weniger die sehr all- 
gemein gehaltenen Erwägungen Conradys 1.c. p. 757 sq., p. 763, 
767 zu bewegen. So richtig er den Zweck der übrigen Be- 
standteile zu bestimmen scheint, so wenig ist von besonderer 
apologetischer Absicht bei den Erzählungen von Johannes und 
Zacharias zu merken. Noch weniger ist es verständlich, wie- 
so die Unvollständigkeit des Berichts über die Familie des 
Täufers ein beabsichtigter litterarischer Kunstgriff des Ver- 
fassers sein soll. Dieses scheint aber Conrady p. 763 behaupten 
zu wollen. Eine Ehrenrettung und Verherrlichung des Jo- 
hannnes gegenüber jüdischen Verleumdungen hätte unbedingt 
auch die Darstellung seiner wunderbaren Geburtsgeschichte 
erfordert. Die Übertragung dieser auf die Grosseltern Jesu 
ist gerade bei der Annahme Conradys von der Einheitlichkeit 
des Protevangeliums ganz und gar ausgeschlossen, denn c. X 
extr. wird in nicht zu missverstehender Weise auf den luka- 
nischen Bericht von der Geburt des Johannes als auf etwas 
Bekanntes angespielt. — Es scheint aber, dass schon diese 
Anspielung auf einen späteren Einschub zurückzuführen ist, 
da c. XII, 1 — noch bevor der Besuch Marias bei Elisabeth er- 
zählt ist — von dem Segen geredet wird, welchen „der 
Priester“ (ö iegeös) der Maria erteilt. Es müsste also nach c.10 
extr. der Stellvertreter des Zacharias, Samuel, darunter ver- 


’) Vgl. Migne: Dictionnaire des Apoeryphes, Tome I, Paris 1858, 
col. 1025, note 2250. 
2) S. unten Seite 57 f. und Anmm. 


Ale RE 


standen werden. Es ist aber bis dahin, in den cc. IX und X, 
mit dieser einfachen Bezeichnung immer nur Zacharias ge- 
meint gewesen und man müsste daher erwarten, dass es sich 
auch e. XII, 1 so verhalten wird. Dann aber hat der Verfasser 
von c. XII,1, und also auch des Hauptteiles des Protevangeliums, 
auf den lukanischen Bericht keine Rücksicht genommen und 
die Stummheit des Zacharias nicht zu verwerten verstanden. 
Aber mag auch der eben besprochene Satz am Schluss von 
«.X zu dem ursprünglichen Protevangelium gehört haben, immer 
bleibt noch in dem Abschnitt c. XXIL, 3— XXIV, 3 mancherlei 
übrig, was auf den Gedanken einer verschiedenen Herkunft 
und späteren Einfügung bringt. Man beachte nur einmal die 
abgerissenen Sätze am Schluss von c. XXII und c. XXIH. 
Conrady!) hat zwar mit Recht gegen Hilgenfeld?) als auf 
eine Eigentümlichkeit des Verfassers hingewiesen, dass er 
neue Episoden und Thhatsachen ganz unvermittelt dem Vorher- 
gehenden anzureihen pflegt. Aber hier handelt es sich nicht 
um Einführung neuer Episoden und Thatsachen, sondern um 
den Abschluss schon erzählter: da ist es denn nicht nur un- 
vermittelt zu nennen, wenn der Aufenthalt der Elisabeth und 
ihres Sohnes im Innern des Berges nur dadurch charakterisiert 
wird, dass das Licht zu ihnen hindurchschien, da der Engel 
des Herrn zu ihrer Bewachung bei ihnen war. Ebenso un- 
vollständig ist die Ermordung des Zacharias geschildert: nur 
die Zeit derselben (segl 76 dıdpavue) wird angegeben, um die 
Abwesenheit der Israeliten zu motivieren; die Ortsbestimmung 
muss der Leser in fast allen Codices den letzten Worten des Zacha- 
rias und c.XXIV entnehmen.?) .Die ältesten Zeugen: Syrus und 


DER eap ua. 

2) A. Hilgenfeld: Zeitschrift f. wiss. Theol. 1865, Heft 3, p.339 seqq. 
wies auf die Unebenheiten und Sprünge in der Erzählung des Protevan- 
geliums hin und war geneigt, in demselben die Überarbeitung einer 
ältern Grundschrift zu sehen; vgl. auch p. 340, not. 1. Argumente gegen 
die Einheitlichkeit des Protevangeliums bringt Hilgenfeld auch in der- 
selben Zeitschrift 1867, H. eft 1, p. 87, n., aber auch schon in „Kritische 
Untersuchungen über die Evangelien Justins etc.“ Halle 1850, p. 154; 
endlich in: „Hist. krit. Einleitung ins N.T.“, Leipzig 1875, p. 152. 

3) Nur Fa (Fabricius) bestimmt das „poveösn“ noch näher durch 
den Zusatz: „napa Ta neödvga ToV vaov xal Tov Fvoraorneiov“, ebenso 
Posselt, weleher aber za Tod Yuvounor. weglässt. 


ee 


Barbarus Scaligeri lassen sie auch hier ganz fort.!) — Die ge- 
nauere Angabe: werasb Tod vaod xai tod Fvoıaorngiov, welche 
Petrus Alexandrinus in seiner Vorlage kennt, ist vielleicht 
schon deshalb von demjenigen, welcher diese Stücke in das Prot- 
evangelium hineinzuarbeiten hatte, unbeachtet geblieben, weil 
ihm die Beziehung zu Matth. 23, 35 nicht gegenwärtig oder 
auch nicht mehr verständlich war. — Dass hier keine sti- 
listischen Eigentümlichkeiten, sondern nur Auszüge aus einer 
viel vollständigeren Quelle vorliegen, wird hoffentlich das in 
dieser Arbeit zum ersten Male veröffentlichte slavische Stück 
zu beweisen im stande sein. Hier sei nur noch darauf hin- 
gewiesen, dass c. XXV sich ebenso leicht und bequem an e.XXIL,2 
anschliessen lässt, wie an c. XXIV, 4.?) — So bieten denn weder 
die sprachlichen, noch die inneren Gründe der Anschauung 
Conradys an diesem Punkte einen festen Halt und wir haben 
darum das Recht, bei der Bestimmung des gegenseitigen Ver- 
hältnisses der drei Traditionen die in unserem Protevangelium 
aufbewahrte Erzählung als ein für sich bestehendes Stück zu 
behandeln, das von der Bezeugung und darum von der Alters- 
bestimmung des Protevangeliums unabhängig ist.?) 


8 4. 


Von seiner Datierung und Auffassung des Protevangeliums 
ausgehend, glaubt Conrady alle andern apokryphen Er- 
zählungen, welche stofflich Verwandtes enthalten, auf das- 
selbe *), nebenbei natürlich auch auf die kanonischen Evan- 


t) Barb. Seal. lässt wenigstens mit CFaH die Sendung der Schergen 
den Zacharias am Altar erreichen (s. oben S. 45). 

2) Eine gewisse Bestätigung erhält unsere Anschauung durch die von 
dem Protevangelium abhängigen Schriften. Keine derselben, selbst nicht 
das sonst recht eng an das Protevangelium sich anschliessende Evange- 
lium Pseudo-Matthaei (Tischendorf: Evangelia apoerypha 1853, p. 50 bis 
105), fühlt sich gemüssigt, auch die Johannesgruppe mit in die Erzählung 
der Schicksale der heiligen Familie aufzunehmen. Im Pseudo-Matthäus 
heisst sogar der Hohepriester nicht Zacharias, sondern Abiathar (e. VIL 
und VII). 

®) Die Johannesgruppe hält für nicht ursprünglich zum Protevan- 
gelium gehörig: Migne, Dietionnaire des Apoeryphes, I, p. 1027, note 
2252. Ebenso H. E. F. Guericke: „Gesamtgeschichte des N. T.“, Leipzig 
1854, 2. 208, not. 2. 

#) Conrady 1. c. p. 780. 


gelien',) zurückführen zu müssen. In unserem besonderen 
Falle kommt noch dazu, dass ihm die im Protevangelium an- 
gegebene Ursache der Tötung Zachariae „mit der evangelischen 
Überlieferung: so unvereinbar, an sich so unannehmbar“ erscheint, 
dass sie „wie eine schwere Lesart den Stempel der Echtheit 
vor der soviel ansprechenderen bei Origenes voraus hat“.?) 
Von den beiden Lesarten bei Hieronymus und in der T&we 
Mooiag heisst es, dass sie „den an der Darstellung des Prot- 
evangeliums genommenen Anstoss“ erkennen lassen. Aber ab- 
gesehen davon, dass man diesen Grundsatz der Textkritik, 
wenn auch nur als „Bild“, schwerlich ohne jede Einschränkung 
auf andere Gebiete, z. B. auf die Geschichte der Legenden, 
anwenden darf — man müsste sonst z. B. immer die wider- 
sinnigste Form einer Legende für die ursprüngliche halten — 
ist es doch eigentlich nur ein Geschmacksurteil, das von Con- 
rady hier gefällt wird. Es muss die Eigenart und ganz be- 
sonders — soweit sie erkennbar ist — die jedesmal zu Grunde 
liegende Absicht der drei resp. vier Lesarten festgestellt 
werden: dann kann man erst ihr Verhältnis zu einander zu 
bestimmen suchen. — Von diesem Gesichtspunkte aus muss 
man zunächst die Möglichkeit, dass Hieronymus und die 
T&evv@ Meoioes von der Protevangelium - Erzählung abhängig 
seien, a limine abweisen. Von Hieronymus wird überhaupt 
nicht zu reden sein, da es bei ihm nicht ganz sicher ist, ob 
er die „quaedam apocryphorum somnia“ (s. oben) gekannt oder 
ihren Inhalt durch eigene Kombination festgestellt hat. Wenn 
aber auch das erstere der Fall wäre, so weist die von ihm 


1) l. e. p. 781 und 782. Beziehungen auf die kanonischen Evange- 
lien lässt Conrady freilich erst durch spätere Hände hergestellt sein. Dem 
Protevangelium selbst mussten nach seiner Meinung die Kindheitsevange- 
lien vorliegen, welche später in den ersten Kapiteln von Matthäus und 
Lukas verarbeitet wurden. Über Benutzung ausserkanonischer Evangelien 
s. S. 781 derselben Schrift. Entschieden im Irrtum befindet sich Conrady, 
wenn er solch eine Benutzung aus Eustathius folgert, weil derselbe: „ravr« 
za &v cn Bn9lsiu naudia“ liest (Conrady vergleicht dazu Justin, Dialog. 
cum Tryphone, c. 78). Die meisten Codices bieten: „ndvra za Boeyn 
{od. waudie)“, so FaBJH, oder „navras rovs nardas“, so LDFb. Dass 
Hustathius: „ano dserods za xarwreow“ auslässt, erklärt sich wohl am 
leichtesten daraus, dass er nur einen Auszug und keinen vollständigen 
Text geben will. 


2) 1. c. p. 780. 


— 


gewählte Ausdrucksweise („quia. Salvatoris praedicavit ad- 
ventum“)?) doch eher auf die Erzählung des Origenes, beson- 
ders auf die Erweiterungen derselben bei Pseudo-Gregor und 
Pseudo-Cyrill, zurück. — Die in der T&vva Magiag enthaltene 
Version haben wir aber als mindestens ebenso alt, wenn nicht 
älter, als die beiden andern erkannt. Sie hat mit den andern 
Überlieferungen nur die alleräussersten Umrisse gemein: das 
Faktum der Ermordung des „Hohenpriesters“ Zacharias mit 
beiden; mit der Origeneischen allein: die Juden als Vollbringer 
dieser Übelthat und die Verletzung einer Gesetzesbestimmung 
als Grund. Sonst aber ist es lediglich eine tendenziöse Um- 
gestaltung von Luc. 1, 8—23.?) Jene gemeinsamen Umrisse 
werden aber eben damals am ehesten zu Ansehen gekommen 
sein, als, im Kampfe mit Richtungen, welche das geschriebene 
Evangelium nach dem Massstab ihrer geheimen Traditionen 
zu modeln sich nicht scheuten, grössere Ehrfurcht vor dem 
Wortlaute der zur Lehre und Erbauung gebrauchten Schriften 
in der Kirche aufkam. In der zweiten Hälfte des 2. Jahr- 
hunderts und in der ersten des 3. können wir die Ausbildung 
und Festigung dieser Anschauung verfolgen. — Origenes 
zeigte uns schon, das man bereits zu seiner Zeit an einen 
Gedächtnisfehler des Evangelisten nicht zu denken wagte. 
Wann die Sage von der Ermordung des Zacharias, des Vaters 
des Täufers, zuerst entstanden ist, wird natürlich nicht aus- 
zumachen sein. Es konnte schon sehr früh geschehen, und 
sogar unabhängig von der Fassung des Spruches bei Matthäus;?) 
denn einem Heidenchristen, der die Ordnung des hebräischen 
Kanons nicht kannte,‘) musste die Gegenüberstellung Abels 


2) S. oben 8. 25. 

2) An eine Benutzung der Tvva Magias oder einer ähnlichen Schrift 
durch das Protevangelium und seine einzelnen Bestandteile ist schon 
wegen dieser geringfügigen Berührungspunkte nicht zu denken. (Gegen 
Hilgenfeld, ZWTh. 1865, p. 339, not. 1. Vgl. ©. Tischendorf: „Wann 
wurden unsere Evangelien verfasst?“ Leipzig: 1865, p. 32 und not. 1.) 

®) Dahin weist auch der Umstand, auf welchen Chr. W. Müller „Zur 
Erklärung des Zaxaeias vios Bagaxiov, Matth. 23,35“ in Theolog. Studien 
und Kritiken 1841, p. 680 aufmerksam gemacht hat, dass nämlich Zacha- 
rias in dieser Erzählung nirgends Sohn des Barachias genannt wird. 
"Daraus ist freilich nicht zu schliessen (wie Müller will), dass diese Tradi- 
tion niehts mit Matth. 23, 35 und Luk. 11, 51 zu thun hat. 

#) Daraus, dass die Paralipomena-Bücher den Schluss des Hebräi- 
schen Kanons bilden, wird von den meisten Auslegern unserer Zeit die 


eilt, 


als des ersten Gerechten oder Propheten und eines Zacharias 
als des letzten so lange unverständlich bleiben, als er nicht 
an den Zacharias, den Vater des Täufers, dachte. Dass der 
Priester aus der Ordnung Abia zum Hohenpriester aufrückte, 
das brachte die gesteigerte Wichtigkeit mit sich, welche ihm 
die Ermordung auf Befehl des Herodes oder durch die Phari- 
säer und Schriftgelehrten verlieh. — Von einer genaueren 
Ausbildung der Zachariaslegende zeigt die Z’&vva Magieg noch 
keine Spur. Sie wird darum wohl noch, wie wir ja schon 
aus andern Gründen folgern konnten, dem Anfang der oben 
abgegrenzten Epoche angehören. — 

Die weitere Entwickelung aber ist, wie die Erzählung 
im Protevangelium zeigt, nicht ohne den Einfluss rabbinischer 
Traditionen zu stande gekommen. In c. XXIV,2°) tritt dieser 
Einfluss ganz deutlich zu Tage. Denn das zu Stein ver- 
härtete Blut des Zacharias, das Verschwinden seines Körpers, 
— stimmt auffallend mit dem, was in Talmud und Midrasch 
mit Beziehung auf das Blut des Sohnes Jojada erzählt wird.?) — 


Erwähnung des Zacharias, Sohnes des Jojada, welcher durch eine Ver- 
wechselung mit dem bekannteren nachexilischen Propheten vom Evange- 
listen zu einem Sohn des Barachias gemacht wurde, an dieser Stelle er- 
klärt. — Vgl. z. B. C. Fr. Keil: „Commentar über das Evangelium des 
Matthaeus“, Leipzig 1877, p. 451sqq. — Auch diejenigen, welche den Herrn 
hier eine ältere Schrift citieren lassen, nach Lukas mit dem Titel: „Die 
Weisheit Gottes“, weisen das Versehen dennoch dem Evangelisten zu. 
Vgl. F. Bleek: „Synoptische Erklärung der 3 ersten Evangelien“, Leipzig 
1862 (herausgegeben von H. Holtzmann), II, p. 177—179, aber auch 174 
bis 176. 

3) Die griechischen Codices beriehten das „zu Stein werden“ des 
Blutes erst e. XXIV,3; der Syrer aber bereits e. XXIV,2 (bei W. Wright: 
„Contributions to the apocryphal Litterature of the New Testament“, 
London 1865, p. 5). Zu Syr. vgl. Nachtrag 6. 

2) Nach dem Traktat des Jerusalemischen Talmud „Taanith“, fol. 69, 
1 et 2 (bei Bl. Ugolini: „Thesaurus antiquitatum sacrarum“, vol. XVIIL, 
Venetiis 1755, col. DCCCIV seq.) war das Blut des Zacharias an der 
Stelle, wo er erschlagen war, „super nitorem petrae“ sichtbar ge- 
blieben, weil es seinerzeit nicht einmal (mit Erde) bedeckt worden 
war. — Ebenso in den Traktaten des Babylonischen Talmud: Gittin, fol. 
57a (bei A. Wünsche: „Der Babylonische Talmud in seinen Haggadi- 
schen Bestandteilen“, 2. Halbband, 1. Abteilung, Leipzig 1887, p. 163 sg; 
Sanhedrin, fol. 96b (A. Wünsche 1. e. 2. Halbband, 3. Abteilung, Leipzig 
1889, p. 188 sq.); in den Midraschim: Echa Rabbati zu C. II, 1 (bei A. 
Wünsche: Bibliotheca Rabbinica. 14. Lieferung: „Der Midrasch Echa 
Rabbati“, Leipzig 1881, p. 103 sq.) und Koheleth Rabba, fol. 83 (A. Wünsche: 


a LE 


Auch die um Rache für den Mord rufende Stimme hat ihr 
Vorbild einerseits an dem Ausruf des Zacharias, 2. Chron. 24, 22: 
„Der Herr möge es sehen und suchen!“, anderseits an dem, 
was in der rabbinischen Litteratur weiter von dem Blute des 
Zacharias berichtet ist: dasselbe habe, als Titus Jerusalem 
einnahm, sich zu erregen, zu sieden und zu kochen begonnen, 
es sei auch nicht eher zur Ruhe gekommen, als bis alle Vor- 
nehmen erwürgt waren.!) — Was also in späterer Zeit ein Re- 
daktor der Vitae prophetarum an dem vom Sohne des Jojada 
handelnden Abschnitt vollzog, und zwar mit genauer Kennt- 
nis des Protevangeliums, — dasselbe war — ob bewusster oder 
unbewussterweise, wer mag es entscheiden? — schon bei der 
‚ersten Ausbildung der in das Protevangelium aufgenommenen 
Zachariaslegende vor sich gegangen. Es ist nicht unmöglich, 
dass diese Übertragung zuerst innerhalb der Jerusalemer 
Lokaltradition zu stande gekommen ist. Schon die citierten 
Talmudstellen wären nicht verständlich, wenn nicht wirklich 
irgendwo im Tempel und später auf dem Tempelplatz zur Zeit, 
da die Juden noch Jerusalem bewohnen durften, „Spuren“ 
dieses geronnenen Blutes gezeigt worden wären.?) — Von 


„Neue Beiträge zur Erläuterung der Evangelien aus Talmud und Mi- 
drasch“, Göttingen 1878, p. 297). — Dass es sich dabei nicht etwa bloss um 
Blutspuren, sondern um geronnenes Blut handelt, zeigt der Fortgang der 
Erzählung. 

1) Postel, der erste Bearbeiter und Übersetzer des Protevangelium 
Jacobi, will solches im Talmud-Traktat Gittin gelesen haben. (J. A. Fa- 
brieius: Codex Apocryphus Novi Testamenti, Hamburg 1719, Tom. I, 
p- 122 seq., not.c.). Allein an der in voriger Anmerkung eitierten Stelle 
aus Gittin (wie auch an den erwähnten Parallelen dazu) ist von einem 
Vorgang die Rede, der sich zur Zeit der Eroberung Jerusalems durch 
Nebukadnezars Feldherrn Nebusaradan abspielt, sonst aber dem im Texte 
Erzählten genau entspricht. — Die Berufung auf Ezechiel 24, 8 (Taanith, 
Midrasch Echa, ]. ce.) zeigt zugleich, dass das Bewahrtwerden des Blutes 
nach der Auffassung der Tradition eine Veranstaltung Gottes war, um 
die Rache für die Ermordung des Zacharias zu ermöglichen. — Eigen- 
tümlich ist es, dass Salomo von Bassora, ce. 39, bei Schönfelder 1. e. p. 64, 
eine der Postelschen näher verwandte Version der Erzählung aufbehalten 
hat; es heisst bei ihm: „Secundum quosdam sanguis Zachariae, ex quo 
oceisus est, fluebat usque dum Titus, Vespasiani filius, veniret et de Je- 
rusalem 300 myriadas occideret. Tune demum fluxus sanguinis cessavit“. 
Salomo aber hält es für das Blut des Vaters des Täufers. (Auch nach 
Gittin war das Blut von dem Morde an nicht zur Ruhe gekommen.) 

' 2) Allerdings berichtet Taanith (l. e.) „dass das Blut an seinem Orte 
(oder in seinen Ort) verschlungen worden wäre“ (iOipH2 y223), ebenso. 


a 


Tertullian hören wir zuerst, dass es zu seiner Zeit geschah 
oder wenigstens erzählt wurde.”) Obgleich von ihm die Tötung 
des Zacharias in einer Reihe mit derjenigen des Jesaia und 
Jeremia angeführt wird, so weist doch der Satz: „inter altare 
et aedem trucidatur“ direkt auf Luc. 11, 51 zurück. — Da 
es nun zu bedenken gilt, dass seit Hadrian den Juden der 
Aufenthalt in Jerusalem verboten war,?) so ist es klar, dass 
die ursprünglich jüdischen, an den heiligen Stätten haftenden 
Traditionen von Heidenchristen fortgepflanzt wurden und so- 
mit auch heidenchristlicher Deutung unterlagen. Fanden wir 
nun, dass schon wenig mehr als 30 Jahre nach der Abfassung 
jener Tertullianischen Schrift die Thatsache der Ermordung 
des aus Lucas c. 1 bekannten Zacharias in heidenchristlichen 
Kreisen Palästinas, speziell in Caesarea Palaestinae, als fest- 
stehend angesehen wurde, so werden wir dadurch noch mehr 
bestärkt, in den Worten Tertullians dieselbe Meinung aus- 
gesprochen zu sehen. — Freilich ist es trotzdem nicht un- 
möglich, dass Tertullian seine Kenntnis von dieser Sehens- 
würdigkeit des Tempels von Juden der Diaspora bezogen hat, 
deren es auch in Carthago nicht wenige gab.?) In diesem 
Falle wäre natürlich nur an den Zacharias von 2. Chron. 24 
zu denken. — Unzweifelhaft geht aber bei Hieronymus, wo 
derselbe von angeblichen Blutspuren „inter ruinas templi et 
altaris, sive in portarum exitibus, quae silyam ducunt“ spricht, 
die Meinung dahin, es werde darin von den „simpliciores 
fratres“ ein Gedenkzeichen des an dem Vater des Täufers 
verübten Mordes gefunden.) Denn fast unmittelbar vorher 


Midrasch Echa |. e., allein die andern wissen nur davon, dass es sich be- 
ruhigte. 

1) Scorpiace, ec. VIII (ed Oehler, I, p. 515): „Zacharias inter altare 
et aedem trucidatur, perennes eruoris sui maculas silicibus assignans“. — 
Die Schrift „Scorpiace“ ist wahrscheinlich zwischen 211 und 213 ge- 
schrieben, vgl. N. Bonwetsch: „Die Schriften Tertullians nach der Zeit 
ihrer Abfassung untersucht“, Bonn 1878, p. 52 u. not. 40. 

2) E. Schürer: „Geschichte des Jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu 
Christi“, 2. Aufl., I. Teil, p. 584 und not. 125. 

3) E. Nöldechen: „Tertullian“, p. 72, not. 2. 

4) Hieronymus sieht in diesem Irrtum der simplieiores fratres einen 
Beweis lobenswerten Judenhasses und der „fidei pietas“; Comm. in Evang. 
Matthaei lib. IV, ed. Vallarsi VII, col. 189—191. — Eine derartige Be- 
merkung ist wohl besser angebracht, wenn es sich um einen der Christen- 
heit wertvolleren Zacharias handelt. 


zu 


hat sich Hieronymus mit der Zurückweisung der dazu ge- 
hörigen Deutung von Matth. 23, 35 zu schaffen gemacht.!) — 
Von den obigen Erwägungen aus dürfen wir aber auch in 
dem aus dem 4. Jahrhundert stammenden Itinerarium Burdi- 
galense,?) das doch gewiss auf Autopsie beruht, dieselbe 
Meinung voraussetzen. Hier wird sogar noch hinzugefügt, 
dass über die ganze Fläche (des Tempelplatzes) hin die Spuren 
der Nägel sichtbar seien, mit denen die Stiefel der den Zacha- 
rias mordenden Soldaten beschlagen waren. Dass der Ver- 
fasser des Itinerars sich solches selbst ausgedacht, darf man 
wohl bei dem Zweck des Buches nicht voraussetzen. Der- 
gleichen wird ohne Zweifel zu seiner Zeit in Jerusalem den 
Wallfahrern erzählt worden sein. Gerade der letzterwähnte 
Zug deutet aber ganz bestimmt auf die im Protevangelium 
enthaltene Erzählung hin. Denn die jüdische Tradition hätte 
die fraglichen Spuren nur an der Stelle des Vorhofs gesucht. 


') Zu erwähnen ist noch die Pseudo-Athanasianische Homilie „In ss. 
Patres et Prophetas et in admodum venerandam ecelesiam atque in psal- 
mum XXXIV“ (bei Migne gr., tom. 28, eol. 1069). Zacharias wird als 
klagend vor dem Richterstuhl des „Movoyevns“ eingeführt, weil die Hohen- 
priester und Schriftgelehrten ihn zwischen Tempel und Altar erschlagen 
hätten. Es heisst dann weiter: „ZErayn öd& za To aiua uov dmi runs ne- 
Tgas, 908 Eleyyov ang aıpovov adrov yvauns“. — Vielleicht stammt die 
Homilie aus der Zeit des Bilderstreites, da die Kirche klagt, man befeinde 
sie um des verehrungswürdigen und unbefleckten Bildes Christi willen, 
welches die Apostel ihr zur Aufbewahrung übergeben (col. 1072). Dann 
aber scheint die Homilie wieder aus dem Kreise der Quartodeeimaner zu 
stammen, da an derselben Stelle die Kirche auch darüber Klage führt, 


dass man ihre Feier des wahren und unbeweglichen (#&8aw0v) Passah be- 
anstande. 


2) T. Tobler et A. Molinier: „Itinera Hierosolymitana et Deseriptiones 
Terrae Sanctae, bellis sacris anteriora et latina lingua exarata“, Genevae 
1879, p.17: „Et in ede ipsa, ubi templum fuit, quod Salomon edifieavit, 
in marmore ante aram sanguinem Zacharie dieunt hodie fusum; etiam 
parent vestigia elavorum militum, qui eum oceiderunt, per totam aream, 
ut putes, in cera fixum esse.* — Das Itinerar stammt bekanntlich aus 
dem Jahr 333 p. Chr. — Ausserdem findet sich das Blut des Zacharias 
noch erwähnt im „Breviarius de Hierosolyma“ (aus dem Cod. Ambros. M. 
79 sup. saec. X bei Tobler und Molinier, p. 58 und Proleg., p. XIX seq.), 
ce. 530 p. Chr. n.; hier heisst es: „Ante ipsum sepulcrum (Domini) est 
altare, ubi Zacharias sanetus oceisus est, ubi areseit sanguis ejus.“ — 
Ebenso noch im 9. Jahrhundert in der „/ırynoıs“ des Epiphanius Mona- 
chus Hagiopolita (s: oben 8. 45, Anm. 1): „xat mÄnsiov avıns (sc. uns 
nooßarınns nolvußnFoas) Zorı Ta ayıa Tov Ayiwv, Evda Tov Zaxapiov To alua 
nennnra“ (Dressel l. c. p. 2). 


— 61 — 


Wir werden nach alledem an der Behauptung festhalten 
können, dass die Ausbildung dieser Erzählung nicht ohne Bei- 
hilfe der Jerusalemer Lokaltradition vor sich gegangen ist. 
Diese hat die Übertragung der über den älteren Zacharias 
umlaufenden Traditionen auf den jüngeren vermittelt.) Wo 
die andern Bestandteile dieser Erzählung, welche sich aus 
der Übertragung nicht erklären lassen, herkommen — ob aus 
irgend einer Vorlage, oder ob sie frei erfunden sind — diese 
Frage zu entscheiden, fehlt es bis zur Stunde an dem nötigen 
Material.) Wie aber ist nun die Entstehung der Origeneischen 
Überlieferung aufzufassen? Mit derjenigen der T’&va Maoiag 
erwies sie sich in den äussersten Umrissen als übereinstimmend, 
mit derjenigen des Protevangeliums scheint sie in ausschliessen- 
dem Gegensatz zu stehen. Ist dem wirklich so? — Wir 
müssen den Grundgedanken der von Origenes mitgeteilten 
Geschichte beachten. Klarer als bei ihm selbst tritt er bei 
Pseudo - Basilius, Pseudo -Gregor und Pseudo-Cyrill entgegen. 
Hier muss die Geschichte geradezu nur als Zeugnis für die 
aeıscogFevia der Mutter Jesu dienen. — Wenn dem aber so 
ist, dann gehört die Ermordung des Zacharias nicht notwendig 
zum Vorhergehenden. Das zeigt sich schon darin, dass sie 
von Origenes einerseits, von seinen Nachfolgern andererseits 
ganz verschieden motiviert wird. Dort ist es die Gesetzes- 


1) Zu den übertragenen Momenten der protevangelischen Erzählung 
gehört wohl auch die Einführung des derzeitigen jüdischen Königs — 
also hier des Herodes — als des Hauptschuldigen. Die Apokryphen- 
Litteratur hat die Herodianische Familie mit den Führern des jüdischen 


Volkes durchaus in eins gefasst, das zeigt sich z. B. auch in dem neu- ; 


entdeckten Stück des Petrus-Evangeliums, besonders v. 5 (ed. Harnack, 


1. Aufl. 189, p. 9). Nur der gelehrte ÖOrigenes macht zwischen den 
Juden und Herodes einen Unterschied. (In Matth. Coment. series c. 26, | 


ed. de la Rue III, p. 846). 

?) Sehr frühe schon müssen auch diese Nebenumstände der Ermor- 
dung Zachariae sich festgestellt haben — gewiss nicht lange nach der 
Vertreibung der Juden aus Jerusalem (135 p. Chr.) — da sie in vielen 
Punkten, welche Th. Pharmakides in seiner Streitschrift: „ZZeot Zaxaoiov 
viov Bagayiov MarY. xy 35 xai Aovx. ıa' 51“, Adnvaı 1838, scharfsinnig 
nachgewiesen hat, (über ihn und den ganzen Streit, welcher diese Schrift 
veranlasst hat, vgl. Theolog. Studien und Kritiken 1841: „Wiederanfänge 
der theologischen Litteratur in Griechenland“, p. 20—30,) dem Bericht der 
Evangelien widersprechen und somit einer Zeit angehören müssen, 
in welcher die freie mündliche Überlieferung noch neben den Evan- 
gelien in Ansehen stand. 


ee 


übertretung, hier das Zeugnis von der wunderbaren Geburt, 
wodurch die Juden zum Verbrechen gereizt werden. Man 
sieht demnach deutlich, dass die Motivierung ein schwankendes 
Element in der Legende bildete, welches vielleicht sogar der 
Reflexion der die Geschichte Verwendenden entstammte. Sieht 
man aber von der Motivierung ab, so steht die Ermordung 
ganz ohne nähere Verbindung neben dem Vorgang im Tempel.') 
Eine Bestätigung findet diese Ansicht an einer Homilie, welche 
in der slavischen Übersetzung dem „Propheten Zacharias“ zu- 
geschrieben wird,?) aber vielleicht von einem Zacharias ge- 
nannten Prediger, etwa Zacharias von Mitylene (450—536) 
oder Zacharias von Jerusalem (f 631),°) herrührt. Die Predigt 
hält sich im ganzen ziemlich eng an das Protevangelium, selbst 
an seinen Wortlaut. Um so auffälliger erscheint es, dass 
ec. VII, 3 in ganz besonders ausgeschmückter Gestalt auftritt. 
Da wird nämlich Maria vom Hohenpriester nicht auf der 
dritten Stufe des Altars niedergesetzt (Protevangelium), sondern 
„auf der höchsten Stufe inwendig an (hinter) dem Vorhange, 
im Allerheiligsten“. Dann aber heisst es: „Und es entsetzten 
sich alle Leute darob, dass Zacharias ein Mädchen in das 


1) Pseudo-Gregor und Pseudo-Cyrill (s. oben S. 41) haben eine Ver- 
bindung herzustellen gesucht, indem sie jenen Platz der Jungfrauen mit 
dem Zwischenraum zwischen Tempel und Altar identifizierten. Sie zeigen 
eben damit, dass sie ein Bedürfnis nach engerem Zusammenschluss der 
einzelnen Bestandteile verspürten. 

?) Sie ist überschrieben: „Erzählung (oder: Rede; slav.: „Sslowo“) 
von den heiligen Geweihten Joachim und Anna. Werk des Propheten 
Zacharias“ und findet sich in den grossen Tschetji-Minei des Metropoliten 
Makarius von Moskau (Ausgabe der Archäographischen Kommission: 
„Denkmäler des slavisch-russischen Schrifttums“ I, fasc. 1, St. Petersburg 
1868, col. 427—432), unter dem 9. September (S. Joachim und S. Anna). 
Dass es eine Homilie ist, erkennt man ganz besonders an der Anrede: 
„Geliebte“, der rhetorischen Haltung des Ganzen, so wie endlich dem 
Hinweis auf das „gestern“ gefeierte Fest der Geburt der Gottesmutter, 
eol. 427 inf. u. a. m. 

®) Über die verschiedenen Träger dieses Namens vgl. Fabrieius- 
Harless: Bibliotheea graeca, tom. X, p. 633—638. Bei keinem derselben 
wird eine Homilie zu Ehren der H. Joachim und Anna erwähnt, die mit 
der unsrigen identisch sein könnte (Init.: „Gleichwie der Prophet David 
schreibt: Wohl mir, dass Du mich gedemütigt hast“ ete.; Fin.: „Und es 
verliess sie der Engel. Über allem diesem lasset uns rühmen unsern 
Gott, die hochheilige Dreieinigkeit, Vater, Sohn und Heiligen Geist“), 
ebensowenig in dem Katalog von Enkomien ete., den Leo Allatius zu- 
sammengestellt hat (bei Migne gr., 114, col. 77—114 und 118—122, vgl. 
auch Fabr.-Harl., X, p. 255). 


En 


Allerheiligste geführt hatte“.') Dass diese Ausschmückung 
nicht der Homilet verschuldet hat, beweist die weitere Aus- 
führung, besonders die staunende Betrachtung darüber, dass 
der den Männern streng verschlossene Raum unbedenklich 
dem weiblichen Geschlecht zugänglich geworden sei.?) 

Die auf diese Weise gewissermassen gesteigerte Geschichte 
weist mehrere auffallende Parallelen mit der Erzählung des 
Origenes auf: denn hier wie dort ist der Hohepriester Zacha- 
rias der Urheber einer in prophetischem Geiste der Maria er- 
wiesenen Auszeichnung, welche eine schroffe Verletzung der 
Tempelordnung in sich schliesst. Dem Entsetzen der An- 
wesenden in der Homilie entspricht dann dort (bei Origenes) 
der an dem kühnen Neuerer vollzogene Racheakt. Gemeinsam 
ist beiden auch noch die merkbare Unkenntnis der wirklichen 
Einrichtungen des Tempels: der Homilet spricht z. B. von 
Stufen im Allerheiligsten, Origenes von einem den Jungfrauen 
eingeräumten Platze, während es nach Josephus?) nur eine 
Abteilung für Frauen gab. 

Es bleiben natürlich Verschiedenheiten genug zurück: 
die Abzweckung der Geschichte, ihre Datierung, ist schliesslich 
an beiden Orten eine verschiedene; dennoch wird man un- 
schwer das ursprünglich gleiche Legendenmotiv erkennen 
können: die prophetische Verherrlichung der Reinheit und 
Heiligkeit der Maria durch Zacharias in einer dem jüdischen 
Gesetze widersprechenden Weise. Die verschiedenartige Ver- 
arbeitung des Motivs wird nicht nur lokal bedingt sein, son- 
dern auch davon abhängen, dass die betreffende Geschichte 
durch die in ihr auftretenden Personen zwei verschiedenen 
Legendenkreisen angehörte: demjenigen, der sich um Maria 
gruppierte, und demjenigen, welcher die Familie des Täufers 
zum Gegenstand hatte. — Dass die bei Origenes aufbewahrte 
Geschichte durchaus als eine den Zacharias betreffende auf- 
gefasst wurde, hat uns Pseudo -Basilius gezeigt, welcher sie 
geradezu „N xora vov Zayaolav iovogie“ nennt. Wir können 
also die Überlieferung des Origenes doch noch als einen 


1) ]. e. col. 480. 

2) 1. e. eol. 4380-31. 

®) Josephus: Bellum Judaieum V, 5, 6, ed. Dindorf II, p. 244 
und Antiquitates XV, 11, 5, ed. Dindorf I, 614. Es gab diesen Stellen 
zufolge sogar nur Bestimmungen darüber, welche Orte den Frauen unzu- 
gänglich seien. 


Ba 


Zweig an demselben Stamm, an. welchem auch die vorher be- 
sprochene gewachsen ist, anerkennen.) Wann und wo sich 
dieser Zweig abgetrennt hat, muss unentschieden bleiben. 


1) Hier wird auch der Ort sein, der Harmonisierungsversuche zu er- 
wähnen, welche angestellt worden sind, um die einander widersprechenden 
Überlieferungen des Origenes ete. und des Protevangeliums in Einklang zu 
bringen. — Der älteste Versuch dieser Art scheint in dem sog. metrischen 
Synaxar vorzuliegen (wahrscheinlich aus dem Ende des 12. Jahrhunderts, 
vgl. Ssergius: Orientalische Hagiologie, Moskau 1875, p.268 seggq.). In sla- 
vischer Übersetzung ist derselbe in die Tischetji-Minei des Metropoliten 
Makarius übergegangen und werden bei jedem "Tage hinter den längeren 
Erzählungen, Homilien ete. die zugehörigen Abschnitte desselben angefügt. 
Unter dem 5. September findet sich in dieser Weise ein kurzer Bericht 
über Zacharias (Ausg. der Archäogr. Komm., fasc. 1, col. 281 seq.), dem 
einige Verse, angeblich von Christophoros von Mitylene (ce. 1000—1050) 
verfasst, vorangehen (Ssereius 1. c. p. 369; Krumbacher 1. e. p. 355). In 
diesem Bericht nun ist in der That das Zeugnis des Zacharias über Maria 
neben die Flucht der Elisabeth mit Johannes und die Ermordung des 
Zacharias infolge dieser Flucht gestellt. Die Ermordung geschieht „auf 
Befehl des Quälers“, aber doch durch die Juden. — In eine engere prag- 
matische Verknüpfung ist das Zeugnis über Maria und die wunderbare 
Geburt Jesu mit der Ermordung des Zacharias auf Befehl des Herodes 
und wegen der Verweigerung der Auskunft über Johannes von dem schon 
erwähnten Demetrius von Rostow gebracht worden. (Tschetji-Minei, 
Band II, 29. December, fol. 191 reet. bis 193 rect.) Die Juden sind es, 
welche aus Rache für jenes Zeugnis den Herodes gegen Zacharias auf- 
stacheln. (Demetrius kombiniert auch die Motive des Zornes der Schrift- 
gelehrten, wie wir sie bei Origenes und Pseudo-Basilius ete. finden. Za- 
charias wird angefeindet um der Gesetzesübertretung willen und um des 
Zeugnisses willen.) Genau dieselbe Harmonisierung finden wir in unserem 
Jahrhundert bei dem griechischen Gelehrten Constantin Oikonomos (in 
einer in Briefform gekleideten Abhandlung, aufgenommen in die Zeit- 
schrift: Evayyslırn oalmıyE, Jahrgang 1836—37; vgl. den oben citierten 
Artikel in Th. St. Kr. 1841, p. 23). — Ob diese Versuche untereinander 
im Zusammenhang stehen, vermag der Verfasser dieser Arbeit zur Zeit 
noch nicht zu sagen. Pharmakides wirft wenigstens dem Oikonomos vor, 
er gebe nicht mehr als der „ovvafagıorys“ des Nieodemus Hagiorites, die 
neugriechische Übersetzung des Synaxars, herausgegeben 1819, 1842 und 
1868). Deren Vorlage aber war nach Ssergius 1. c. p.276segq. das grie- 
chische metrische Synaxarion und zwar nach der ersten, kürzeren Recen- 
sion. Diese hat er mit Hülfe der vollständigeren 2. Recension, des Me- 
nologium Basilii Imperatoris und anderer Quellen derselben Art verbessert 
und vervollständigt. Der slavische metrische Prolog aber ist eine Über- 
setzung eben jener ersten Redaktion des griechischen (ebda p. 270 seqq.). 
Somit dürfen wir vielleicht voraussetzen, dass Demetrius und Oikonomos 
mit ihren Harmonisierungsversuchen auf jene oben eitierte kurze Erzäh- 
lung in den Menaeen des Makarius zurückgehen. 


— Mm —- 


Sicher ist nur, dass die hier hervortretende freie Stellung 
zum jüdischen Gesetz judenchristliche Kreise als Heimat dieser 
Tradition ausschliesst.‘) Um wieviel dieselbe aber älter sein 
mag als Origenes, vermögen wir nicht zu bestimmen.?) 


!) In dieser Überlegenheit gegenüber dem jüdischen Kultusbrauch 
nähert sich Origenes ein wenig dem Standpunkt der T&vva Maoias. 
Aber diese Annäherung braucht nicht auf stofflichem Zusammenhang 
zu beruhen. Sie erklärt sich aus der inneren Stellung des Origenes 
zum Buchstaben des Gesetzes und dem äussern Gottesdienst in genügen- 
der Weise. 

2) Schon oben (8.29, A.3) sahen wir, dass Surius (l.e. p. 709seq.) ein 
Stück der Ausführungen des Gregor und Cyrill für die Erzählung selbst 
in Anspruch nimmt. Eigentümlich ist es nun, dass er die Ermordung des 
Zacharias zeitlich von dem Vorgang im Tempel getrennt sein lässt. Er 
schreibt: „una nocte in templum irrumpentes, in eonspectu altaris oeeidunt 
Zachariam“. Allein auch die Darstellung des Gregor und Cyrill schliesst 
diese Auffassung keineswegs aus; es heisst da: „rov radra uagrvoovvra (Üyr.: 
uagT. Tavra) regt Tov Toxov Öageıpißovraı no08 abro ca Fvoıaornoip (Öyr.om. 
10) rov'ieg£a iegovoynoavra (Oyr. iegovoynoovres)“. Nur die Angabe, dass der 
Jungfrauenplatz eben jenen Zwischenraum zwischen Tempel und Altar 
eingenommen habe, scheint hinderlich zu sein: denn mit dieser Hindeu- 
tung auf Matth. 23, 35 ist die Ermordung dicht an das Zeugnis heran- 
gerückt. Aber diese Angabe kann der subjektiven Reflexion des Pseudo- 
Gregor entstammen. — Sehr abweichend ist aber bei Surius gleich darauf 
erzählt, was die Mörder mit dem Leichnam gethan: „Deinde cum sanguis 
locum admodum eruentasset et caedem factam plane argueret, terra 
effossa abseondunt mortuum parrieidae, ut qui caedis quoque scelus vellent 
abseondere. Hoc autem et revera diffieile. Est enim scelus factu quidem 
facile: postquam autem faetum sit, celatu diffieile. Et sie quidem narratur 
fuisse oeeisus Zacharias.“ Doch ist es möglich, dass hier nur eine ratio- 
nalistische Deutung des wunderbaren Verschwindens des Leichnams Za- 
chariae vorliegt, besonders da die Befleckung des Thatortes mit Blut nicht 
übergangen wird. — Dieselbe Abwandlung der Legende scheint Hippolyt 
von Theben in seinem Chronicon zu bezeugen, wenn es bei ihm heisst: 
„ev yao T@ iegarevsw avrov nara To eimdos auro Auntoßohjoavres adıov 
zo »o0TaynoaVTESs Aneuteıwav‘ nal ovgavres Engpkuaoav abrov eis ımv HoL- 
kada xov Twoayar“ (bei Migne gr., t.117, col. 1036; Jac. Basnagüi: „The- 
saurus monumentorum ecclesiastiecorum et historiceorum sive Henriei 
Canisii leetiones antiquae“, Tom. III, Antverpiae 1725, p. 34). So heisst 
es in dem von Canisius zuerst herausgegebenen Kodex aus der Bibliothek 
des Prinzen Maximilian von Bayern (ef.l.c.p.20) und auch im Cod. Paris. 
Evang. 48 (Au$. Exoordpıoav zar Eödeyav ete., sonst ähnl.), während bei 
Sehelstrate (Cod. Vatic. Graec. 573) und bei Tischendorf (s.u.S.94, Anm. 4) 
diese Stelle fehlt. Alle Codices aber stimmen darin überein, dass sie die 
Ermordung des Zacharias 1 Jahr nach der Taufe Christi und 1 Jahr 
vor dem Tode des Johannes stattfinden lassen (l. e. p. 26 seg. und 34); 
cod. Paris. an letzter Stelle 1'/; Jahre. 

Altslavische Beiträge I. 5 


i a Ze 


Fassen wir zusammen: dass alle verschiedenen " Traditionen 
über das Ende des Zacharias eine gemeinsame \ Wurzel haben, 
die heidenchristliche Auslegung von Matth. 23, 35 und Luk. 
11, 51, glauben wir wahrscheinlich gemacht zu haben, ebenso 
aber, dass sie in ihrer gegenwärtig uns vorliegenden Form 
von einander mehr oder weniger unabhängig sind. Am frühesten 
hat sich die gnostische Form der Legende ausgebildet, ist aber 
von der gegebenen Grundlage aus eigene Wege gegangen und 
hat sich in Verbindungen mit der heidnischen Sage vom Esels- 
kultus der Juden, also mit altsemitischen und ägyptischen my- 
thologischen Vorstellungen!) eingelassen. Ihre Heimat ist 
Syrien, ihre Entstehungszeit jedenfalls vor dem letzten Vier- 
teil des 2. Jahrhunderts, wahrscheinlich aber viel früher an- 
zusetzen. — Der Hauptstock. der Legende hat sich dagegen 
im engsten Zusammenhang mit den Wandlungen der Jerusa- 
lemer Lokaltradition im 2. J ahrhundert entwickelt: rabbinische 
Sagen, vielleicht auch ältere jüdische Apokry phen, haben ihm 
das Gepräge und die Mehrzahl der Einzelzüge verliehen. 
Schon bald nach 135 p. Chr. n. mögen sich diese festgestellt 
haben, zu Tage aber tritt diese Tradition erst am Ende des 
3. Jahrhunderts, und zwar in Äoypten. Die endgültige 


tt Neräine Ausprägung, wie sie uns jetzt im Prot- 


evangelium vorliegt, ist nicht vor dem 5., vielleicht 4. Jahr- 


hundert (Barbarus Scaligeri; : Eustathius) Ur- 
sprünglich hat dieser Typus der Erzählung einem grösseren 
(Ganzen von Zacharias- und Johanneslegenden angehört und 
ist nur durch seine Verbindung mit dem Protevangelium bis 
in spätere Zeiten hinein erhalten geblieben. — Aus diesem 
grösseren Ganzen hat sich schon sehr früh ein anderes Stück 
losgelöst, ist vielleicht sogar aus dem Kreise der Marienlegen- 
den übernommen worden: es tritt uns in der Mitte des 3. Jahr- 
hunderts mit dem Anspruch, Teil einer apokryphen Schrift zu 
sein, in Caesarea Palaestinae als besondere Tradition von der 
Veranlassung der Ermordung Zachariae entgegen, während 
es wahrscheinlich ist, dass der Tod des Zacharias nicht in 
diesem Zusammenhang ursprünglich erzählt worden ist. Im 
weiteren Verlaufe hat diese Form der Legende, gestützt auf 
die Autorität des Origenes, noch mehr aber auf die des Basi- 
lius, Gregor von Nyssa und Cyrill von Alexandrien, gerade 


ı Vgl. Roesch: Caput asininum (s. oben S. 36, A. 1) p. 538g. 


BEN Me 


in kirchlich viel geltenden Kreisen Anerkennung gefunden, 
ist auch hier und da mit der vorher besprochenen harmonisiert 
worden. — 


$5. 


Wir haben uns nun der Frage nach jenem grösseren 
Ganzen von Zacharias- und Johanneslegenden zuzuwenden, 
dessen Existenz wir bisher mehr vorausgesetzt als bewiesen 
haben. — Nur spärliche und dürftige, wenig unter sich über- 
einstimmende, in der patristischen und hagiologischen Litte- 
ratur weit zerstreute Aussagen sind bis zur Stunde davon 
bekannt gewesen. Auch betreffen alle diese Aussagen fast 
nur den Johannes und seine Mutter. Dass sie aber auf Luk. 
1, 80 zurückgehen, wie Conrady will,') kann doch wohl nur 
von einigen gelten, — von den übrigen nur insofern, als diese 
Dichtungen allerdings da einsetzen, wo der kanonische Bericht 
abbricht. Am ehesten ist der von Conrady beigebrachte Aus- 
spruch des Chrysostomus: ?) Johannes habe sein ganzes erstes 
Lebensalter in der Wüste verlebt, auf Luk. 1, 80 zurück- 
zuführen. Andere Quellen aber setzt Augustin voraus, der in 
einem „sermo in natalem diem Johannis“) von diesem sagt, 
er habe als Knabe von 7 Jahren in der Wüste zu leben be- 
sonnen. Diese sieben Jahre sind wohl nicht ohne Zusammen- 
hang mit den sechs Jahren, welche Johannes nach dem oben 
erwähnten Kkoptischen Synaxar vom Jahre 1425) unter der 
Obhut seiner Mutter im Gebirge zugebracht haben soll. „Da- 
nach“, heisst es hier weiter, „ging sie zur seligen Ruhe, der 
Knabe blieb in der Wüste bis zu der Zeit, da er den Israeliten 
erschien.“ Eine in den Zahlen ganz verschiedene, im wesent- 
lichen aber ganz ähnliche Überlieferung wird durch Cedrenus’) 








Dep. 780! | 

2) Opp. VII, p. 471? ed. Montf. (hom. 37, 3 in Matth.), vgl. auch | 
hom. 10, 4, VII, p.166: „oöros (’Iwavvns) Ö& du öhov nv Eomuov @umoev | 
es 0msoyavov avıwv“; ebenso hom.12,2,p.186; Uonrady: Opp.LI, 3728 (2). | 

5) Bei A. Mai: Nova Patrum bibliotheca I, 400 (Romae 1852); Sermo 
OLXXVILL aus Cod.Vat. 479, fol. 256 b sqq.: „Nam et Messiam exspeetabant, 
et Johannem miraculose conceptum et natum audiebant: ipsum puerum 
in deserto annorum septem habitare videbant ete.“ 

*) ed. Wüstenfeld, p. 16, s. oben 8. 47. 

5) Georgius Cedrenus, ed. J. Bekker, Tom. I, Bonnae 1838, p. 
328 seg. 

5% 


BE. a 


und Epiphanius Monachus?) vertreten. Sie lassen die Elisa- 
beth in ‚derselben Höhle, wohin sie mit Johannes geflohen, 
schon nach 40 Tagen sterben. Johannes wird dann dortselbst 
(nach Cedrenus: von einem Engel) erzogen ”) und verbleibt 
in der Wüste bis zu seinem Öffentlichen Auftreten. Fraglich 
dürfte es sein, ob die Verflechtung des Zacharias und der 
Elisabeth in die Genealogieenberechnung bei Hippolyt von 
Theben, Josephus Christianus, Epiphanius Monachus, Nicephorus 
Kallisto eine Bekanntschaft mit dem Zacharias - Johannes - Le- 
sendenkreise beweist, oder auf andere Quellen zurückgeht.°) 
Eine bei weitem interessantere Nachricht als diese versprengten 
Überreste von Überlieferungen zweifelhafter Herkunft bietet 
das auch sonst so merkwürdige „Opus imperfeetum in Matthae- 
um“. Hier heisst es, es sei „in secretioribus libris manifeste 
hoc seriptum“, dass Johannes der Täufer von Christo getauft 
worden sei.*) Spuren eines Buches, welches davon hätte er- 


!) Epiphanius Monachus, ed. Dressel p. 27. Übrigens sagt dieser 
von der Elisabeth bloss, dass sie „wiederhinaufgestiegen sei (&ravnjAFe)*. 

2) An Öedrenus schliesst sich Nicephorus Kallisto an (lib. I, e. 14, 
bei Miene graee., 145, col. 676, a,b). — Derselbe sagt aber nicht, wie es 
mit Elisabeth geworden. 

®) Hippolyt: vgl. Basnagius-Canisius 1. ec. p. 28seg. und 36 seq.; Hy- 
pomnestieum Josephi, ed. J. A. Fabrieii (ad ealeem Codieis Pseudepigraphi 
Veteris Testamenti, voluminis alterius, Hamburgi 1723), cap. CXXXVLI, p. 
288 seqq.; Epiphanius ed. Dressel p. 16, 19; Nicephorus 1. II, cap. 3, 
bei Miene er., tom. 145, col. 760—762. Nicephorus gibt Hippolyt von 
Portus als seine Quelle an. Basnage bemerkt 1. e. p. 31 seq., dass diese 
Genealogie in manchen Handschriften an der Spitze des Lukas-Evangeliums 
zu lesen sei. (In der That findet sich inmitten der genealogischen Aus- 
führungen des Canisianischen Fragmentes der Satz: „xat ömAoz zo xara 
Aovräv äyıov evayy&huov“, p. 37.) 

4) Im Zusammenhang lautet die Stelle (hom. IV ad Matth. 3, 15): „Dum 
autem dieenti Joanni: „Ego ate debeo baptizari“, respondit: „Modo interim 
sine“, ostendit, quia postea Christus baptizavit Joannem, quamvis in se- 
eretioribus libris manifeste hoc seriptum sit. Et Johannes quidem bapti- 
zavit illum in aqua, ille autem Joannem in spiritu“ (ed. Montfaucon ?, Opera 
Joann. Chrysostomi, tom.VI, p.773, cl.2,c). Man sollte also eigentlich denken, 
dass in den hier erwähnten Apokryphen von einer erst später erfolgenden 
Taufe des Johannes die Rede sei. Der Ausdruck: „libri seeretiores“ ist 
aber gar zu unbestimmt, während derselbe Verfasser sonst apokryphe 
Bücher ganz ausdrücklich und unzweideutig citiert (so das Buch Seth, 
ein Itinerarium Petri, einen apokryphen Ezechiel, den Pastor Hermae ete.). 
Man wird also keinen Grund haben, den Ausdruck zu pressen, und einen 
Gedächtnisfehler des Verfassers zulassen müssen, besonders wenn sich 


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zählen können, sind, wie es scheint, noch nicht ausfindig ge- 
macht worden. Wir sind nun aber in der Lage, ein apokryphes 
Stück .darzubieten, welches von einer Taufe des Johannes 
durch den Herrn selbst berichtet und nebenbei eine ganze 
Reihe von apokryphen Zügen aus dem Leben des jugendlichen 
Johannes und seiner Eltern enthält. — Es ist uns in dem 
Kapitalwerk der russischen hagiographischen Litteratur er- 
halten, den sogenannten „Tschetji - Minei“ des Metropoliten 
Makarius von Moskau.!) Unter dem 5. September, — dem 


wirklich ein apokryphes Stück findet, das eine Taufe des im Kindesalter 
stehenden Johannes berichtet. Übrigens! hält der Verfasser diesem Apo- 
kryphon gegenüber eine ablehnende Stellung ein: seine Folgerung gründet er 
nicht auf dasselbe, sagt zum Überfluss noch, dass die Taufe Johannis durch 
Christum, seiner Meinung nach, „im Geiste“ geschehen sei. — Die Ab- 
fassungszeit des Opus imperfeetum ist noch bis zur Stunde eine offene 
Frage, zu deren Lösung noch sehr geringe Anstrengungen gemacht wor- 
den sind. Als feststehend darf wohl angenommen werden, dass die 
Originalsprache das Lateinische ist, aber auch dass es Arianischen Kreisen 
entstammt; (freilich meint Cave: Seript. ecel. hist. litt., Oxon. 1740, Tom. 
I, p. 316 seq., dass die arianisch klingenden Stellen nur Glossemata und 
Anmerkungen eines Arianers seien, die durch Versehen der Abschreiber 
in den Text geraten sind;) ferner, dass es einer Zeit angehört, da der 
Arianismus entschieden im Rückgange war. Da nun aber der Verfasser 
dem Reiche angehört (hom. 38, p. 899, cl. 2, a: das „Charagma“ des Kai- 
sers mache die Münzen gültig), so wird man wohl nicht so weit hinunter- 
gehen dürfen, wie Montfaucon es will (Diatribe ad opus imperfeetum in 
Matthaeum, 1. e. p. 736), d. h. bis in das 6. oder 7. Jahrhundert. Wir 
haben eben aus so später Zeit keine Nachricht mehr von Arianern auf 
Reichsgebiet. Abgesehen davon aber hat Cave l. c. mit dem Hinweis 
auf eine Stelle in hom. 49 Recht, wo der Verfasser ausspricht, er habe 
alle Häresieen und „geistlichen Übel“ von Constantins Zeit bis auf die des 
Theodosius aufgezählt (hom. 49, p. 945, cl.1,a,b). Er wird also wohl nicht 
allzu lange nach Theodosius I. geschrieben haben. Dazu stimmt auch, 
dass er das Heidentum als noch vielerorts in Geltung befindlich dar- 
stellt (Montfaucon p.737 nach homm. 10, 13, 20). — Manches spricht dafür, 
dass Gallien als der Ort der Abfassung anzusehen ist (Cave p. 317). 

!) Über die historische und litteraturgeschichtliche Bedeutung des 
Metropoliten Makarius, geb. 1482 gest. 1563, siehe z. B. Philaret (von 
Tsehernigow): „Geschichte der Kirche Russlands“, übersetzt von Blumen- 
thal, Frankfurt a.M. 1872, I. Teil, p.326sqq. 12 Jahre lang hat Makarius, 
seinen eigenen Worten gemäss, an dieser Sammlung gearbeitet, — wäh- 
rend er Erzbischof von Nowgorod war (1526—1546): ging doch sein Plan 
dahin, nieht nur die Heiligenlegenden in diesem Werk zu vereinigen, 
sondern „alle heiligen Bücher, welche im russischen Lande gefunden 
werden“. Demgemäss ist die ganze Heilige Schrift samt Kommen- 


a a 


fast allgemein angenommenen Datum für das Gedächtnis des 
Zacharias, des Vaters Johannis —, sind mehrere diesem Heiligen 
gewidmete Stücke zusammengestellt: 1) der kurze Bericht 
aus der slavischen Redaktion des Menologium Basilii Impera- 
toris, 2) — wohl wegen des gleichen Namens des Verfassers — 
eine „Rede des Propheten Zacharias an die Unbarmherzigen“, 
mit Sacharja 7,9 sqgq. fast identisch, 3) das oben benutzte Enko- 
mium des Bischofs Clemens, des Bulgaren, 4) eine „Erzählung 
von der Geburt Johannes des Vorläufers und von der Tötung 
seines Vaters Zacharias“, 5) aus dem metrischen Prolog, sla- 
vischer Redaktion, ein Tristichon und der oben erwähnte 
kurze Bericht.!) Von dem sub No. 4 genannten Stück haben 
wir nun zu handeln. — Ausser in die Makarjewsche Sammlung 
scheint es nur noch in die sogenannten Tschetji - Minei des 
Moskauer Priesters Johannes Miljutin, — zusammengestellt in 
den Jahren 1646—1654, nach Handschriften der Troizko-Sser- 
giewschen Laura, nur handschriftlich vorhanden —, übergegangen 
zu sein. Für sich allein ist es noch vorhanden 1) in einer 
Handschrift des Rumjanzowschen Museums in Moskau, No. 435, 
4°, saec. XV exeuntis, pag. 229—234, und zwar unter der 
Überschrift: „am 7. (Januar): Tod und Martyrium des 


taren der Kirchenväter, sämtliche ins Russische übersetzten Werke 
dieser, der Nomokanon und vieles andere aufgenommen worden. Die 
Sammlung ist in drei Handschriften erhalten, von denen die eine (älteste, 
noch unvollständige) im Besitze der Petersburger geistlichen Akademie 
ist (früher in der Sophienkirche in Nowgorod), zwei aber sich in der Mos- 
kauer Synodalbibliothek befinden. (Die eine der letzteren, „Zarski Spissok“ 
genannt, d. h. Codex Ünesareus, weil im Jahre 1553 von Makarius selbst 
dem Zaren Johann IV. dargebracht, zählt in 12 Bänden 13528 Blätter, 
d. h. 27057 Seiten folio), Leider ist erst der geringste Teil (September 
und Oktober) von der kaiserlichen Archäographischen Kommission in St. 
Petersburg herausgegeben worden (1868 ff). Von dem übrigen Inhalt 
existiert eine genaue Beschreibung, verfasst von A. W. Gorskij und K. 
J. Newostrujeff, herausgegeben von E. W. Barssoff (Vorlesungen in der 
Kaiserlichen Gesellschaft für russische Geschichte und Altertümer, an der 
Moskauer Universität bestehend, 1884, Heft I und 1886, Heft I). Leider 
bricht auch diese Beschreibung beim Monat Juni ab. 

?) Eine ähnliche Anordnung des Stoffes geht das ganze Werk hin- 
durch, nur dass, wo es Schriften unter dem Namen eines Heiligen gibt, 
diese an die Lebensbeschreibung desselben angeschlossen werden. So 
schliesst sich unter dem ersten September an das Leben Josuas (aus 
dem Menologium Basilii) das biblische Buch Josua, dem dann noch Richter 
und Ruth folgen. 


heiligen Johannes, des Vorläufers und Täufers“. Init.: „Da 
Jesus in Bethlehem, im Judäischen, geboren war, stellte Hero- 
des, der Vierfürst, eine Nachsuchung an ete.“; 2) in einer 
Handschrift des kirchlich-archäologischen Museums an der geist- 
lichen Akademie zu Kijew, No. 516, saec. XVI aut XVII, 4°, 
p- 1—5: „Desselben Monats am fünften Tage (5. September): 
Erzählung von der Ermordung des heiligen und berühmten Pro- 
pheten Zacharia, Vaters des Vorläufers“. Init.: „Im 40. Jahre, 
da Herodes herrschte etc.“. — Etwas Ähnliches scheint in einem 
Codex Coislinianus in griechischer Sprache vorzuliegen (Cod. No. 
296, olim 83, membr., saec. XII, fol. 12); der Anfang lautet 
hier: „ev zvaig husouus Exeivaus yevvnFEvrog Tod ’Iudvvov etc.“ 
Von Fabrieius wird dieses Stück als „historia apoerypha de 
Johanne Baptista“ bezeichnet.”) — 

Wir lassen hier das slavische Stück in deutscher Über- 
setzung des Makarjewschen Textes, da uns gegenwärtig kein 
besserer erreichbar ist, folgen und suchen dann, soviel als 
möglich zur Erklärung desselben herbeizubringen, in der 
Hoffnung, dass künftige, umfassendere Nachforschungen auch 
reichere Resultate zu Tage fördern werden. 


An demselben Tage (5. September) Erzählung von der Geburt 
Johannes des Vorläufers und von dem Tode seines Vaters 
Zacharia. 


Kapitel I v.1.*") Im 40. Jahre der Herrschaft des Hero- 
des?) veranstaltete dieser eine Nachsuchung, um das Kind, 
welches in Jerusalem (im uspenskischen Kodex der Moskauer 
Synodalbibl. und im Kod. der Petersb. geistlichen Akademie 
ist dafür in marg. emendiert: „in Bethlehem“) war, umzubringen ; 
da empfing Joseph den Bescheid von dem Engel Saphodamuäl, 
welches (sic) die Kraft Gottes des Höchsten ist,”) das Kind 
zu ergreifen und nach Ägypten zu fliehen,?) was er auch 
ausführte. 


*) Fabrieius-Harless: Bibliotheca graeca, t. X, p. 257. 

”=*) Bei Makarius hat der Text keine Einteilung; um das Citieren zu 
erleichtern, ist er hier in Kapitel und Verse, den Sinnabschnitten ge- 
mäss, geteilt worden. Von Parallelstellen werden nur solche angeführt, 
welche im Wortlaut mit dem obigen Text zusammentreffen. — Ent- 
ferntere Anklänge und Gedankenparallelen sind der weiteren Besprechung 
(in 8 6) vorbehalten. Bei den griechischen Lesarten ist Tischendorf: 
Ev. Apocr. * benutzt. 


u Me 


1) Wörtlich, nach dem gedruckten Texte und der dort beliebten 
Interpunktion, müsste es heissen: Im 40. Jahre, da Herodes herrschte, 
veranstaltete etc. 

?2) Matth. 2,13 ”Ayyelos Kvoiov (paiveraı nar’ ovag) ro Twong heEyov' 
“ebenso Cod. N des Protev. Jakobi e. 21 in fne et FbGH ce. 22,2; 
H om. zar’ övao‘ FbG: 2yavn‘ H: nag&orn‘ codd. Ev. Matth. x. o. 
&pavn (B al! it. vulg. Ir. int. pp lat.). 

3) Matth. 2, 13 und cod. N Protev. Jakobi c. 21 fin.: .... magakaße 
16 nawiov (na nv unteoa avrov) xal yedye eis Alyvmoov, GH (c. 22, 
2): vmaye, Fb: pevye. 


v. 2. Und alsbald, nachdem er das Kind ergriffen und dessen 
Mutter zu sich genommen, kam er nach Agypten!) und ver- 
brachte hier 12 Monate ?) im Hause des Alpheus, eines Mannes 
Gottes. 4 

t) Matth. 2, 14 und Protev. Jak. cod. N e. 21 fin.: ... öde] Iwonp 
PoßnFeis vunrös add. cod. N; Ev. 2yeofeis] nap&haße To nauiov zaı ımv 
untega avrov vunros [om. N] xar avexwonoev [eod. N: annıdev et sim. 
Fbe. 22, 2] eis Alyunzov. 

2) Matth. 2, 14: »ai NV Euer Ews ns relsvans Howdov‘ cod. N: xai 
denyev äner etc. 


Kap. II v. 1. Da aber Jesus gesucht und nieht gefunden 
wurde, befahl Herodes sofort, zu grosser Wut erzürnt,!) die 
Kinder in Bethlehem, von 2 Jahren und darunter,?) umzu- 
bringen.) (P..R.ze. 22,1) 

t) Matth. 2, 16 zore Howöns .. . . E3vuwIn Aiav, xaı ete.; paene 
item Protev. DFb; Fa ooyıodeis et ceteri cod.; N Yvumdeis. Omn., 
exc. N, om. ‘Hood. 

?) Matth. 2, 16 (ndvras) Tovs nardas, rovs 2v BnYlesu (nal Ev naoı 
Tols Öpioıs avıns) ano dıerovs na narwreow' Protev. A B ra Boepn and 
dieroüg xaı xarwreow' BJ L Posselt: navra ra nauia &.d. x. %., L.: m&vras 
rovs mardag ete. D Fb: navras rovs nardas etc. H: navra za Bocgn etc. 
Praeterea BDFbJPos. add. rois (B. r« J om.) &v (D add. «7) Bn9- 
heeu: N: navras vovs dv Brdhssu nardas (na Ev nacı Tols Öpioıs aurns) 
&. ö. x. x. Hustathius: wavra va &v a7 Byhesu audi, 

®) Eustathius: avampsIjvaı noooetagev- Matth. 2, 16: amooreihkas 
aveihev‘ Protev.: Eneuwev povevras Atywv... anoxteivare cum AE; OFa; 
nehebwv (Ü nehevoas) adtors avehetv‘ BJ LPos. xelevov ... avelew, 


v. 2. Da nahm Elisabeth ihren Sohn Johannes) und floh 
ins Gebirge.?) 

») (Protev. 22, 3.) Cod. C: n d& Eiıoaßer Aaßovoa Tov "Imavvnv 
(alii codd.: axovoaoa dr Iwavvns Enrstraı ete. et similiter). Eust.: (2v 
ois nai rov ’Iwavrnv Erı vinıov bvra aveheıv Eonovda‘) ı) 62 "Ehuodßer dona- 
caoa avroV, 

2) omn.: dv&ßn (eis nv desiwiv, D: eis To öo0s)‘ Eust.: eis ınv Eom- 
„„ov Epvye. 


v. 8. Herodes aber, der ihn gesucht und nicht gefunden 
hatte,') sandte seine Mordknechte?) zu Zacharia, dem Vater 
jenes,®) forschend:?) „wo ist dein Sohn Johannes?“?) — 
Bere: 28,1, 

1) Fa: ‘O0 ö& Howöns, Entnoas rov ’Iwavvnv ete.; cf. Petrus Alexan- 
drinus can. XIII, Migne gr., 18, e01.504,b (s. oben 8.39): &regov maudiov 
Entnoas anoxreivar zar um eboav etc. 

2) Omn. codd.: dmno£ras, et sine: avrov. 

3) „tov nar&oa adrov“ add. BDHLFPOos. 

%) Omnes codd.: „„Aeyov“ aut sim. DFa add. avzo. 

5) cod. D: #00 Eortıv ö vios oov. 


v. 4. Es antwortete aber Zacharia und sprach:!) „Ich 
bin ein Diener des Herrn, des Gottes Israäls,?) von meinem 
Sohne aber weiss ich nicht, wo er sei.“?) P.E. c. 23, 1. 

2) Protev.: ö d2 anexoivaro (cum AEH; BD an«eidn) Aeyov 
adrors (cum AE; DH: avrors Aeywv‘ B Pos. om. aur.)‘ Lö de anoxgı- 
"eis Ayeı. 

2) Protev.: 2y@& Asırovpyos inaoxw (D: siui) Tod Ocov (sie plurimi 
C xveiov rov Oeov). Protev. add.: al re00Ed0E0w TD vam xveiov (sic Text. 
rec.; alii codd. similiter). 

3) Eust. Ti &y&vero ö viös uov o0x Erriorauaı. Protev.: 0Vx old oü 
Eorıv ö vios wov (sic plurimi codd.). 

v.5. Sie kamen aber und meldeten!) dem Könige die 
Worte?) Zachariae. P.E. c. 23, 2. 

1) „..xab aviyysılav (A F b annyysılav) ...ceum ABEFDLHJLPos. 

2) Fb... navra ra önuara tavra: Pos.: ra önuara vavra. 

Öeterum plurimi eodices habent: Kal anıAdov oi ünnokraı ai auny- 
ysılav ro ‘Howon Tavra navra. 


v.6. Der aber, in noch grösserem Zorn!) entbrannt, 
sprach: „Wenn etwa („jegda“) sein Sohn in Isra&l herrschen 
Sole yerp.u..c. 28, 2, 

1) Plur. eodd.: xat opyıodeis 6 ‘Howöns einev‘ Fb: xai dni nÄAeiov 
ooyıoFeis etc. 

2) Fa: um 6 viös avrov uehheı Baoıhevew Ev ao ’Ioganı; Fb: aya ö 
etc. J.: 2v zo ’Iooanı cet. rov ’Ioganl. 


v. 7. Und er sandte zu ihm und sprach:!) „Geht hin 
und setzt ihm zu; wenn er dann (da) seinen Sohn hergeben 
wird, so sollt Ihr ihn in Ruhe lassen (nebresjete), wenn aber 
nicht, so ergreift und führt ihn zu mir!“®) P.E. c. 23, 2. 

) BHJLPos.: »ai aneoreıhev moos avrov (nah) Aeyaw ... (Pos.: 
sıahıv moos Zayapiav)‘ Fa: zar meuyas (tous ÜnngEras) avrov moös Zayapiev 
eine (sine: mahır). 


a 


2) In der Homilie des Clemens (s. oben 8.50, A.2; Tschetji-Minei, fasc. 
1, col. 275) antworten die Häscher auf das v. 4 gesagte: „Uns ist geboten: 
wenn er nun seinen Sohn nicht ausliefert, führt ihn aus dem Altarraum 
hinaus und tötet ihn !“ 


Kap. Il v. 1. Die Häscher (eig. „Folterknechte“ = mut- 
schitelewje; letzteres wohl für „mutschitelewe“) aber kamen 
als seine Helfershelfer (? „posluschjnizy“) zu Zacharia und 
sprachen: „gib Deinen Sohn her!) wenn Du ihn aber nicht 
hergibst, so werden wir Dein Blut im Tempel (eig. „in der 
Kirche“) Gottes vergiessen !“?) 

1) Eustathius: primo loco (cap. II, v.3): ‚dos «ov vio» cov“ secundo 
(hie): „dos EEw Tov viov oov.“ 


AO er RE 


v.2. Undessprach Zacharia:') „Mein Blut werdet ihr wohl 
vergiessen,?) aber meine Seele wird der Herr im Himmel auf- 
nehmen“ ?) (obrjastschetj, eig. — wird finden; aber nach Miklosich: 
Lexicon Palaeo-Slovenico-Graeco-Latinum, 2. Ausgabe, Wien 
1862—65, p. 476, kann es auch „acquiret“ heissen; Miklosich 
beruft sich auf Glagolita Olozianus I, 540). P.E. ce. 23, v. 3. 

1) „Kai eine Zayagias“ um ABEHJL. 

2) BJ Pos.: „oo u:v (J om.) 089 duxseis uov TO aia“““ Hust. od ev 
&ye (Tischendorf: Exyee? x&e?) vov 7ö aiua. Barbarus Scaligeri: Tu effundis 
Sanguinem meum. 

3) 70 d& (BFbJL) mweöun mov ö Ösomöens (AEFb) defera 
(ABEHJL Pos.); item Syr. et B. Scal.; Eust.: 0 d2 nveuua uov 6 eos, 
ÖgEaı d& »aı (Tischendorf: corrige 6 #:os deferau xal), 


v. 3. Und alsbald begannen sie in derselben Nacht in der 
Vorhalle des Tempels!) auf ihn loszuschlagen. Er aber ge- 
langte kriechend in die Nähe des Altars und hier ?) vergossen 
sie sein Blut. P.E. e. 23, 3. 


{ 1) Eigentlich: „mit der Vorhalle“ (predwerjmi). Dass hier bei der 
Übersetzung aus dem griechischen der Dativ statt durch den Lokativ 
fehlerhaft durch den Instrumentalis wiedergegeben worden, ist darum 
nicht anzunehmen, weil es im Griechischen keinen Dativus locativus (we- 
nigstens in dieser späten Zeit) eibt. Man wird sich dafür entscheiden 
müssen, einen Fehler des Abschreibers hier zu finden, indem statt pred’ 
dwerjmi (= „vor den Thüren‘“) aus Versehen: „predwerjmi“ geschrieben 
wurde. „Pred’ dwerjmi oltarja“ („vor den Thüren des Altars‘“) ist Zacha- 
rias erschlagen worden, einer eigentümlichen Rezension der capp. 17—25 
des Protevangeliums zufolge, welche bei A. Pypin in den „Denkmälern 
der alten russischen Litteratur‘, Ausgabe des Grafen G. Kuschelew-Bes- 
borodko, 3. Lieferung, St. Petersburg 1862, p. 76—80 nach cod. 435 des 
Rumjanzowschen Mus., saec. XV, fol. 190—199 abgedruckt ist. (Vgl. Bon- 


N IH nee 


wetsch bei Harnack-Preuschen: Geschichte der alt-christlichen Litteratur 
I, 2, p. 909, Zeile 9—11 von unten). — Protev. codd. ABEHJL Eusth.: 
u = > - b} z . 5 Sur, x 7 - En ‚ 
(oTı aiua aFmwov Erxesıs aut sim.) eis (A Ei) Ta nooYFVga Tov vaov xvpiov, 
C: apa Ta 7o0Fvoa T.v. xvgiov. Fa (cum sqq. conjungens add.: raga ra 
no0FVvoa ToV vaov xal Tod Yvosaornoiov, item Pos. omissis x. T. Yvoraor.). 
2) Eusth.: (zat 0 Howöns it Tovroıs ooyıodels) uerafv Tod Hvouno- 
tnoiov (avamgsInvaı aurov oo rov dıapavoaı noooetagev). Of. supran. 1: 


cod. F a et Pypin p. 80. 


v. 4. Und es gerann!) und ward wie ein Stein?) zum 
Zeugnis und zum Gericht über Herodes. P.E. c. 24, 2 u. 3. 

2) CH. infra ad. e. IV, 3. (Protev. ce. 24, 2). 

2) Protev. c. 24, 3 cod. BL: «AA zöoov (L post avrov pon.) To 
aiua avtov os (Ü woeL) Athov yeyernutvov „.. Fa xal yerousvov woeL 
Ai$os’ Syrus c. 24, 2 (Wright p. 5): „the blood that was shed and 
hardened like a stone“ (vel. Nachtrag 6). 


Kap. IV v.1. Und am frühen Morgen !) kam ?) das Volk °) 
und Zacharia ging nicht heraus, ihnen entgegen, wie er ge- 
wöhnlich herauszugehen pflegte.) P.E. c. 24,1. 

1) Eust.: Ogoov. 

2) Eust.: nagayevöuevoı‘ Fa: 7)%0v (ceteri: anmAdo»). 

3) Omnes: oi ieoszs‘ Pypin p. 80 hoc loco omittit: oö ieoezs, sed 
paulo post: „staachu ierjei® = „ioraoav oi ieoers“. Idem habet Syrus. 

%) DFa xat 00x anıvrnosv avror Zayapias nara ro EFos (D: Eidos) 
zal moAöoynoev avrovs aut sim. Ü x. o. an. avrors Zayagias ara To £eim 
"os ete. E xal aözös ete..... Alii paene omnes: ... 7 evdoyia Tov 
Zaxagiov. Eust.: 2$evißovro xara To eiwFos un ünavınoavros avrors ToD 
doxısoews etc. 


v. 2.1) Da er aber verzog,?) fasste einer von ihnen Mut,°) 
ging hinein in das Innere, ins Heiligtum,‘) und hörte) eine 
Stimme aus dem Altar hervor, die da sprach:°) „Zacharia ist 
erschlagen worden!*”) P.E. c. 24, 2. 

") Cod. D om. eum nostro: xal Eornoav ob iegers etc. usque ad ... Tov 
ÜyıoTov. 

2) Codd.: xoovioavros Ö& avrov' Fa: xoovißovros. Fa om.: &poßn- 
Imoav navres aut änavres, quod apud ceteros. 

82) © Eust. amorolunoas (cet. roAunoas) eis (AEH: is‘ Eust. eis 
zıs) 2E aurwv (sie et ceteri). 

%) ADEF=aFbGH: eioniAdev eis To ayiaoua (F* add.: roö 
Fvoiaorngiov). 

5) Protev.: omnes codd. »a: eide ete. vid. ad v. 3. 

6%) AFbGH: xal ywvnv Aeyovoay (scil. ed)‘ BDEL.: xal ywrn 
Atyovoa' CF a: xar idovd gar A&yovoa‘ Eustathius: za axovsı pywwns 
Asyovons. 

?) Omnes: Zaxagiag nepovevraı (rat oix 2ZEaleıpdnosrau etc.). 


Bee 


v.3. Und er trat hinzu und sah das Blut geronnen,!) 
den Leichnam aber verschwunden.?2) P.E. c. 24, 2 u. 3. 

 ACEFaFbGH.: za elde (naoa To Hvosaorngıov xvolov aut 
similiter, cf. supra v.2 „eine Stimme aus dem Altar hervor“) aiua ze- 
mnyös. Eust.: 6 d& Hewoer alua mennyös apa To Yvoiaornouov. 

2) c. 24,3 zo Ö2 (CO) owua (ACDFa Eust.) adrov (D om.) ovx 


sdoov (Fb ovx edo&dn). 


v. 4 Under ging von dannen heraus!) und verkündigte?) 
dem Volke 3) das Geschehene.%) P.E. c. 24, 2 u. 3. 

)c. 24,2 ABEFbL(DFa Eust. xar 2öcAIwv) var 2EnAde" c. 24, 
3: ABEFLHLPOos. zar (poßnFEevres) 2EnAHov. U: 2Sehtövres d& Fa aneld. 

2) c. 24, 2: D Eust. annyyeıke® ceteri: xal dvnyyaıde' A: za anny- 
yaıle: Fa; avnyyeıle. — c. 24, 3. omnes: avnyysılav aut annyyeılar. 

3) c. 24, 2 omnes: 7ors iegsvow‘ c. 24, 3 „ro Aa@“ fere omnes; sed 
AFDbQ om. 

4) e. 24, 3 omnes: örı Zaxagias nepovevrar‘ sed c. 24, 2 ACD (item 
EP) FaGHadd.: & (D ravra dneo) eide (A olde, H iev) xaı (H add. 


a BZ 
&) NxovoEV. 


v.5. Und das Volk stellte ein Weinen an 7 Tage lang.') 

t) Eust. (xal roia vugdnusoa) Er airo Fonvov Enoinowv. Üeteri fere 
omnes: xal Enevimoav aurov zal Exowavro (B 2xönrovro‘ A zal Edonvn- 
oav), sed pergunt: Tgels Nusoas xal ToEIs vunras. 


Kap. V v. 1. Und es kam Elisabeth, welche im Gebirge 
(eig. „im Berge“) war, grosser Schrecken an, also dass sie 
meinte, sie würde von den Mordknechten des Herodes ergriffen 
werden. 


v.2. Undalsbald rief sie aus und sprach :!) „Berg Gottes, 
nimm die Mutter auf mit dem Kinde,?) die ungerecht ver- 
folgte!) P.E. c. 22, 3. 

!) (plures: xat orevafaoo) 7 ’Elıoaßer (A D om. 7 EA.) pywvi ueyaın 
(A u. €. 9.) Aeysı (A ante wey.‘ J pm‘ D eine ante 9w.) cum ABDHJLPos.; 
UL: xar avaßheyaoa eis Tov ovgavov xar xoasaoa 1 ‘Elıoaßer pw. ueyaln nal 
avaorsvaSaoa einev. Ü xar töre or, Aeysı. D Tore orev. etc. 

?) Sic plurimi codd.: „ogos Heov, Öefaı unreoa uera Texvov“, 

3) B add.: adınas duwxousvovs. 


v.3. Da sandte sogleich der gütige Gott, welcher vor 
der Bitte die Gabe darreicht, den Erzengel Uriel: und der 
befahl dem Berge, sich zu spalten,!) und richtete den beiden 
Gerechten einen Zufluchtsort ein; selbst stieg er (der Engel) 
mit ihnen in die Kluft hinab und verblieb in ihrem Dienste.?) 

!) Protev. c. 22, 3 plur. codd.: xai nagayomua Edıyaodn To 6p0s (Kai 


ER 


2öefaro avıyv, AFbasroos... D amw ’Ehıo L asröv user adris Fa 
om. H av» uera Tod Tervov avıhs). 

?) plur.: &yyelos yao xvoiov 7v er avrav, diapvlaoonw avrods. O: 
ai nv To 0005 2xelvo Yalvov avrois zaı ayyekos xvgiov Öönyav avtovs. 


v. 4. Nachdem er alles sichergestellt, füllte er den Platz 
von aussen aus (is’wnu isspol’nj mjesto); er gebot aber zu 
bitten und hervor ging ein wohlthätiger Wasserquell zur 
rechten Seite, und zur Linken (aber) gebot er Brot vorzu- 
legen (?);') und es nährte sich Elisabeth von Brot und Wasser, 
Johannes von Milch. 


1) „i oschujuju she chljebom’ predloshenije‘“ wörtlich: „und zur Linken 
aber mit Brot (oder mittels Brot) Vorlegung“. Für „chljebom’“ wird 
vielleicht: „chljebow‘ (von Broten) zu setzen sein. Das Verbalsubstantiv: 
„predloshenije“ ist wohl noch von „povelje“ (er gebot) abhängig. — Doch 
ist jene Emendation vielleicht sogar unnötige, wenn man „chljebom’“ von 
„povelj&“ abhängen lässt und „predloshenije“ im passivischen Sinne fasst, 
d. h. „er gebot ... den Broten vorgelegt zu werden“. Über den passivi- 
schen Gebrauch von Verbalsubstantiven vgl. F. Miklosich: „Vergleichende 
Grammatik der slavischen Sprachen“, Band 4: Syntax (Wien 1868—74), 
p- 880. — Doch stünde die Endung om’ als Endung des Dativus pluralis 
in unserem Stück vereinzelt da (vgl. unten zu cap. VI, v. 5). 


v. 5. Da aber Herodes gehört hatte, dass Elisabeth im 
Gebirge sei, sandte er die Knechte seines Mordens (eigentlich 
Folterns), welche bis an den Weg zur Kluft gelangten und, 
nachdem sie viel umher geforscht und nichts gefunden, zu 
Herodes ohne Erfolg zurückkehrten. 


Kap. Vi v.1. Da aber Johannes in der Wüste vier 
Monate zugebracht hatte, kam der Herr aus Agypten mit 
Gabriel dem Erzengel in die Kirche Gottes und befahl dem 
Uriel, den Johannes des Nachts aus dem Gebirge in die Kirche 
zu schaffen.?) 

2) Vel. unten S. 90 f. 


v.2. Undes kamen von den Unzähligen die vier starken 
Erzengel: Micha&l und Gabriel, Uriel und Rapha&l,') Gott?) 
aber in ihrer Mitte und der Leichnam Zachariae. 


2) Über die Reihenfolge der Engelnamen s. unten $. 91. 
2) D. h. Christus. 


v. 3. Und Gott hauchte in denselben lebendigen Geist;') 
und da alle sich erhoben hatten,?) dienten sie Gott.’) Es ge- 
bot aber der Heiland, da ging im Tempel Gottes ein unver- 


Dr a 


eänglicher*) Quell des Heiligen für die Heiligen hervor und 
wartete (shda). 

1) Vel. Gen. 2, 7. 

2) Es muss also in der Vorlage erwähnt gewesen sein, dass alle sich 
niedergeworfen hatten. 

5) Es ist schwer zu sagen, ob hier und am Anfang des Verses Gott 
der Vater oder Jesus gemeint ist. 

4) „bes’ mertnyj“ = „unsterblicher“ (für: bezsmertnyi). Es ist wohl 
„apsagros“ gemeint. 


v.4. Und er taufte in ihm zuerst den Johannes ') und 
nachher taufte er dessen Vater Zacharia. 
1) Vgl. das Citat aus dem Opus imperfeetum in Matthaeum 8.68f. A.4. 


v.5. Und es antworteten die Engel: „Amen“. Und wieder- 
um riefen sie laut und sprachen: „Heilig, heilig, heilig ist 
der Vater und Gott, der da sitzet auf dem T'hrone der Herrlich- 
keit! Wie dieses Gebot doch vom Vater ein Licht‘) war und 
ein himmlisches Taufbecken!“?) 


1) „swjetom’* ist im Alt-Slavischen eigentlich Dativus Pluralis von 
swje? = Welt, Licht. Aber mit beiden Bedeutungen würde sich in - 
dieser Auffassung kein verständlicher Sinn ergeben; zu einem solchen ge- 
langen wir aber, wenn wir „swjetom’“, wie im heutigen Russisch, als In- 
strumental des Singulars fassen. Dann könnte „swjetom’ byti“ bedeuten 
„ein Licht sein“. — Diese Endung: — „om’“ ist kurz vorher (cap. VI, 
v. 1) gar nicht anders zu verstehen gewesen (s’ gaw’ rilom’ Ar’ changelom’ 
—= mit dem Erzengel Gabriel) u. ö. Die Instrumentalis-Form auf „'mj“ 
kommt im ganzen Stück nicht ein einziges Mal vor. 

2) D. h. das Gebot, welches das Hervorgehen des Quelles veranlasste, 
diente zur Erleuchtung über Gott, den Vater, indem es die Taufe ver- 
mittelte, und ebenso auch zum Taufbecken. Freilich eine kühne Wendung, 
wenn hier nicht eine Textverderbnis vorliegt. 


v.6. Und wiederum sprachen sie: „Amen“. Und es befahl 
der Herr dem Zacharia einzuschlafen. Und es umwickelten die 
Engel den Leichnam Zachariae!) und begruben ihn im Tempel 
Gottes vor dem Altar. 


1) Historia Josephi fabri ignarii (Tischendorf: Evangelia Apocrypha!, 
p. 127), c. XX1IL: „Venerunt itaque Michael et Gabriel ad anımam patris 
mei Josephi, et acceptam eam involverunt involuero lucido“, Besonders 
aber: Apocalypsis Moysis, ce. XL (Tischendorf: Apocalypses apoeryphae, 
Lipsiae 1866, p.21): „wat einev ö Osos to Mixanı, To Taßomih, To Ovemk 
xul Payanı' oxendoate uera av owlörav TO owua Tod Adau, as Evey- 
novres etc." al 0VTWwS Nomoavres 2xndevoav To 0@ua avrov“, Ebendasselbe 
geschieht auch mit dem Leichnam des Abel. Beide werden alsdann im 
Paradiese begraben. Uber dieses Buch, welches Tischendorf den Jahr- 
hunderten um Christi Geburt zuweisen will, ebendas. Proleg. p. X seq. 


SEN N 


v. 7. Es begab sich der Herr mit Gabriel nach Ägypten, 
Johannes aber mit Uriel in die Wüste zu Elisabeth. Der- 
artige grosse Dinge vollzogen sich (damals). 


Kap. Vil v. 1. Und nachdem Johannes begonnen hatte, 
auf die Füsse zu treten und zu gehen, da er neun Monate 
alt geworden war, — sprach der Erzengel zu Elisabeth: 
„Entwöhne das Kind, dass es die Mutterbrust nicht nehme, 
sondern dass ihm zur Speise diene wilder Honig!) auf einem 
Palmenzweige!“ °) 

1) Matth. 3, 4; Mark. 1, 6. 

2) Beda Venerabilis: „De locis sanetis“, cap. XIV (Itinera Hiersoly- 
mitana, ed. T. Tobler et A. Molinier, p. 229) sagt zur Erklärung des wilden 
Honigs als Speise des Täufers: „In eodem deserto sunt arbores, folia lata 
et rotunda lactei corporis et melliti saporis habentes, quae, natura fra- 
gilia, manibus confrieantur et eduntur. Hoc est quod mel silvestre dieitur.“ 
Beda schöpft aus Arculf-Adamnanus (c. 670) lib. II, c. 21; ed. Tobler et 
Molinier, p. 182; ef. praef. p. XXXIV. 


v. 2. Denn über der Kluft war ein schöner Palmbaum 
erwachsen und zur Stunde, da Johannes zu essen pflegte, neigte 
sich jener Baum; wilder Honig: bedeutet aber soviel als Wasser, 
das zur Taufe gedient hat (?),}) wie aus wilder Stätte Süssig- 
keit entsprossen ist, d. h. wilder Honig.?) 

t) „mjod’ she diwij krestschjschaja wody jestj‘. Die Stelle gibt 
keinen rechten Sinn. Das Wort: „krestschjschaja‘“ d.h. „einer resp. eines, 
welche(s) getauft hat“ kann verderbt sein. Doch gestehe ich, nicht 
erkennen zu können, was hier ursprünglich gestanden haben mag. 

2) Vielleicht Anspielung auf Judie. 14,8 und 14, obwohl der Verfasser 
eben von vegetabilischem Honig geredet hat. 


Kap. Vill v. 1. Da aber Johannes 13 Monate alt war, 
sprach der Engel zu Elisabeth: „Ziehe von hier fort, da 
Herodes gestorben ist“. Ebenso ward aber auch in Ägypten 
zu Joseph gesprochen: „Ziehe fort aus Ägypten !“!) 

1) Matth. 2, 19 seq.: „. . . ov ayyslos xvgiov paiverar xar' Ovap ı@ 
Tvonp &v Alyinıw Aeyav‘ ’Eyeodesis napahaße To audiov nad Tv umreoa 
avrov za mogevov eis yrv "Iopani“ etc. 

v.2. Und da Joseph gehört hatte, dass Archelaus an 
Stelle des Herodes, seines Vaters, herrsche, ergriff ihn Furcht 
und er floh nach Galiläa, in die Stadt Nazareth.') 

1) Matth. 2,22: „axovoas d& ori Aoyehaos Baoıheveı ıns "Tovdaias avri 
Tod naroos avrov "Hocdov EyoßyIn Euer aneldew‘ ... avsxwonoev eis Ta 
ucon vis Tahıhaias var 2lIwv nargznvev eis nöhlıw Nasaper.“ 


a 


v.3. Es traf sich aber so, dass auch Elisabeth hier war; 
und es begrüssten sich Maria und Elisabeth, Jesus und J ohannes. 


v. 4. Damals erfüllte sich das vom Propheten Gesagte: 
„Aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen“;!) und wieder- 
um: „Nazarener wird er genannt werden“;?) und wiederum: 
Galiläa der, Heiden, die Leute, welche im Finstern sitzen, 
haben ein grosses Licht gesehen“.?) 

1) Matth. 2,15: „wa nAnowIn To 6m$tv ümo nvgiov dıa Tod nEopPMToV 
Aeyovros „eE Alyintov Endheoa ov viov uov““ (Hosea XI, 1). 

?) Matth. 2,23: „örws Angwsn To ömFtv dıa Tov zoopnrov örı Na- 
Ewoaros vAmInoerau.“ 

®) Matth. 4, 15 u. 16: „... Takılaia rov EIvov, 6 haos 6 zadnuevos 
&v gxoria, P@s eidev ueya ete.“ (Jesaja ec. VIII, 23 fin., IX, 1 in.). 


Kap. IX v. 1. Nachdem Johannes aber in die Hand des 
Erzengels Uriel übergeben worden war, ward er, 5 Jahre alt, 
mit einem Kleide von Kamelshaaren angethan, indem er zu- 
gleich einen ledernen Gurt um seine Hüften zog,') doch so,?) 
dass er ausser diesem kein versucherisches Gewand (an sich) 
duldete.?) 

1) Matth. 3, 4: „abrös d& 6 ’Iwavns elyev 76 Evdvua avrod ano Touyw 
xaunhov zar Swvnv Ösguarivnv egı cnv Ooyvv aurov ete.“' Mark.1,6: „xai 
nv 6 ’Iwavns Evöedvusvos Toiyas naumhov war Ewvnv Ödeguarivyv mel av 
dopvv aurov etc.“ 

2) „no ishe“, eigentlich: „aber als ein solcher, welcher ete.“ 

?) „risje isskuschenijane prijat’..; prijatikann nach Miklosich: Lexicon, 
p- 690, die Bedeutung von „pati“ haben (mit Berufung auf Glagolita Clo- 
zianus II, 57). 


v. 2. Und während er zunehmend heranwuchs, blieb es 
bis ans Ende unzerrissen, wie auch der Herr ein Kleid (hatte), 
von oben an gewebt und nicht genäht.!) 


2) Joh.19, 23: „nv d& ögırav äpapos, dx rav dvodev Öparros du how.“ 


v. 3. Als aber Johannes 12 Jahre alt war, ward er von 
Archelaus erblickt und floh in eine Stadt Galiläas. 


v.4. Es herrschte aber Archelaus neun volle Jahre; 
während aber bei uns unser Herr Jesus Christus herrschte, 
welchem sei Ehre mit dem Vater und dem Heiligen Geiste 
sowohl jetzt als auch immerdar und in alle Ewigkeit (w’ wjeky 
wjekom’). Amen. 


S 6. 


Wie haben wir nun dieses Stück aufzufassen? Dass hier 
eine vollständige apokryphe Schrift vorliegt, dürfte schon um 
des geringen Umfangs des Ganzen willen unwahrscheinlich 
erscheinen. Alle uns entweder in ihrem ganzen Text oder 
nach der Stichenzahl bekannten Apokryphen sind umfangreicher. 
Es wird also wohl entweder nur ein Teil, vielleicht ein Auszug 
aus einer solchen Schrift sein, oder bloss eine kurze Zusammen- 
stellung von kirchlichen Traditionen, wie sie z. B. Epiphanius 
Monachus in seiner schon oft von uns citierten Homilie, welche 
ja auch in erzählendem, stellenweise sogar kritisch unter- 
suchendem Tone gehalten ist, bietet. Eine solche, vielleicht zu 
gottesdienstlichen Zwecken veranstaltete Zusammenstellung 
könnte allenfalls — ebenso gut wie die eben erwähnte Schrift — 
auch einzelne Stücke aus Apokryphen enthalten. Man könnte 
sich zu letzterer Annahme gedrängt fühlen, wenn man der 
Meinung ist, die ce. I—V unseres Textes seien nichts anderes, 
als eine Bearbeitung von ce. XXII—XXIV des Protevangeliums 
Jacobi. Diese Meinung aber wird nicht festzuhalten sein, 
wenn man die Verschiedenheiten hier und dort näher ins Auge 
fasst. — Wir wollen hier nur diejenigen berücksichtigen, 
welche nicht durch die kanonischen Evangelien oder einzelne 
der Handschriften des Protevangeliums ihre Deckung und 
Erklärung finden. — Es sind folgende: 1) Herodes lässt (c.1,1) 
zuerst nach dem Jesuskind suchen, dann erst wird dem Joseph 
befohlen, nach Ägypten zu fliehen.!) Erst nachdem die Nach- 
suchung sich als vergeblich erwiesen hat, befiehlt Herodes den 
Kindermord zu Bethlehem (II,1). Im Protevangelium wird die 
Flucht nach Ägypten übergangen und nur von einigen Hand- 


1) Überhaupt vermeidet der Verfasser unseres Stückes (wir wollen 
ihn der Kürze halber S nennen, den von Tischendorf rezipierten Text des 
Protevangeliums aber mit P.E. bezeichnen) jede Anspielung auf die Magier. 
Ganz ebenso verfährt merkwürdigerweise Öedrenus (ed. Bekker I, p. 328 
seg.), der den Kindermord erst zwei Jahre auf die Flucht folgen lässt. 
(Indes soll nach einer Nota des Xylander, Öedrenus ed. Bekker II, p. 773, 
am Rande einer Handschrift vermerkt sein: „uera dvo nusoas uns eis Al- 
yurrov gyvyis Toü Xgu0rov yEyove megi‘Hgwänv 7 Bosporrovic“). Aber auch 
das P.E. scheint dem Cedrenus bekannt gewesen zu sein (l. cc. I, p. 327: 
ööwe ns 2leyEews vgl. P. E. c. XVI, 1 sq.). 

Altsiavische Beiträge I. 6 


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1 ZH er Je 
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KAAA ’4 NV Im* 


—_— 32 — 


schriften eingeschoben, so von cod. N am Schlusse von c. XXI 
unmittelbar nach dem Abzug der Magier,') von codd. A 
und C an Stelle der dem Protevangelium eigentümlichen Ber- 
gung des Jesuskindes in der Krippe, von FPGH im Anschluss 
an den letzterwähnten Zug. — Die Sicherungsmassregeln der, 
Maria werden in den meisten Handschriften des Protevan- 
geliums erst durch den schon beginnenden Kindermord moti- 
viert. Eine ganz ähnliche Reihenfolge wie unser S hält aber 
Eustathius ein: der Gedanke des Herodes, das von den Magiern 
angebetete Kind zu töten, wird hier an erster Stelle berichtet: 
dann folgt die Flucht nach Ägypten, dann der Befehl zum 
Kindermord.?) 


2) Herodes will nach S den Zacharias nur bedrängen 
lassen; wenn dieser nachgibt, soll er. unbehelligt bleiben, wenn 
aber nicht, ergriffen und zu ihm geführt werden. Nach. dem 
P. E. weist Herodes auf seine Macht hin, dem Zacharias das’ 
Leben zu nehmen. Diese Drohung wird nach S von den 
Häschern und zwar vielschärfer und bestimmter ausgesprochen ; 
sie wollen „sein Blut im Tempel Gottes vergiessen“. 

3) Demgemäss antwortet Zacharias bei S den Häschern, 
im P. E. dem Herodes. Die Antwort selbst hat S bedeutend 
verkürzt, die Worte: udorvg . .Ieod und Oz... . Exyeeıg ganz 
fortlassend. 

4) Die Worte: „eig c& zro0Ivgu« Tod veod Kvglov“ werden von 
S in die Darstellung der Ermordung verwoben (wie sie denn 








!) Wo sie auch vom Ev. Matth. berichtet wird (2, 13). Hier wird 
aber durch den Engel ganz ausdrücklich die Unternehmung des Herodes 
gegen das Kind als etwas Zukünftiges dargestellt (Matth. 2, 13: weAler 
önteiw ete.). So steht die Darstellung des Matthäus zwischen S und P.E. 

2) Dieselbe Anordnung der Ereignisse bringt auch das Ev. Pseudo- 
Matthäi cap.17 (Tischendorf: Evang. apoer.! p.80), nur dass hier Herodes 
zuerst die Magier und nicht das Jesuskind suchen lässt. Eine ähnliche 
Anschauung von der Reihenfolge der Ereignisse wie S verraten noch 
Evang. Thomae latinum, ce. I, (Tischendorf 1. e. p. 156): „cum faeta fu- 
isset conturbatio, quoniam requisitio faeta fuit ab Herode de Domino 
nostro Jesu Christo, ut eum interficeret, tune angelus dixit ad Joseph 
ete.“, und Evang. infantiae arabieum, cap. IX (Tischendorf, 1. e. p. 175). 
Diesem zufolge befragt Herodes erst einige Zeit nach dem Abzuge der 
Magier nach Bethlehem die Priester und Weisen nach dem Geburtsorte 
Jesu. Auch Historia Josephi, e. VIIL (l. ce. p. 119) „Proinde me diligenter 
perquisivit (Herodes), existimans regnum meum fore de hoe mundo“, ge-, 
hört noch hierher. 


—8.: —_ 


auch von cod. F* und Posselt zum Folgenden gezogen werden, 
s. zu c. III, 3, Anm. 1 u. 2).!) Überhaupt ist diese in S viel 
ausführlicher erzählt und das Schema von Matth. 23, 35 und 
Luk. 11, 51 viel bestimmter festgehalten, wenn z. B. Zacharias 
vor den Häschern von den Thüren des Tempels zum Altar 
flieht und hier „sein Blut‘ vergossen wird“. In P. E. ist ja 
die Beziehung auf jene evangelischen Stellen durch die apho- 
ristische Knappheit der Erzählung ganz verdunkelt. 


5) In gewissen Widerspruch mit dem P. E. tritt S in der 
Zeitbestimmung: dieser lässt Zacharias noch in der Nacht 
sterben, P. E. aber: „da es hell wurde“. Doch lässt sich ja 
der Ausdruck „Nacht“ zur Not auch noch auf diesen Zeitpunkt 
anwenden. Hier wäre also die grössere Genauigkeit auf seiten 
von P. E. 

6) Was von P.E. erst später nachgetragen wird: das Ge- 
rinnen des Blutes (ce. XXIV,2), sein zu Stein werden (c. XXIV,3)?) 
wird von S. gleich im Zusammenhang mit der Ermordung be- 
richtet, später aber an derselben Stelle wie im P. E. (ent- 
sprechend ce. XXIV,2) wiederholt; P.E. schiebt das dritte dazu- 
gehörige Moment, das Verschwundensein des Körpers, noch 
weiter hinaus und lässt es erst von den versammelten Priestern 
konstatiert werden, während es in S zugleich mit dem ersten 
(dem Geronnensein des Blutes) an zweiter Stelle erwähnt 
wird. (ec. IV, 3.) | 

7) Die.bei S stehenden Worte „zum Zeugnis und zum 
Gericht über Herodes“ (c. III, 4) werden im P. E. von der 
Stimme im Tempel gesprochen und lauten hier allgemeiner: 
„Und nicht wird sein Blut ausgewischt werden, bis dass sein 
Rächer komme!“ (ec. XXIV, 2.) 

8) Schon in der Erzählungsweise von P. E. tritt es, be- 
sonders in ce. XXIV, deutlich hervor, dass der Verfasser keine ge- 
naue Kenntnis vom Tempel und seinen Einrichtungen mehr 
hatte: er scheint nämlich die Mordszene aus dem Vorhof der 
Priester in das Heilige selbst verlegen zu wollen.) (Auch 


t) Die syrische Übersetzung lässt sie ganz aus (Wright 1. c. p. 5), 

ebenso der Barbarus Sealigeri (Gelzer, l.c. p. 327, s. oben 8. 44 u. A. ]). 

2) Der Syrer nähert sich dem Text von S darin, dass er bereits 

ec. XXIV,2 von dem „zu Stein werden“ des Blutes spricht (vgl. Nachtr. 6). 

8%) Dabei wird ganz übersehen, dass das Heilige des israelitischen 

Tempels den Häschern des Herodes unzugänglich sein musste. S begeht 
6* 


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die „parvouere“ ec. XXIV, 3 weisen ja auf einen gedeckten 
Raum.) Dass mit dieser Auffassung das „eis 7& zrg6$vga Too 
v«oö“, 6. XXIII,3 in Widerspruch steht, ist unverkennbar. Doch 
vermittelte sich dieser Widerspruch für den Verfasser vielleicht, 
wenn er sein christliches, orientalisches Kirchengebäude ins 
Auge fasste und an den, gewissermassen ein Vorhaus dar- 
stellenden, Narthex desselben dachte, welcher ja mit dem 
Heiligtum ‚unter einem Dache sich befand.) — Viel klarer, 
wenn auch ganz deutlich unter dem Einflusse christlicher Vor- 
stellungen, tritt uns der Vorgang bei S entgegen. Der An- 
griff auf Zacharias beginnt hiernach im Vorhaus: er flüchtet 
von da aus bis an den Altar und wird hier umgebracht. In 
c. IV tritt dann auch der eine der Wartenden ins Heiligtum 
ein und bemerkt hier erst die Spuren des Mordes. Die Legende 
ist hier eben unter den Einfluss von Luk. 1, 21 sq. geraten, 
um so mehr, da das „uera&b. od vaoö (resp. 01%0v) Kal TOD 
Jvoraorngiov“ von Matth. 23, 35 und Luk. 11, 51 von christ- 
lichen Anschauungen aus nicht recht verständlich erschien, 
weil ein Altar vor dem Tempelgebäude mit den gewohnten 
Ordnungen nicht vereinbar war. — Daher ist denn wohl auch 
die genaue Beziehung auf die genannten Stellen sowohl bei S 
als auch in Handschriften des P.E. wie F? Pos. unterblieben.?) 


denselben Fehler und wiederholt ihn noch, indem er einen aus dem 
„Volke“ ebendaselbst eintreten lässt. Das sind eben schon christliche Ver- 
hältnisse. Gar nicht mit eis z. ze. vereinbar ist raoa r. Ivo. (XXIV, 2), 
doch vgl. A ayınorneuov. ü 

1) Kinige Handschriften suchen sich die Situation ohne Rücksicht 
auf das „eis za weögvea‘“ zu verdeutlichen; so fügt © gleich am Anfang 
von ec. XXIII, 1 vor „eos Zaxagiav“ dieWorte: „eis TO Hvosaornoıov xvpiov“ 
ein; H: 27 7@ Hvosaorneio; Fa aber schreibt: „moos Zax. öwra Ev co 
Yvosaornoio“, am Ende aber von e. XXIII, 3: „raoa r& mooFvoa ToV vaov 
„al vov HVoaornoiov „.. EYovevdn Zaxaoias“. Auch Barb. Seal. hat anersterer 
Stelle: ante altarem, lässt aber dafür am Schlusse das: „eis z« meögvga“ 
fort (letzt. ebenso w. d.Syr.). Übrigens muss man sich erinnern, dass auch 
die Vitae Prophetarum in dem den Sohn Jojadas betreffenden Stück 
die Ermordung in den Ulam (oder Elam), also die Vorhalle verlegen, ob- 
gleich der Brandopferaltar im Vorhof der Priester stand, während 2. Chron. 
24, 21; Matth. 23, 35; Luk. 11, 51, ebenso aber auch noch Talmud und 
Midrasch (s. oben Taanith Jerus. und Midrasch Koh., die eitierten Stellen,) 
den Schauplatz der That in den Vorhof der Priester verlegen. 

?) Charakteristisch ist es, dass Eustathius das „aera&y“ doch noch 
unterzubringen versuchte und den Mord „uera&v rov Hvosaornoiov“ ge- 
'schehen liess. Was damit und mit den Lesarten der in der vorigen An- 
merkung citierten Handschriften gemeint ist, zeigt das „Menologium 


Bu N 


9) Eine geringere Verschiedenheit liegt noch darin, dass 
S die Stimme aus dem Altar hervor ertönen lässt, noch ehe 
der Eingetretene das Blut erblickt hat. Im P.E. verhält es 
sich damit gerade umgekehrt, auch wird hier die Stimme 
nicht als aus dem Altar hervorgehend bezeichnet. 


10) Wichtiger ist es schon, dass die den Zacharias Er- 
wartenden von S als „das Volk“ dargestellt werden, von P. E. 
als Priester. Das rituelle Moment ist hier überhaupt genauer 
ausgeführt. 

11) Dass auf den Bericht des einen hin erst alle übrigen 
Priester eintreten, dass das „Täfelwerk“ laut stöhnt und zer- 
reisst, dass ferner erst die zurückkehrenden Priester dem Volke 
das Geschehene verkündigen, — alles dieses fehlt bei S. Die 
Verkündigung ergeht hier durch den „Einen“ an das „Volk“. 

12) Die Trauer des Volkes dauert nach S 7 Tage, nach 
P.E. 3 Tage und 3 Nächte. 

Nicht minder bedeutend sind die Verschiedenheiten zwischen 
c. V unseres Schriftstückes und c. XXIH, 3 des P. E. 


13) Wie knapp und unvollständig ist an letzterer Stelle 
die Schilderung des Aufenthaltes der Elisabeth mit ihrem 
Kinde in der Bergkluft ausgefallen! Ohne erkennbaren Grund 
wird nur von dem Licht gesprochen, das ihnen der Engel 
verschaffte. — Gerade dieses Moment aber hätte unerwähnt 
bleiben können, da es unter den gegebenen Umständen selbst- 
verständlich war und die näheren Details der Lichtbeschaffung 
doch nicht angegeben werden. Viel interessanter musste dem 
Leser der Legende die Frage erscheinen, wie Elisabeth zu 
ihrer Nahrung kam. Darüber gibt aber gerade S erschöpfende, 
wenn auch in unserem Texte nicht ganz klare Auskunft. 
Dass aber S des Lichtes auch mit keinem Worte gedenkt, 
zeigt doch ganz deutlich, dass an beiden Stellen aus einer ge- 
meinsamen, vollständigeren Vorlage in verschiedener Weise 
ausgewählt worden ist. — Durchaus nicht unwesentlich ist es 
übrigens, dass der so unbestimmt gelassene „Engel des Herrn“ 
des P. E. hier bei S zum Erzengel Uriel geworden ist. Er 


Basilii Imperatoris“ (ed. Albani, Urbini 1717; I, p. 16), wo der Mörd 
„AEoov Tov Fvoraornoiov““ geschieht, sowie Cedrenus, der ihn „Eowdev Tov 
$voraornoiov“ vor sich gehen lässt (ed. Bekker I, 328). Es muss eben an 
den nach aussen geschlossenen Altarraum der orientalischen Kirchen ge- 
dacht werden. 


BEE 


ist es zugleich, welcher die.Spaltung des Berges bewirkt 
und ‘den Zufluchtsort in jeder Hinsicht ebenso bewohnbar wie 
sicher macht. 

14) Ganz und gar ist der Schluss dieses Kapitels unserem 
S eigentümlich: die Schilderung der resultatlosen Nach- 
forschungen, welche Herodes anstellt, um über den Verbleib 
des Johannes Nachricht zu erhalten. — 


Soviel wird sich wohl unbedenklich aus diesen Verschieden- 
heiten folgern lassen, dass wir es mit zwei verschiedenen Re- 
zensionen derselben Erzählung zu thun haben, aber auch, dass 
.beide von einander völlig unabhängig sind. Letzteres ging 
schon daraus hervor, dass sich bald S, bald P.E. in der Mit- 
teilung von Einzelheiten vollständiger erwies; S fanden wir 
‚in dieser Hinsicht reicher ausgestattet: sub 4, 6, auch 9; 
sub 13 (zum Teil) und 14; — P. E. — sub 3, 10, 11, auch 5 
und 7, 13 (zum Teil). — An einigen Stellen aber kann von 
grösserer Vollständigkeit auf einer der beiden Seiten keine 
Rede sein, so sub 1, 2, 12. Hier erscheint eine Vereinigung 
beider Berichte schier unmöglich. An diesen Stellen scheinen auf 
der einen Seite Abänderungen vorzuliegen, welche vielleicht 
‚älter sind als die unmittelbaren Vorlagen unserer Rezensionen. 
Es fragt sich nun, ob man sie als absichtliche zu erkennen 
vermag, aber auch, — auf welcher Seite das, wenn auch nur 
verhältnismässig Ursprünglichere, zu suchen ist. — Da wird 
man denn wohl von derjenigen Stelle aus Licht gewinnen 
können, welche unzweifelhaft zu gunsten der einen Seite — 
von S — spricht, von der sub 6 angeführten. Hier sucht 
P.E. augenscheinlich seine Vorlage zu verkürzen und wört- 
liche Wiederholung zu vermeiden, während S die Vorgänge 
in der natürlichen Reihenfolge mitteilt. — Eine ungezwungenere 
Darstellung konnten wir auch in dem sub 8 angeführten Falle 
auf seiten von S konstatieren, während P.E., von dem Be- 
streben geleitet, möglichst kurz zu berichten, in Unklarheit 
verfällt und die ursprüngliche Beziehung zu Matth. 23 und 
Luk. 11 ganz übersieht. So wird auch der merkwürdige 
Widerspruch sub 2 aus dieser schriftstellerischen Eigentümlich- 
keit des Redaktors von P.E. zu erklären sein. Auf den ersten 
Blick scheint S nämlich dem Herodes die Verantwortung für 
den Tod des Zacharias nehmen und auf die Schergen wälzen 
zu wollen. Dass aber dieses nicht seine Meinung ist, zeigt er 
im Schluss von c. III, wo das Blut des Zacharias „zum Zeugnis 


und zum Gericht über Herodes“ zu Stein verwandelt wird. 
Immerhin tritt ein Unterschied zwischen dem Auftrag des 
'Herodes und dem Verfahren der Schergen unverkennbar her- 
vor. Es scheint also, dass P.E. mehrere Mittelglieder in der 
Unterhandlung zwischen Herodes und Zacharias übersprungen 
hat. P.E. unterlässt es, die zweite Ankunft der Schergen bei 
Zacharias zu erwähnen und teilt von dem Auftrag des Herodes 
nur mit, was ihm wesentlich erscheint, den Hinweis auf die 
Gewalt über Tod und Leben.') 

Diese für einen Tyrannen noch sehr milde Form der 
Drohung widerspricht aber den von S erhaltenen Worten des 
Herodes an die Schergen durchaus nicht, sondern stimmt vor- 
züglich mit ihnen und setzt sie gewissermassen voraus: jeden- 
falls klafft zwischen dieser Drohung und der thatsächlichen 
Ermordung noch eine breite Lücke, welche von S, der die 
eigenmächtige Art der Ausführung des Auftrages durch die 
Schergen berichtet, passend ausgefüllt wird. — Dass S seiner- 
seits jene von P.E. gebrachten Worte des Herodes, überhaupt 
alles, was Herodes dem Zacharias sagen lässt, übergeht, passt 
gut zu der bei ihm bemerkbaren stärkeren Anlehnung an 
Matth. 23. Denn dieselbe erforderte eine stärkere Hervor- 
hebung der Mitschuld der Juden an der Ermordung, und daher 
fiel für S das ganze Gewicht auf die That der Schergen, 
während der Wortlaut des Auftrages des Herodes ihm un- 
wesentlich erschien. — So können wir denn an diesem Punkte 
konstatieren, dass S einen vollständigeren, die ursprüngliche 
Tendenz der Erzählung besser widerspiegelnden Bericht gibt 
als P..E. — 

Wenn wir dann noch darauf achten, dass sub 13) S mehr 
und gewichtigere Einzelzüge bringt, als P.E, — dass über- 
haupt der letztere viel weniger Wesentliches beisteuert als 
jener, — so haben wir wohl endgültig das Recht, S für einen 
besseren Zeugen des ursprünglichen Bestandes der gemeinsamen 
Vorlage zu halten als P.E. — 

An der gemeinsamen Vorlage zu zweifeln, geben auch die 
beiden letzten der noch nicht erörterten Verschiedenheiten 





1) Schärfer klingt die Fassung dieser Worte im Barbarus Seal. (8. 
oben $. 44): „ignoras quia potestatem te habeo occidendi et sanguis tuus 
in manibus meis est“. — Man vergleiche auch den bulgarischen Clemens 
zu cap. 11, v. 7 (s. oben 8. 74). 


u Be 


sub 1) und sub 12) keinen Grund. In Bezug auf 12) werden 
wir vielleicht P.E. den Vorzug geben müssen, da das sieben- 
tägige Weinen bei S eine Korrektur auf Grund der aus der 
Schrift bekannten jüdischen Trauerzeit (Genesis 50, 10; 1. Sam. 
31,13) seinkann, während für die drei „Tage und drei Nächte“ 
höchstens rabbinische Analogieen beizubringen sind.) Zu 1) 
aber haben wir an Eustathius einen schwerwiegenden Zeugen 
dafür, dass selbst in Handschriften unseres P. E. eine mit 
S besser übereinstimmende Reihenfolge der Begebenheiten vor- 
gekommen ist. 

Die „Johannesgruppe“ beginnt ja eigentlich erst e.XXIL,5; 
was vorhergeht, gehört durchaus noch zur „Jesusgruppe“ und 
brauchte somit einer durch die Einschiebung jener Ge- 
schichten notwendig werdenden Bearbeitung gar nicht zu 
unterliegen. Nur hier und da mag ein Redaktor oder Ab- 
schreiber die Bearbeitung auch auf .XXIL, 1 und 2 erstreckt 
haben, wenn nicht gar Eustathius noch von dem ersten, ur- 
sprünglichen Versuch der Aneinanderfügung Zeugnis gibt.”) 

Dieses Zeugnis des Eustathius liefert uns aber noch einen 
wichtigen Beweis: dass nämlich ce. 1 unseres S mit dem fol- 


1) Fabrieius verweist auf Maimonides: de luetu ec. XIII $ 10: „Non 
deflent mortuum ultra triduum, neque plangeunt ultra septiduum“ (Cod. 
apoer. N. T., tom. I, p. 123, not. £,, Hamburei 1719). 


2) Wir dürfen es zum Schluss nicht unerwähnt lassen, dass die bei- 
den Teile unserer Erzählung bei S und im P. E. eine verschiedene Stellune 
zu einander einnehmen: dort geht die Geschichte des Zacharias voraus 
hier die der Elisabeth. Es ist schwer zu sagen, wer hier die ursprüng- 
liehe Ordnung erhalten hat. Doch scheint gerade hier die obenerwähnte 
Tendenz des P.E. Redaktors, den Stoff möglichst zusammenzudrängen, 
mitgewirkt zu haben. S erzählt nämlich zuerst die Flucht der Elisabeth 
ins Gebirge (c. II, 2), dann erst, nach der Ermordung des Zacharias, ihre 
dadurch hervorgerufene Angst, ihr Gebet und ihre Bergung in der Kluft 
(ecap.V).. Alles dieses wirft P.E. in eins zusammen und bringt es in cap. 
XXIL, 3unter. Auffällig erscheint esnur, dass er sich dennoch am Anfang 
von cap. XXIII eine Wiederholung gönnt (,„ö d2‘Homdns Eönreı 70V’ Iwavrnv“, 
während schon cap. XXII,3 gesagt war ... „ Jwavvns Inrerrau“.) Was ist 
aber diese Einleitungsphrase anderes als die Zusammenziehung des 
Schlusses von cap. V in unserem S (cap. V, 5)? Aus der zweimaligen 
Nachforschung des Herodes ist wiederum für P. E. nur die eine einzige ge- 
worden, welche schliesslich zur Ermordung des Zacharias führt. — Merk- 
würdigerweise ordnet auch Barb. Scal. die Ereignisse ebenso wie S, zu- 
erst den Mord, dann die Flucht der Elisabeth erzählend. (Gelzer 1. e. II, 
1, p. 327 und 328.) 


— 89 — 


genden schon vor seiner Zeit im Zusammenhang gestanden 
hat. Damit ist es zugleich als möglich erwiesen, dass auch 
sonst Stücke aus der Jugendgeschichte Jesu mit der von S dar- 
gebotenen Redaktion der Zacharias-Johannes-Legende schrift- 
stellerisch zu einem Ganzen verbunden waren. In der That 
finden wir denn auch, dass unser Schriftstück an mehreren 
Stellen Jesus und seine Eltern in die Erzählung verflicht, so 
(ausser ec. D): c. VL VII, IX. — 

Dass hierbei die kanonischen Evangelien den Hauptteil 
des Stoffes geliefert haben, ist natürlich. Am deutlichsten ist 
die Benutzung in c. VIII zu spüren: hier ist (abgesehen von 
der Begrüssung der Familien Jesu und Johannis in Nazareth) 
keine nennenswerte stofiliche Verschiedenheit von Matthäus an- 
zumerken.') ©.IX bietet nur eine Anspielung auf Joh. 19, 23. 

Aber neben diesen Zügen erscheinen auch andere legen- 
darischen Charakters. Dass in c. I (und am Anfang von c. II) 
die Ordnung der Ereignisse in derselben Weise alteriert ist, 
wie bei Eustathius und im Pseudo - Matthäus, sowie andern 
späteren apokryphen Werken, haben wir bereits besprochen. 
Daneben bietet c. I aber noch einige Absonderlichkeiten, so 
gleich vorne an die Zeitbestimmung: im 40. Jahre der Herr- 
schaft des Herodes. Wir werden sie im Zusammenhang mit 
den andern, den Archelaus betreffenden chronologischen An- 
gaben zu behandeln haben. — Dass die heilige Familie 12 Mo- 
nate in Ägypten zubrachte, findet sich auch anderweitig er- 
zählt: so in der „Historia Josephi fabri lignarii, ec. VIIL?) und 
vielleicht auch in dem Evangelium Thomae latinum: c. I, 3.°) 
An letzterer Stelle ist es freilich nicht ganz sicher, ob die 
Worte: „et fecerunt in eodem loco annum unum“ auf das Haus 
der Witwe, wo die heilige Familie Unterkunft gefunden, oder 
auf Ägypten sich beziehen. — Nicht zu belegen aber ist der 
„Alpheus, ein Mann Gottes“, welcher als Hauswirt der heiligen 


1) Als solche kann ce. VIII, 2: „und er fioh nach Galiläa, in die 
Stadt Nazareth‘ wohl kaum gelten. (Matth. 2, 22: avexwenoev.) 

2) Tischendorf 1. e. p. 119: „Profeetus ergo domo (Josephus) in 
Aegyptum secessit, permansit(que) ibi spatium unius integri anni, donee 
transiit nvidia Herodis.“ 

3) Tischendorf 1. e. p. 156. Vor allem aber auch im Barbarus Sca- 
ligeri (bei Mommsen, Chronica minora, p. 280, n. 106): „tune responsum 
accepit Joseph et aceipiens Jesum et Mariam fugiit in Aegyptum et fuit 
ibi menses XII.“ 


ne 


Familie während dieses Jahres bezeichnet wird. Am nächsten 
kommt noch Pseudo-Matthäus, cod. B, ec. XXIL, wo das Haus 
einem „quidam Judaeus“ zu eigen geschrieben wird. Ganz 
fremd mutet uns aber der Engel „Saphodamuel“ an, „welcher 
die Kraft Gottes des Höchsten ist“.!) Vielleicht gelingt es 
genaueren Kennern der apokalyptischen, gnostischen oder tal- 
mudischen Litteratur auch für diesen Engelnamen einen ander- 
weitigen Nachweis zu schaffen oder aber eine genügende Er- 
klärung zu finden.) Dass der Name semitischen Ursprungs 
ist, sieht man auf den ersten Blick. Ob er aber aus dem 
Syrischen oder aus dem Hebräischen leichter abzuleiten ist, 
wagen wir nicht zu entscheiden. — Für unsern Zweck ist es vor 
allen Dingen wichtig, dass durch diesen Namen unser Schrift- 
stück als mit der jüdisch-christlichen apokalyptischen Litte- 
ratur in gewissem Zusammenhang stehend erwiesen wird. 
Ganz dieselbe Individualisierung der Engelkräfte fanden wir 
auch in c. V, 3 (Uriel), während das P. E. an derselben 
Stelle nur die allgemeine Bezeichnung „&yyeiog xuoiov“ ver- 
„wendet. Endlich ist uns der Name des Saphodamu@l in c. I, 
ebenso wie der des Uriel in c. V, noch darum wertvoll, weil 
‚sie eine Brücke schlagen von dem uns bekannten Legenden- 
gebiet der Kap. I—V zu dem unbekannteren der Kap.VI—IX. 

In diesem Teil wird unsere Aufmerksamkeit hauptsächlich 
durch ce. VI gefesselt: die phantastische Darstellung der Taufe 
des Johannes und Zacharias durch den Herrn. Auch hier 
sind es die Engel — und zwar die vier Erzengel —, welche 


t) Dieser Zusatz ist wohl nicht als Erklärung des Namens aufzu- 
fassen, sondern als Begründung der warnenden und rettenden Thätigkeit 
des Engels. — Von befreundeter Seite bin ich indes darauf aufmerksam 
gemacht worden, dass sich allerdings eine Erklärung denken lässt, di 
jenem Zusatz ungefähr entspricht: YapodauovnA kann nämlich ein Versuch 
sein, das Aramäische: >NYOTIIW wiederzugeben, d.h. „an welchem ist das 
Bild Gottes“. Denn 87 ist targumische Form für NDT (Buxtorf: Lexicon 
chaldaieum, talmudieum et rabbinieum, Basileae 1640, col. 550. An 
welchem aber das Bild Gottes ist, der kann als Repräsentant Gottes gel- 
ten, und somit auch als „die Kraft Gottes“ bezeichnet werden. 


2) Eine Parallele zu dieser seltsamen Individualisierung der bei ein- 
zelnen Vorgängen des Lebens Jesu thätigen Engeleestalten bietet der Bar- 
barus Sealigeri, welcher die beiden, das Grab des Herrn hütenden Engel 
„Azahel“ und „Caldu“ nennt. Auch hier werden die Namen erklärt: Azahel 
-soll bedeuten: ‚„justus Deo“, Caldu: „fortis“. (Gelzer: 8. J. Africanus II. 
1, p. 328; Mommsen, Chronica minora, p. 281, n. 120.) 


Se 


nächst dem Herrn selbst die thätigen Vermittler der Gescheh- 
nisse darstellen. Als Begleiter und gewissermassen sogar als 
Pfleger des Johannes erscheint auch hier (ebenso in den fol- 
genden Kapiteln) Uriel, während Gabriel dem Herrn zu spezi- 
eller Dienstleistung zugesellt ist. Eine entfernte Parallele 
zu diesen Vorgängen bietet die Historia Josephi, wo Michael 
und Gabriel bei dem Hinscheiden Josephs die Seele desselben 
auf Befehl des Herrn zum Himmel geleiten (ce. XXI und 
XXIHD.') Näher aber steht die sogenannte Apokalypsis Moysis, 
wo c. 40 das Begräbnis Adams durch die Erzengel in sehr 
ähnlicher Weise beschrieben wird, wie es hier mit der Be- 
handlung des Leichnams Zachariae geschieht. Es heisst dort: 
„nal eistev Ö Oeög TQ Mıyanı, co Taßgıjh, cp Obdonh xal 
“Papenk ete.“, s. oben zu c. VI, 6.2) Man beachte, dass die 
Namen der Engel genau in derselben Reihenfolge aufgeführt 
werden, wie bei unserem S8.?) — Leider hat nun dieser auch 
hier wiederum seine Quelle nicht genau wiedergegeben: so 
bleiben wir im Unklaren darüber, wie sich der Verfasser die 
Herbeischaffung des Leichnams Zachariae gedacht hat. Wir 
können somit auch nicht erkennen, in welcher Weise das Ver- 
schwinden desselben (c. IV, 3) hier berücksichtigt worden ist. 
Nur soviel erhellt aus seiner unvermittelten Einführung, dass 
‚der Verfasser ihn als im Tempel bereits vorhanden voraus- 
setzt (c. VI, 2). Schon dadurch aber wird es offenbar, dass 
c. VI nicht ohne inneren Zusammenhang mit c. IV stehen 
kann, denn wie sollte der Leichnam noch im Tempel gewesen 
sein, wenn der Verfasser ihn nicht durch Engelmacht den 
Blicken der Juden entrückt glaubte? 


Aber abgesehen davon, dass dadurch, wie schon durch 
die Engelnamen und die den Engeln zuerteilte wichtige Rolle, 
der Zusammenhang von c. VI mit dem Vorhergehenden ge- 
währleistet wird, so erhält doch dieser Teil seine stärkste 
Beglaubigung durch das obenerwähnte Zeugnis des Opus im- 
perfeetum in Matthaeum. Ist er dadurch selbst als Bestandteil 
eines „liber secretior“ erwiesen, so dient er auch seinerseits 
dazu, das mit ihm Zusammenhängende gegen den Verdacht, 


1) Tischendorf 1. c. p. 127 sq., s. oben c. VI, 6, not. 1. 

?) Tischendorf: Apocalypses apoeryphae, p. 21, s. o. ebenda. 

3) Eben dieselbe Reihenfolge der Engelnamen bietet auch die späte, 
christliche Apokalypse Esdrae (Tischendorf 1. c. p. 31). 


a  OE 


ein Konglomerat von einzeln fortgepflanzten Überlieferungen 
zu sein, sicherzustellen. 


Weit schlechter steht es um die Kapitel VO—IX. Zwar 
werden auch hier die allgemeinen Charakterzüge der Er- 
zählung gewahrt. Auch hier ist es „der Erzengel“ (mit dem 
Namen Uriel wird er erst wieder c. IX,1 bezeichnet), welcher 
die Erziehung des Johannes leitet und ihn für seinen Beruf 
vorbereitet; er schreibt die Matth. 3, 4 und Mark. 1, 6 be- 
zeugte Speise (wilden Honig) vor und sorgt auch für das 
ebendaselbst erwähnte Gewand von Kamelshaaren und den 
ledernen Gürtel. Dennoch befinden sich die einzelnen Teile 
dieser Partie sowohl untereinander als auch mit den vor- 
hergehenden Kapiteln, endlich auch mit den andern oben er- 
wähnten Überlieferungen in mannigfacher Weise in Wider- 
spruch. — Vor allem sind es die in allen drei Kapiteln 
vorkommenden Zeitangaben, welche zu einander nicht stimmen 
wollen. 

Am Schluss von ce. IX heisst es nämlich, Johannes sei, 
als er zwölf Jahr alt war, vor Archelaus geflohen (c. IX, 3) 
Gleich darauf aber wird dem Archelaus vollkommen richtig eine 
Regierungsdauer von nur neun Jahren zugeschrieben. Danach 
müsste Johannes bei dem Tode des Herodes schon drei Jahre 
gezählt haben. Nun heisst es aber ce. VIII, dass er zu dieser 
Zeit erst 13 Monate alt war.!) Ob diese Gedankenlosiskeit 
auf Rechnung des letzten Bearbeiters dieses Stückes oder 


2) Auch mit cap. I, 2 steht diese Angabe in unlösbarem Konflikt: 
denn aus dieser Stelle geht hervor, dass zwischen dem bethlehemitischen 
Kindermord und dem Tode des Herodes bloss 12 Monate liegen. Johannes 
müsste also nach cap. VIII, 1 bloss einen Monat alt gewesen sein, als 
jener Befehl des Herodes erging. Diese Annahme ist aber gerade für 
den Verfasser von cap. VIII unmöglich, da er sich, wie wir sahen, sehr 
eng an die evangelische Überlieferung anschliesst. — Abzusehen ist wohl 
von der Angabe des Hippolyt von Theben nach dem von Schelstrate be- 
nutzten Cod. Vatiecanus graec. 573 (bei Jae. Basnagius: Thesaurus ete. 
Tom. III, Antverpiae 1725, p. 26—29), Archelaus habe 19 Jahre regiert 
(Cod. Tischendorfii IV s. u.: 21; Cod. Paris.: 24). Der von Canisius (und 
Basnage) selbst herausgegebene Münchener Codex (aus der Bibliothek des 
Prinzen Maximilian) hat an derselben Stelle: neun Jahre (Basnage l.c.p. 34). 
Man könnte ja geneigt sein, jenen Lesarten als den schwierigeren den 
Vorzug zu geben, aber der Selbstwiderspruch in jenen Texten ist doch 
gar zu auffallend, wenn Archelaus 3 Jahre vor Christi Taufe und doch zu- 
gleich mit Augustus stirbt (l. e.). 


N 


seiner Vorlage zu setzen ist, muss so lange unentschieden 
bleiben, als wir denselben Text noch in keiner andern Sprache 
oder Rezension lesen können. Es ist auch möglich, dass 
c. VIII, 1 ein Missverständnis eingeschlichen und in der ur- 
sprünglichen Vorlage nur die Dauer des Aufenthaltes in der 
Wüste auf 13 Monate berechnet gewesen ist. In diesem Falle 
würde die Dissonanz mit c. IX, 3 erträglicher werden, aber 
ihre völlige Auflösung würde c. VII, 1 verhindern. Denn hier 
fällt der neunte Monat des Johannes, der Zeitpunkt seiner Ent- 
wöhnung, auch noch in die Zeit des Wüstenaufenthalts. Rückt 
man ihn auch ganz an den Anfang dieser Zeit, so ergibt sich 
für das Alter des Johannes beim Tode des Herodes doch nur 
eine Zahl von 22 Monaten, während er doch, um noch während 
der Regierung des Archelaus 12 Jahre zu werden, bei deren 
Anfang mindestens 3 Jahre hätte zählen müssen, da Archelaus 
eher am Anfang als am Ende seines 10. Regierungsjahres ab- 
gesetzt wurde,?) jedenfalls von unserem Autor „9 volle Jahre“ 
zuerteilt erhält. Auch jene Ansetzung des 9. Monats kann 
nur geschehen, wenn man c. VII und c. VI umstellt, wozu 
sonst keine Veranlassung vorhanden ist. Man könnte sich 
allerdings bei der Erwägung beruhigen, dass innerhalb der 
Leeendenlitteratur Genauigkeit und Übereinstimmung in chrono- 
logischen Angaben nicht erwartet werden dürfen. Aber ce. VIII 
und ce. IX schliessen auch sonst nicht allzu gut aneinander: 
c. VIII war von der Übersiedelung der Familie Johannis nach 
Nazareth und ihrem Zusammentreffen mit der Familie Jesu 
die Rede. C. IX, 1 fährt ganz unvermittelt fort: „nachdem 
Johannes aber in die Hand des Erzengels Uriel übergeben 
worden war etc.“. Was dann weiter von dem Kleide des 
Johannes erzählt wird, weist wiederum mit Notwendigkeit auf 
die Wüste als die dazu gehörige Szenerie hin. Ebenso ist die 
Notiz von der Flucht des Johannes „in eine Stadt Galiläas“ 
unverständlich (c. IX, 3), wenn derselbe in Nazareth lebend 
gedacht wird. — Man darf den Verfasser nicht für so un- 
wissend halten, dass er etwa nicht wissen sollte, wo Nazareth 
liest. Hat er doch eben erst Matth. c. IV, 15 und 16 eitiert. 
Zwischen ce. VIII und c. IX klafft also eine breite Lücke. — 





1) Josephus lässt seine Absetzung an einer Stelle (Bell. Jud. 1. II, 
ce. 7, 3) sogar im neunten Regierungsjahre erfolgen. (Vgl. E. Schürer: 
„Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi“, 2. Aufl, 1. 
Teil, Leipzig 1890, p. 377, not. 13). 


u ROR 


Es steigt überhaupt der Verdacht auf, als könnte c. VIII 
ein fremdartiger Einschub sein. Zeigt es doch am ehesten 
sklavische Abhängigkeit von den kanonischen Evangelien und’ 
bringt in dem Zusammentreffen der beiden Familien in Na- 
zareth einen sonst,nirgendwoher bekannten legendarischen Zug. 
— Indes muss man doch darauf aufmerksam machen, dass 
diese Neigung, die beiden Familien nicht nur verwandtschaft- 
lich, sondern auch räumlich möglichst zu einigen, auch ce. II, 2 
bemerkbar ist. Der Gang der Erzählung scheint nämlich hier 
vorauszusetzen, dass auch Elisabeth und Johannes ihren Wohn- 
ort in Bethlehem gehabt haben. Genau dasselbe behauptet 
Epiphanius Monachus in seiner oben oft ceitierten Homilie.!) 
Zacharias und Elisabeth ziehen nach Bethlehem und hier wird 
Johannes geboren. Endlich weiss auch Cedrenus davon, dass 
Elisabeths Wohnort Bethlehem war, als sie den Luk.1,39 sqq. 
beschriebenen Besuch der Maria empfing.?) So wird man denn, 
trotz der unleugbaren Inkongruenz von ce. VIII und IX, die 
ursprüngliche Zusammengehörigkeit dieser beiden Abschnitte 
zu beanstanden keinen hinreichenden Grund haben.?) Es wäre 
auch für die Harmonisierung der Zeitangaben nicht viel ge- 
wonnen, wenn man c. VIII ausstiesse. Denn auch die 9 
Monate in ec. VII, 1 wären mit der Altersangabe in c. IX,3 
nur dann in Einklang zu bringen, wenn man von c. I absähe, 
wo der Aufenthalt der Familie Jesu in Ägypten und also 
auch derjenige der Elisabeth mit ihrem Kinde in der Wüste 
auf 12 Monate berechnet wird.) Wir werden uns also be- 


!) Dressel p. 27; aber auch schon p. 19 und 23 segq. 

2) Cedrenus, ed. J. Bekker I, p. 327. 

°) Die grössere Abhängigkeit von den Evangelien ist für sich allein 
noch kein Beweis. 

*) Man könnte allenfalls meinen, dass in cap.I,2 nur die Dauer des 
Aufenthalts in dem Hause des Alpheus, nicht aber desjenigen in Ägypten 
überhaupt angegeben wäre. Eine solche Unterscheidung findet sich hin 
und her in verschiedenen Apokryphen: so im Cod. D des Ev. Pseudo- 
Matthäi: ein Jahr in der Stadt „Sotinen“, (ec. XXV, Tischendorf p. 87, 
nota). Dasselbe übrigens auch in cod. B, e.-XXL, p. 86, not., während 
nach eod. B, e. XXIII, Jesus in Ägypten noch als 3jähriger Knabe 
weilt (ebenda). Einen 3jährigen Aufenthalt in Äeypten kennt auch Ev. 
infantiae arabie., e. XXV und XXVI (Tischendorf: p. 184 seq.) und 
Hippolyt von 'Theben (Tischendorf: „Aneedota saera ed profana“, p. 21 
seg. nach Cod. Tischendorfi IV, Lips. s. X). Bei dem letzteren bleibt 
Jesus mit den Seinigen ein Jahr in Heliupolis bei Memphis (ebenso nach 


BER 


scheiden müssen, in diesem letzten Teile unseres Stückes mehr 
oder minder wichtige Widersprüche, sowohl innerhalb der Er- 
zählung selbst als auch mit c. I—-VI zu konstatieren. Wir 
sind um so weniger in der Lage, hier entscheidende Urteile 
zu fällen, da wir nur über einen, und noch dazu verderbten 
und übersetzten Text verfügen. Indes wird es gestattet sein, 
zum Schluss dieser Ausführungen einige Vermutungen zur 
Lösung der erwähnten Widersprüche auszusprechen. 


Erstlich glauben wir mit einigem Grunde nachweisen zu 
können, was in der Lücke zwischen c. VIII und IX in der 
Vorlage gestanden haben mag. Wir erinnern uns der im 
koptischen Synaxar, bei Cedrenus!) und Epiphanius Monachus 
erhaltenen Spuren von Johanneslegenden: jene beiden lassen 
Elisabeth noch vor beendigter Erziehung ihres Sohnes sterben, 
wenn sie auch den Zeitpunkt ihrer Todes verschieden bestimmen. 
Von einer Unterbrechung des Wüstenaufenthalts bis zu der 
Zeit des öffentlichen Auftretens wissen sie freilich nichts.?) 
Hier aber greift Augustin ?) helfend ein: das von ihm ange- 
gebene Alter des Johannes (7 Jahre) beim Beginn seines 
Wüstenlebens stimmt fast ganz genau mit demjenigen über- 


einem Codex Paris. Ev. 48, saee. IX: &ros &v; Basnage: im Ganzen En roi« 
hutoas elxooı s. u.; cod. Vatie.: En y’). Die höchste Ziffer hat Ottomar 
Luseinius („Evangelicae historiae ex quattuor evangelistis perpetuo tenore 
continuata narratio, ex Ammonii Alexandrini fragmentis quibusdam, 
e graeco ete.“ Augustae Vindelieiorum 1523): das Kind Jesus hat ihm 
zufolge 7 Jahre in Ägypten zugebracht (Migne: Dietionnaire des Apo- 
cryphes II, Paris 1858, col. 960). Bei Cedrenus kehrt Jesus als 5 jähriger 
Knabe aus Äeypten zurück (ed. Bekker I, p. 322 und 329). Ebenso bei 
Epiphanius Monachus (Dressel p. 27). Aber beide lassen den Aufenthalt 
in Ägypten selbst fünf Jahre währen, während Hippolyt von Theben 
(Basnage: Vatie. — p.26; Bav. — p.34; cf. Tischendorf Anecd. 1. e.) die 
Flucht nach Äoypten erst in das dritte Jahr Jesu verlegt und den 
Aufenthalt daselbst drei Jahre (Canisius add. nu&oas eixooı) währen lässt 
(er fügt hinzu: „2Zv Hluovmoleı ın nara Meupw“). 

1) Die Stelle bei Cedrenus lautet folgendermassen (ed. Bekker I, p. 
328): „... 7 02 Ehıowßer Aaßovoa cov ’Ioavınv 2Enhdev eis nv Eomuov nal 
ugbßn Ev ommkaig nusgas TE00aganovra war Ereledrnoev. Ö dt "Iwavvns &v 
an Borum Öönymyeis Öno Too ayy&hov xar dv auch avargayeis Eusıvev Eos 
zus Tod vvgiov avadeisews.“ Vgl. Epiphanius 1. ce. p. 27 und oben 8. 67f. 
und Anmm.; Kopt. Synaxar, ed. Wüstenfeld, p. 16. 

2) Vielleicht ist Luk. 1, 80 hier von entscheidendem Einfluss ge- 
wesen. 

2) 8. oben 8. 67. 


BER 0 


ein, das ihm vom koptischen Synaxar im Moment des Todes 
seiner Mutter gegeben wird.) — Augustin verlegt also in 
diese Zeit die Übersiedelung in die Wüste, ohne einen Grund 
dafür zu nennen. Und was steht nun in c. IX, 1 unseres 
Schriftstückes? 1) Dass Joh. nach längerem Aufenthalt in Naza- 
reth, unter der Obhut seiner Mutter, „in die Hände des Erz- 
engels Uriel übergeben wurde“; 2) dass er, 5 Jahre alt, mit 
der dem Wüstenleben entsprechenden Kleidung angethan 
wurde. — Das ist nun nichts anderes, als was Augustin, Oe- 
drenus und das’koptische Synaxar, sich gegenseitig ergänzend 
und verbessernd, berichten. Auch die Zeitangabe — 5 Jahre — 
steht derjenigen der erwähnten Zeugen so nahe, dass wir sie 
nicht als Hindernis empfinden können. — Wir können also 
mutmassen, dass der Anfang von c. IX nur eine recht un- 
geschickte Zusammenfassung eines längeren Berichtes von dem 
Tode der Elisabeth, der Übertragung der Erziehung an den 
Erzengel Uriel und der Übersiedelung des Johannes in die 
Wüste darstellt. — Zweitens konnten wir die Notizen c. IX, 
3, 4 in keiner Weise mit den vorhergehenden Zeitangaben 
vereinigen Ist es nun nicht möglich, dass eben diese Notizen 
oder eine von ihnen eine fremde Zuthat zum ursprünglichen 
Stoff sind? Einer Entscheidung dieser Frage kann uns viel- 
leicht folgende Wahrnehmung näher bringen; unser Schrift- 
stück beginnt mit den Worten: „Im 40. Jahre der Herrschaft 
des Herodes“ etc.?2) Sein letzter Absatz aber beginnt: „Es 





1) Da ja die sechs Jahre (Kopt. Synaxar) nur den Aufenthalt im 
Gebirge begreifen und die Tradition den Johannes zur Zeit der Flucht 
(nach Luk. 1, 26) mindestens sechs Monate alt sein lassen musste. 

2) Der einzige Chronist, welcher dem Herodes scheinbar eine mehr 
als 37jährige Resierung zuschreibt, ist Hippolyt von Theben laut dem 
Fragment bei Canisius -Basnage 1. c. p. 34 seq.: denn er lässt den Arche- 
laos nach 9Yjähriger Regierung zugleich mit Augustus sterben. Leider 
ist aber in diesem Fragment nichts über den Regierungsanfang des He- 
rodes oder die Dauer seiner Regierung enthalten. — Wenn man für den 
Regierungsanfang des Herodes die gewöhnliche Angabe: 37 v. Chr. (Er- 
oberung Jerusalems) annimmt und bedenkt, dass nach Hippolyt Jesus 
beim Tode des Herodes fünf Jahre alt war, in seinem dritten Jahre aber 
die Flucht nach Ägypten stattfand, so wird allerdings dieses Ereignis, wie 
bei unserem S in das vierzigste Jahr des Herodes zu setzen sein. — 
Allerdings widersprechen die übrigen Daten in unserem Stücke dem Hip- 
polyt durchaus. Dazu kommt noch, dass ein anderes Fragment (aus einem 
Codex Urbino-Vaticanus graec. bei Migne gr., t. 117, col. 1051—54) an 
den Angaben über Archelaus, dem Zeitpunkt der Flucht ete. zwar festhält, 


a. 


herrschte aber Archelaus 9 volle Jahre“... Diese Angabe steht 
in keiner Beziehung zu dem Bericht selbst, ja sie stimmt mit 
der letztvorhergehenden nur dann überein, wenn diese den 
anderen, früheren Zeitangaben widerspricht: Von dieser 
Wahrnehmung aus kommen wir auf den Gedanken, ob wir 
es hier nicht am Ende mit einem Ausschnitt aus irgend einer 
Chronik zu thun haben. Dass die byzantinischen, orienta- 
lischen etc. Chroniken grosse Stücke aus Apokryphen auf- 
nahmen, war nichts Ungewöhnliches: man denke nur an Geor- 
gios Synkellos, der das Henochbuch in grossen Partieen seinem 
Werke einverleibte, an die in dieser Arbeit oft genannten 
Eustathius (dessen Kommentar zum Hexaömeron eigentlich auch 
nur eine Chronik darstellt)') und Barbarus Scaligeri etc. etc.?) 
— Dass hier, wie es scheint, nur die Regierungsjahre der 
jüdischen Könige Herodianischer Dynastie das chronologische 
Gerüst abgeben, würde vielleicht am ehesten zu erklären sein, 
wenn die Chronik überhaupt (in der Art der „N ala“ ge- 


dennoch aber den Herodes nur 37 Jahr regieren lässt und demgemäss 
die Geburt Christi in das 32. Jahr des Herodes, das 3. Jahr der 194. 
Olympiade setzt. 

!t) Fabrieius (Codex apoeryphus novi Testamenti, vol. I, p. 62 seq., 
not. g) berichtet nach Ph. Labbe: „Bibliotheca nova manuscriptorum“ 
(Paris 1653), p. 77, dass diese Schrift griechisch mit einer Fortsetzung bis auf 
Alexander den Grossen im Cod. Reg. Paris. 1027 vorhanden sei. Er denkt 
darum an die Möglichkeit, dieses Werk mit demjenigen des von Malalas, 
Evagrius (III, 26 seq., 29, 37) ete. erwähnten Bustathius von Epiphania 
zu identifizieren. Aber dieses scheint unmöglich zu sein, da Eustathius 
von Epiphania nach Hippolyt von Theben (Canisius-Basnage III, p. 40) 
die Geburt Christi ins Jahr 5500 setzt, der Kommentator zum Hexa£- 
meron aber — ins Jahr 4498 (Migne gr., t. 18, col. 757, d). — Eher 
wird schon an denjenigen Eustathius zu denken sein, welcher nach Sige- 
bertus Gemblacensis: „De illustribus seriptoribus ecclesiast.‘“, e.21, Cassiodo- 
rius: De Inst. div. scr., c.1 und Beda, Hexa&m. Praef. (Allatius bei Migne gr., 
t. 18, col. 795) die Homilien des Basilius über das Hexa&meron ins Lateinische 
übersetzt hat. (Allatius weist diese Möglichkeit ab.) — Wenn der Ver- 
fasser des Kommentars nicht auch hier seine Quelle ausgeschrieben hat, — 
so gibt er selbst an, vor dem Jahre 90 oder 500 geschrieben zu haben, da 
die Zeit von Christi Auferstehung bis zum Anbruch des Weltsabbats auf 
459 Jahre berechnet wird (l. e. col. 757, d). 

2) Vgl. oben $. 44; über die Verwendung von Apokryphen in By- 
zantinischen Chroniken vgl. H. Gelzer: S. J. Africanus ete. II, p. 249 
bis 297. 

Altslavische Beiträge. 7 


2 Re 


nannten Kompilation) hauptsächlich biblische Personen und 
Ereignisse berücksichtigte. — Mit dem Chronikencharakter 
würde es vorzüglich stimmen, dass auch innerhalb unseres 
Stückes eine gewisse chronologische Reihenfolge eingehalten 
wird' und die Zeitangaben in auffallender Weise sich häufen. 
— Der Chronist, welcher dann wohl mit dem Bearbeiter 
identisch sein dürfte, hat seine Vorlage eben nach chrono- 
logischen Gesichtspunkten sich zurechtgelegt, d.h. geflissentlich 
alle Zeitangaben darin hervorgesucht und die Ereignisse nach 
denselben gruppiert. Obgleich nun seine Vorlage von der 
historisch beglaubigten Regierungszeit des Archelaus keine 
Notiz nahm und den Johannes unbedenklich während der- 
selben 12 Jahre alt werden liess, fand er doch entweder den 
Mut nicht, bessernde Hand anzulegen, oder er übersah einfach 
den Fehler, wie er denn auch die Regierungszeit des Herodes 
keineswegs genau und richtig berechnete. So würde sich die 
Divergenz der Zeitangaben am Schlusse von c. IX vielleicht 
am einfachsten erklären. Nur c. VII, 1 würde auch dieser 
Auflösung der. Schwierigkeiten widerstreben, da diese Stelle 
ebenso sehr c. I wie der ganz deutlich dicht daneben be- 
nutzten evangelischen Überlieferung entgegensteht. 

Auf diese Weise glauben wir es wahrscheinlich gemacht 
‚zu haben, dass der ganze, uns in altslavischer Sprache vor- 
liegende Stoff einer einzigen Quelle und zwar einem apokry- 
phen Buche entstammt. Zugleich haben wir die Vermutung 
ausgesprochen, dass die von uns dargebotene Gestaltung dieses 
Stoffes durch den Zweck der Eingliederung in eine Chronik 
oder chronikartige Aufzeichnung bedingt ist. — Es fragt sich 
nun, ob diese Eingliederung und Bearbeitung auf slavischem 
Sprachgebiet oder bereits auf griechischem vollzogen worden 
sein wird? Von vornherein werden wir letzteres als das 
Wahrscheinlichere ansehen müssen: erstens darum, weil keine 
selbständigen Weltchroniken in altslavischer Sprache verfasst 
worden sind. Der auf die allgemeinen Weltverhältnisse (ebenso 
aber auch auf die biblischen) bezügliche Stoff wurde den Chro- 
niken des Malalas, Georgios Hamartolos, Constantin Manasses etc. 
entnommen. — Dann aber sahen wir, dass Splitter derselben 
oder einer verwandten Tradition schon in gewissermassen 
vorslavischer Zeit hin und her auftauchen und zu einer Zeit, 
da die altslavische Annalistik erst in der Ausbildung begriffen 
war, von Kedrenos (Ende des XI., Anfang des XII. Jahr- 


ENIGON = 


hunderts) bereits thatsächlich in eine Chronik aufgenommen 
werden.) 

Auf Grund lexikalischer oder syntaktischer Eigentümlich- 
keiten des Textes entscheiden zu wollen, ob man es hier mit 
einer originalen Abfassung oder mit einer Übersetzung zu thun 
hat, dürfte bei einem altslavischen Texte aussichtslos sein, 
da das Altslavische erst unter dem unmittelbaren Einflusse 
des Griechischen zur Litteratursprache wurde und darum ge- 
rade in lexikalischer und syntaktischer Hinsicht manche 
Eigentümlichkeiten vom Griechischen zu Lehen trägt. Zudem 
muss man bedenken, dass die meisten griechischen Texte erst 
durch Vermittelung der Südslaven zu den Russen kamen.?) 
So mag denn auch unser Text, welcher in seiner jetzigen Ge- 
stalt spätrussischen Sprachcharakter trägt, so viele Ver- 
änderungen an sich erlebt haben,?) dass es nicht ungefährlich 
erscheint, auf einzelnes hin Urteile zu fällen. Es wird über- 
haupt besser sein, die sprachliche Seite der . Untersuchung 


slavischen Sprachforschern von Beruf zu überlassen. — Bei 
der Erklärung der schwierigen Stellen hat uns jedenfalls die 
griechische Sprache keine nennenswerte Hilfe geboten. — Wie 


wenig hier zu machen ist, beweisen die Schrifteitate oder viel- 
mehr diejenigen Stellen, wo das Neue Testament wörtlich be- 
nutzt erscheint. Teilweise wird unser Text in dieser Be- 
ziehung durch den russisch-kirchenslavischen gedeckt, teilweise 
aber auch nicht.?) 





1) Über die Übersetzungen Byzantinischer Chroniken in slavische 
Sprachen vgl. z. B. A. Pypin und V. Spasovi&: „Geschichte der slavi- 
schen Litteraturen‘“, übertragen von Fr. Pech, Leipzig 1880, Band TI, 
p.78 sq. — Mag aber auch im allgemeinen die Möglichkeit einer Einglie- 
derung dieses Stückes auf slavischem Boden zugestanden werden, so ist 
doch damit nicht gesagt, dass es slavischer Herkunft sein müsse. — Es 
ist überhaupt zu bemerken, dass sich originale Kompositionen von Legen- 
den, deren Stoff nicht der slavischen Geschichte angehört, kaum werden 
nachweisen lassen. Allerdings sind die slavischen Legenden hinsichtlich 
ihres Stoffes wohl noch zu wenig erforscht, als dass man sichere Urteile in 
dieser Beziehung fällen könnte. 

2) Pypin-Spasovi&, p.81; Gallachow, 1.c.p.182 (die Apokryphen betr.). 

5) Der Metropolit Makarius spricht es selbst in der Vorrede zu 
seinem Werke aus (September, fasc. 1, p. Il), dass er sich Mühe gegeben, 
„fremdländische und altertümliche Redeweisen“ zu verbessern, sie ins 
Russische übersetzend ; vgl. Gallachow, 1. c. p. 349. 

*) Am auffälligsten ist die Übereinstimmung mit einem Evangelien- 
text südslavischer Herkunft, der sog. Ssawwina Kniga (abgedruckt bei J. 

Iris 


— 100 — 


87. 

Welches ist denn nun aber das Apokryphon, das in dieser 
Bearbeitung auf uns gekommen ist? Es könnte ja ein sonst 
ganz unbekannt gebliebenes sein, — welches etwa das Leben 
Johannes des Täufers im Zusammenhange behandelte.!) Aber 








Sreznewsky : „Alte slavischeDenkmäler in Nasallaute wiedergebender Schrift“, 
St. Petersburg 1868). So lesen unser S und Ssawwina Kniga c. Il,1 (resp. 
Matth. 2,16): „nishe“ gegen „nishaische“ (xarwr&ow) im gedruckten russisch- 
slavischen Text. “Ebenso ec. VIII, 4 unser S und Ssaw. (Matth. 2, 15): 
priswach für wos’ swach russ. (&xaAeoa); Matth. 2, 23 Na&wpazos: S und 
Ssaw.: Nasarjanin’, russ. Nasoröj; Matth. 4, 15 za» &)vov: S und Ssaw.: 
jasytscheskaja; russ.: jasyk’. — C. IX,1 bietet bei der Verwendung von 
Matth. 3, 4 und Mark. 1,6 keine nennenswerte Abweichung vom russisch- 
kirchenslavischen Text; ebendasselbe gilt von e. VIII, 2; weniger von 
c. I, 1 und besonders 2. Dagegen ist die Anspielung auf Joh. 19, 23, 
ce. IX, 2, im Verhältnis zu dem russischen Text frei gehalten. 

1) Neben anderem hat unsere Erzählung als Quelle dienen müssen, 
als es dem häufig schon erwähnten h. Demetrius von Rostow galt, die 
Biographieen der Heiligen und biblischen Personen in lesbare Form zu- 
sammenzufassen. — Als seine Quellen nennt er vor allem: Metaphrastes 
(dessen Bücher schon dem Metropoliten Petrus Mogilas von Kiew vom Athos 
her abschriftlich zugestellt worden waren) und den Metropoliten Makarius. 
Doch zog er zur Kontrolle selbst die Acta Sanctorum der Bollandisten 
‚. und eine grosse Anzahl von Werken kirchlicher Schriftsteller heran, deren 
Namen das Vorwort (Ausgabe von 1880, I, p. 5) verzeichnet. An drei 
Stellen erscheint unsere Geschichte benutzt: im Leben des h. Zacharias 
(5. September, I, fol. 24b—26a), des h. Johannes des Täufers (24. Juni, 
IV, fol. 148a—149b) und zum Tage des bethlehemitischen Kindermordes 
(29. Dezember, II, fol. 191a—193a). — Nur an der letzteren Stelle ver- 
weist er aber auf eine Quelle, die vielleicht zu den mancherlei Eigentüm- 
lichkeiten seiner Erzählung Veranlassung gegeben haben kann, auf das 
Trephologion zum 29. Dezember (sonst noch auf Hippolyt bei Nicephorus 
Kallisto, auf Josephus, Cedrenus ete.) Auf dieses geht Demetrius wohl 
zurück, wenn er davon berichtet, wie die Kunde von des Johannes Ge- 
burt bis zu des Herodes Ohren gedrungen, also dass dieser ausrief: „Was 
wird aus diesem Kinde werden?“ (Luk. 1, 66; IV, 149a et b; I, 25b seg.; 
hier werden diese Worte dem Herodes nicht in den Mund gelegt, sondern 
er spricht bei sich selbst: „Wird etwa der König der Juden werden ?“) 
dass Elisabeth schon auf das blosse Gerücht vom Kindermorde hin floh, 
dass Johannes damals schon 1!) Jahre zählte (I, 25b, doch mag diese An- 
gabe auf Berechnungen des Demetrius beruhen, vel. II, 191b; ebenso 
auch, was eben an dieser Stelle gesagt ist, Herodes habe Christum lange 
suchen lassen, fast ein Jahr lang; erst, als er nach Rom reisen musste, 
habe er sich zum Kindermorde entschlossen). Eigenartig ausgesponnen 
ist der Bericht von der Rettung der Elisabeth: erst wie sie die Krieger 
von der Höhe herab erblickt, ruft sie den Berg an. Als die Krieger 


— 11 — 


warum sollte man zu dieser Annahme greifen, wo doch eine 
andere viel näher liegt? Wir denken an jenen Titel in der 


unverrichteter Dinge zurückkehren und nicht früher, sendet Herodes zu 
Zacharias. Sein Befehl lautet dahin, ihn im Falle der Weigerung zu 
töten. Der Vorgang der Ermordung ist aber im Vergleich mit unserer 
Erzählung bedeutend vereinfacht. Ebenso sind bei der Beschreibung des 
Aufenthalts im Berge die Schwierigkeiten unseres Textes ausgeglättet. 
Der Abschluss der Erzählung wird nach Cedrenus gegeben. Zu erwähnen 
ist noch, dass II, 192 seqgq. die teilweise aus Josephus bekannte Ermor- 
dung des Hohenpriesters, aller ersten Priester und Schriftgelehrten durch 
Herodes als Strafe Gottes für die Beteiligung an den Plänen gegen Jesus 
aufgefasst wird. (Ihre Gesinnung hätten sie dokumentiert, als sie 
Symeon unbeerdigt liessen und den Tod des Zacharias bewirkten.) Es ist 
möglich, dass Demetrius hier die Annalen des Baronius vor sich ge- 
habt hat: hier wird nämlich ad ann. 1 J. Chr.; $ 55 (ed. Theiner 1864, 
Band I, p. 17) auf den Brief des Valentinian I und Valens an die Bi- 
schöfe von Asien etc. (bei Theodoret, hist. ecel. IV, 7, Migne or., t. 82, 
col. 1133—1138) hingewiesen, wo es heisst (].c. c0l.1136,b): „iva un onusoov 
usv Enı ToV Nust&oov nodrovs avscım ÖöEnTeE, al uera&v Tov nagaxenimuevov 
nadelv ıa vs badnuns avrov, @s Erıı Zayapiov Tod niuaros. "AA oi uer’ 
avrovd uera&d ans apikews ind Tod avmdev Baoılews numv Inoov Xoıorov 
2döaynoav, nagadoFevres eis noioıv Favarov, uera Tov 0vvÖoauovros adrols 
yFrogıuaiov daiuovos.“ Diese Stelle ist recht dunkel: Valesius hat in den 
Worten: „madstv za ıns dıadnans wbrov" eine Anspielung auf Hebr. 10, 
29 gesehen (ebenso wie in dem Folgenden: „a4AA” oi ner’ aurov etc.“ — auf 2. 
Thess. 2, 8) und darum für „made“ — „narew“ — conculcare lesen 
wollen (bei Migne 82, col. 1568). — Aber nötig ist weder diese Beziehung 
noch diese Emendation. — Denn Baronius (und Christophorson) haben 
vollkommen richtig erkannt, dass hier von einem Erleiden der durch das 
Testament Christi (Matth. 23, 35, 36 und Luk. 11, 50 seq.) für die Mör- 
der und Peiniger der Gerechten bestimmten Strafe die Rede ist, wie sie 
von dem Blute des Zacharias (man denke an die oben erwähnten talmu- 
dischen Stellen und besonders an Salomo von Bassora ce. 39) auf die Mör- 
der desselben herabgerufen wurde. Dass diese Bestrafung der Mörder 
des Zacharias indes nach der Meinung des Briefschreibers nicht erst bei 
der Zerstörung Jerusalems durch Titus geschehen, beweist der Ausdruck 
„ueragd ans api&ews“, der wohl mit Beziehung auf die „Ankunft“ Christi auf 
Erden, d. h. seine Geburt, nicht aber auf seine Wiederkunft, vorkommt 
(Stephanus, Thesaur. lingu. graecae, Paris 1831 seqq., I, 2, col. 2672). Ob 
aber unter dem „ovvdoaumv avrors daiumv“, ebenso wie unter dem „mzaga- 
„erimuevos“ der zum Verbrechen reizende böse Geist oder eine bestimmte 
Person zu verstehen ist, muss unentschieden bleiben. — Merkwürdig bleibt 
es, dass der kaiserliche Briefschreiber von diesem Ereignis als von etwas 
ganz allgemein und ohne weiteres Bekanntem spricht. Sollte sich in dem 
Zacharias-Apokryphon auch darüber Auskunft gefunden haben? Wir 
würden in diesem Fall, da der Brief kurz nach 367 p. Chr. (Valesius bei 
Migne c. 1566) geschrieben ist, eine weitere Handhabe besitzen, um den ter- 


— 12 — 


Stichometrie, welche der Chronik des Nicephorus in ihrer 
zweiten Redaktion, c. 850 p. Chr. n., angehängt worden ist, aber 
vielleicht schon aus dem 5. Jahrhundert stammt. — In dieser 
Stichometrie fand sich ein Apokryphon genannt, das eine der 
in unserem Texte im Vordergrunde stehenden Personen, den 
Zacharias, Vater des Täufers, zum Gegenstand oder Verfasser 
hat. Zugleich erfuhren wir aus der beigegebenen Stichenzahl, 
dass dieses Buch dem Verfasser nicht nur dem Namen nach 
bekannt war. Da wird es denn wohl, so lange wir durch 
andere Entdeckungen nicht eines Besseren belehrt sind, er- 
laubt sein, unser Schriftstück für eine Bearbeitung dieses 
Apokryphons oder nur eines Teiles desselben zu halten. — 
Dieser Annahme steht scheinbar das Zeugnis des Pseudo- 
Basilius entgegen: denn dieser nennt die zuerst von Origenes 
mitgeteilte Erzählung vom Tode des Zacharias „N xar& zov 
Zayeoiov iorooie“ und scheint sie somit für den eigentlichen 
Inhalt eines apokryphen Buches, das aus irgend einem Grunde 
den Namen des Zacharias trägt, auszugeben. Allein dieser 
Einwurf kann uns nicht irre machen: wir glaubten darauf 
hinweisen zu können, dass in dieser Erzählung zwei nur äusser- 
lich und gewaltsam mit einander verbundene Teile zu unter- 
scheiden sind: der eine handelt von dem Zeugnis des Zacharias 
zu gunsten der deısag$evia der Mutter des Heilandes, der andere 
von der Ermordung des Zacharias durch die Juden. Steht es 
so, dann kann diese Erzählung, selbst wenn jene Worte wirk- 
lich auf ein dem Pseudo-Basilius bekanntes, apokryphes 
Zacharias-Buch hindeuten sollten, dennoch derselben Schrift 
wie auch unser Text entnommen sein. — Dagegen scheint 
unser "Text auch auf den andern, oben behandelten, rätselhaften 
Titel, denjenigen der Zacharias-Apokalypse, unverhofftes Licht 
zu werfen. Wir sahen zwar, dass sich weder für noch gegen 
die Existenz eines mit dem alttestamentlichen Propheten Zacha- 
rias zusammenhängenden Apokryphons etwas Sicheres beweisen 
lässt: aber unser Text scheint die Annahme eines solchen 
überflüssig zu machen, denn er trägt in allen seinen Teilen 
Züge, welche ihn als zu der Gruppe der jüdisch - christlichen 
Apokalypsen gehörig erweisen. Auch noch anderes ist unserer 


minus post quem non für die Entstehung der vom Protevangelium unab- 
hängigen Zacharias-Erzählung bestimmen zu können. — Doch können 
wir es gerade hier auch mit mündlichen Traditionen zu thun haben. 


re 


Annahme günstig: . von jener der Chronik des Nicephorus an- 
gehängten Stichometrie wird mit gutem Grunde behauptet, 
dass sie in Jerusalem entstanden sei: aber auch unsere Er- 
zählung von dem Tode des Zacharias ist, wie wir sahen, aus 
Jerusalemischer Lokaltradition erwachsen. Freilich wissen wir 
nicht, wo die der jetzigen Gestalt zu Grunde liegende Form 
dieser Legende entstanden ist. Aber bemerkenswert ist es, 
dass sie mit einer Schrift zusammengearbeitet worden ist, 
welche deutliche Spuren ursprünglicher hebräischer Abfassung 
trägt und auch in der gegenwärtig erhaltenen Rezension ein 
„aramaisierendes“ Griechisch!) aufweist. Wir werden dem- 
nach das Recht haben, an Palästina als Entstehungsort dieses 
apokryphen Buches vor allem zu denken, wenn auch die Her- 
kunft aus ebionitischen Kreisen ausgeschlossen sein dürfte.?) 
Dass es ein Ägypter ist, — Petrus von Alexandrien —, welcher 
zuerst diese Veranlassung des Todes Zachariae erwähnt, kann 
unsere Ansicht nicht widerlegen. Man braucht nicht einmal, 
wie Conrady es thut, die Übersetzung des Protevangeliums 
ins Griechische nach Ägypten zu verlegen. — Wurden schon 
während der Lebenszeit des Origenes die litterarischen Be- 
ziehungen zwischen den Christen Syro-Palästinas und Ägyptens 
immer lebhafter, also dass ein Austausch auch der legendarischen 
Erzeugnisse nicht unmöglich war, um wie viel mehr konnte 
dieses ein halbes Jahrhundert später geschehen. Freilich, 
ob damals schon der um Zacharias und Johannes sich grup- 
pierende Legendenstoff sich zu dem Apokryphon des Zacharias 
verdichtet hatte, muss dahingestellt bleiben, so lange ein Zu- 
sammenhang des Hauptstammes dieser Überlieferung mit der 
von Origenes zuerst bezeugten und augenscheinlich auch 
schriftlich niedergelegten nicht ausdrücklich erwiesen ist. 
Der erste Zeuge für einen eigentümlichen Zug unseres Textes 
(die Anordnung der um die Flucht nach Ägypten und den 


t) Vgl. ©. Tischendorf: „De Evangeliorum apocryphorum origine et 
usu“, Hagae Comitum 1851, p. 140—144, 148—150. — Gerade in der 
Johannesgruppe c. XXLL fin. findet sich ein sehr auffälliger Hebraismus: 
„na nv dıapatvov avrors pas‘ ayyehos .. 7v usT' avrwv, dagvhaoowv aurovs.‘“ 

2) Das beweist besonders die Unkenntnis der Tempeleinrichtung und 
der auf den Tempel bezüglichen Bestimmungen. — Dagegen wird das 
Protevangelium selber durch Epiphanius haer. 30, 23 als Ebionitisch in An- 
spruch genommen (natürlich nur, wenn das „ano nooownov ’Taxwpov“ er- 
diehtete Buch mit dem Protevangelium identisch ist). 


— 14 — 


Kindermord sich gruppierenden Ereignisse), — aber schon in seiner 
Zusammenarbeitung mit dem Protevangelium —, ist der soge- 
nannte Eustathius, der Verfasser des Kommentars zum Hexa&- 
meron, wahrscheinlich ein antiochenischer Schriftsteller des 
4. oder 5. Jahrhunderts. Wenn wir also die Entstehung des 
apokryphen Zacharias-Buches einige Zeit früher ansetzen und 
das 3. sowie das 4. Jahrhundert unserer Zeitrechnung zur 
Bestimmung derselben als Spielraum zulassen, so werden wir 
wohl nicht fehlgreifen.') 

Nicht beträchtlich sind also die positiven Resultate, welche 
unsere Untersuchung des altslavischen Schriftstückes zu Tage 
gefördert hat. Wenn es uns aber gelungen ist, die Aufmerk- 
samkeit der kompetenten Forscher auf dieses seltsame Stück 
volkstümlicher Exegese zu lenken, so werden wir die darauf 
verwandte Arbeit nicht für verloren erachten. 


1) Wie früh bereits das Thema in kirchlichen Kreisen angeschlagen 

worden ist, das zu Traditionen, wie sie in ce. VI unseres Stückes nieder- 
gelegt sind, verarbeitet wurde, erfahren wir aus Tertullian: De Baptismo 
c.12 (ed. Oehler I, p.630sqq.). Die sich fortwährend steigernde Bedeutung 
des Taufsakramentes legte die Besorgnis um das Heil der neutestament- 
lichen Personen nahe. So entstanden denn Erzählungen, wie die destHip- 
polyt von Theben (in einem Fragment, das in einem Codex Urbino- 
"Vaticanus graeeus aus der Zeit des Alexius Comnenus vorliegt, bei Bas- 
nage ]. ec. III, p. 29, ebenso in einem Cod. Vindobon., bei Lambecius n. 
XXIX, Basnage p. 37, not. e; das Stück wird mit den Worten eingeleitet: 
„edoionouev ÖE apa Ti Teig yoayr ete.“ und berichtet die Taufe der Gottes- 
mutter durch Petrus und Johannes, dieser Apostel aber durch Christum 
selber), und Pseudo-Theodoret (in den „Seleeta ad Illustrationem Chroniei 
Paschalis“, No. X, bei ©. du Cange: Chron. pasch., Paris 1688, f. 438; 
der Verfasser dieses Stückes, angeblich Theodoret von „Tyros“, beruft sich 
auf „vrouvnuara tod Aylov Iwgpooviov" und teilt mit, dass Petrus allein 
vom Herrn selbst getauft worden sei, Petrus aber habe den Andreas, 
Andreas den Jakobus und Johannes, diese die übrigen Apostel getauft; 
Johannes mit Petrus endlich — die Gottesmutter. In den Hippolyt-Frag- 
menten bei Tischendorf 1. ce. p. 23 finden wir auch diese Nachrichten 
wieder.) — Über Persönlichkeit und Werk des Hippolyt von Theben wird 
wohl die neue Berliner Ausgabe des Hippolytus Romanus mehr Licht ver- 
breiten. Vgl. auch Lipsius: Apokryphe Apostelgeschichten I, p. 199, 
HI, 2, p. 416 (Gutschmid) und Ergänzungsheft p. 26 sq. über das Synaxa- 
rion cod. Vatopaed. 572). 


Nachträge. 


1) Zu S. 29, Zeile 24 v.o. In den 2 gedruckten Katenen 
zum Lukas-Evangelium wird die Erzählung des Pseudo-Gregor 
von dem Tode des Zacharias im Auszuge vorgetragen. (B. Cor- 
derius: „Catena sexaginta quinque graecorum patrum in S. 
Lucam“, Antverpiae 1628, p. 331; J. A. Cramer: „Catenae in 
evangelia S. Lucae et S. Johannis ad fidem codd. mser.“, Oxo- 
niae 1841, p. 97 sq.). Auch hier ist obige „Lehre“ als Rede des 
Zacharias aufgefasst. Selbst die von Surius zur Erzählung 
gezogenen Worte (8.29, A.3) finden sich in beiden Exzerpten 
wieder; wie es scheint geht die Meinung dahin, dass sie wirk- 
lich Bestandteil der betreffenden Tradition sind. Der Exzerp- 
tor bei Corderius sagt überhaupt von der ganzen Erzählung: 
„habetur ex traditionibus“. 

2) Zu 8.35, A.2. Neuerdings ist von A. Brinkmann („Die 
Streitschrift des Serapion von Thmuis gegen die Manichaeer“ in 
den Sitzungsberichten der Kgl. Preuss. Akademie der Wissen- 
schaften zu Berlin 1894, XXIV u. XXV, p. 479—491) ein Stück 
der Schrift des Titus von Bostra „Contra Manichaeos“ als zu der 
gleichbetitelten des Serapion gehörig erwiesen worden. Be- 
reits P. de Lagarde hatte dieses Stück ausgesondert und seiner 
griechischen Ausgabe des Titus als Appendix angeschlossen. 
(P.de Lagarde: „Titi Bostreni quae ex opere contra Manichaeosetec. 
servata sunt, graece“, Berolini 1859, p. 69—103; über die 
handschriftliche Grundlage der Ausgabe vgl. Praefatio p. IIl.). 
Es hat nach Brinkmanns Meinung (l. c. besonders p. 489) den 
mittleren Teil des Serapionischen Werkes gebildet und ist 
bloss durch Verstellung der einzelnen Hefte beim Einbinden 
des Archetypus zu Titus gelangt. (Dieses ist nach Brinkmann 
p. 485 u. 489 in dem Cod. Genuensis geschehen, dessen Abschrift 


— 106 — 


der von J. Basnage und Lagarde herausgegebene Codex Hol- 
stenianus Hamburgensis ist.) In diesem Stück nun findet sich 
die von Sixtus Senensis berichtete Auslassung über die I&vva 
Maeicg allerdings nicht: damit ist aber noch nichts bewiesen; 
denn auch dieser Zuwachs ist nicht ohne Lücke, vgl. Brink- 
mann p. 485. An einer andern Stelle aber findet sich eine 
Klage über Verstümmelungen der Evangelien seitens der 
Manichaeer, aber auch über Zusätze zu denselben und Er- 
dichtungen neuer: „&deı yao aürovg ... unse Aöym une yraun 
ra evayyelıa 77000y0pew“, und: „obde yAo0oa Eyeı Ta Ebayyehıa 
Taora al Ävayvisoeı TTAGATEUNOVO. TIE00YEYERPNAa0L yodv 000 
Beßoöknvrau xai EEupeilavro 000 xerglxaoı“ (pP. 78); endlich auch 
(p. 79, nach Brinkmann unmittelbar zum Vorigen gehörig): 
1... ETE00V O@ua yoauudıwv ueygı vo Övouarog Tod Eebayyehlov 
pIavov Tuersconöreg vaig idiaıg Povimoscı“. Es ist also 
sehr wohl möglich, dass Sixtus Senensis aus einem unver- 
stümmelten Kodex seine Kunde geschöpft hat. 

3) Zu 8.44, Z.7 v.o. Derselbe Kommentator zum Hexa- 
meron bezeugt übrigens auch die Origeneische Form der 
Überlieferung. Unmittelbar nach den Exzerpten aus dem Prot- 
evangelium (col. 776, ce seq.) führt er mit den Worten: „&Aln 
dE dig Iovogia sreoi Tod Zaxaoiov Eupeoeren“ die Erzählung von 
dem Zeugnis des Zacharias zu gunsten der deuragdevie Marias 
ein, und zwar in völliger, zum Teil wörtlicher Übereinstim- 
mung mit Origenes. (Auffällig ist nur das Fehlen der Worte: 
„gti rag FEvov odoav“; indes sind sie wohl vom Verfasser des 
Kommentars für selbstverständlich gehalten worden; eine an- 
dere Auffassung von der Sachlage anzunehmen, — dazu müss- 
ten noch andere zwingende Gründe vorhanden sein.) — Diese 
Abhängigkeit von einem Schriftsteller, wie Origenes es ist, 
und daneben das Verschweigen seines Namens, — würde übri- 
gens vorzüglich zu einem Schriftsteller von der theologischen 
Stellung des Eustathius von Antiochien passen. 

4) Zu 8. 44, Anm. 1. C. Frick (Chronica minora, Vol. I, 
Lipsiae 1893) lässt das griechische Original des Barbarus 
Scaligeri unter Anastasius (491—518) kompiliert sein (Praefatio 
p- LXXXV), die biblischen und apokryphen Nachrichten aber, 
welche in das Konsularverzeichnis (ibidem p. 330, 11—370, 11) 
eingetragen sind, führt er, da die im Zusammenhang mit ihnen 
aufgenommenen chronologischen Berechnungen mit denjenigen 
einer andern (indirekten) Quelle des Verzeichnisses, den Ra- 


— 11T - 


vennatischen Fasten, meist nicht stimmen, auf eine besondere 
„kirchliche Quelle“ zurück, welche eine fortlaufende Geschichts- 
erzählung enthielt (Praef. p. CCVII seq.). Ist dem aber so, 
so haben wir hier wieder die auffällige Erscheinung, dab ein 
Schriftsteller (des 5. Jahrhunderts vielleicht) neben den Evan- 
gelien und einigen unbekannten apokryphen Quellen, — aus 
welch’ letzteren er sonst nicht bezeugte Benennungen bibli- 
scher Personen entnimmt (p. 338, 1. 12, 1. 25; p. 344, 1. 25; 
p. 346, 1. 3, 4; 1. 7, 8) —, nicht den Hauptteil des Protevan- 
geliums, sondern nur die JJohannesgruppe der Aufnahme in 
sein Werk gewürdigt hat. (Die betreffenden Stücke bei Frick 
l. ec. p. 340 und 342; vom übrigen Inhalt des Protev. ist nur 
noch die Wahl Symeons zum Nachfolger des Zacharias be- 
rücksichtigt.) 

5) Zu S. 64, Anm. 1. Zu denjenigen, welche eine Har- 
monisierung der betreffenden Überlieferungen angestrebt haben, 
gehört auch der sonst wenig beachtete byzantinische Theologe 
Johannes Geometra. (Über ihn vgl. Wetzer und Welte: Kir- 
chenlexikon ?, Freiburg i. B. 1889, Bd. VI, col. 1678, Cave 
Ie2er 11, Dissert. 7 p. 10; Kabrieius-Harless, bes. 'T. VHE 
p- 625 sq. et not. Als seine Lebenszeit kann nur ganz un- 
gefähr das 8. bis 11. Jahrhundert fixiert werden; vgl. auch 
Combefisius: Bibliotheca concionatoria, Tom. I, notitia scrip- 
torum, p. XXIII sq., Venetiis 1749.) In der von B. Corderius 
herausgegebenen „Catena in S. Lucam“ (Antv. 1628) befindet 
sich ad Luc. 11, 51, $ 73, p. 331, ein ziemlich grosses, diesem 
Schriftsteller entnommenes Stück, welches zuerst die Greuel- 
thaten des Herodes gegen seine eigene Familie, dann den 
Kindermord, die Flucht Jesu und Johannis und endlich die Er- 
mordung des Zacharias durch die „satellites“, sowohl um der 
Flucht seines Sohnes als um des Zeugnisses von Maria willen, 
mit vielen rhetorischen Floskeln verbrämt, berichtet. Das 
Zeugnis von Maria wird genau nach Origenes erzählt. — Das- 
selbe Stück besitzen wir auch griechisch, herausgegeben von 
A. Mai („Seriptorum veterum nova collectio“, Tom. IX, Romae 
1837, p. 682), aus einem codex Vaticanus „maximus“, als Be- 
standteil der (nicht vollständig abgedruckten) „Catena in Lu- 
cam“ des Nicetas, Bischof von Serrae (nach Fabricius-Harless 
VII, p. 750 seq. c. a. 1077 lebend). Der Text stimmt nicht 
ganz mit der lateinischen Übersetzung des Corderius. (An 
manchen Stellen mag dieser frei übersetzt haben.) Besonders 


— 18 — 


ist es bemerkenswert, dass die dem Origenes entnommene Er- 
zählung fortgelassen ist. Im übrigen scheint sich Geometra 
an das Protevangelium zu ‘halten. — Neu ist nur, dass von 
der Elisabeth gesagt wird, sie hätte ihren Sohn ausgesetzt 
(„tor viov Önentiderau“). Ob die Bezeichnung der Vorgänge 
in der Höhle (bei Geometra vielmehr: „Eenuos“ wie bei Eust., 
Cedr., Ep. Mon.) durch die Worte: „za Öö’evreödev, &gonra Too 
usyahov xl Gxardınsra“ und die ausdrückliche Betonung der 
resultatlosen Nachsuchungen der Häscher („dıö zig "Eluoaper 
“al Tod 7raudög Krrovvxövres ol Önuroı“) über das Protevangelium 
hinausweisen, ist nicht zu entscheiden. 

6) Zu S. 83, sub 6. Der Syrer, welcher die Versteinerung 
des Blutes bereits bei ce. XXIV, 2 angebracht, lässt den Schluss- - 
satz dieses Verses und die beiden ersten Sätze des folgenden 
ganz fort, so dass der Eintritt der Priester in den Tempel 
unerwähnt bleibt. Dennoch fährt er fort (Wright 1. c. p. 5) 
„and they went etc.“. Da er, abgesehen hiervon, nicht nur 
allen griechischen Handschriften, sondern auch Eustathius 
gegenüber hier allein steht, so wird wohl nichts weiter als 
eine nachlässig ausgeführte Verkürzung des Textes, vielleicht 
sogar nur durch einen Abschreiber verschuldet, anzunehmen 
sein. — Auch vorher schon (ec. XXIV, 1) bezeichnet er die zum 
Tempel Kommenden einfach mit „they“, was im Zusammen- 
hang mit c. XXIII, 3 nur von den Kindern Isra&l verstanden 
werden kann; es wäre also hier eine bedeutsame Annäherung 
an unsern S vorhanden. Aber gleich darauf fährt er in ge- 
nauer Übereinstimmung mit dem griechischen P. E. fort und 
schreibt: „but the priests were standing etc.“ Es wäre dem- 
nach sehr notwendig, noch andere syrische Handschriften zum 
Vergleiche herbeizuziehen, um über den Charakter des syri- 
schen Textes zur Klarheit zu gelangen, — was dem Verfasser 
dieser Arbeit leider nicht möglich ist. (Vgl. dazu die Pypin’sche 
Rezension, oben S. 75, zu Kap. IV, v. 1,n. 3.) 

7) Zu 8. 97, Anm. 1, 2.19 v.u. In dem erwähnten Cod. 
(saec. XI) findet sich eine „Historia Veteris Testamenti“, die 
bis auf Herodes reicht, aber anonym ist. (Catal. eodd. bibl, 
regiae, Tom. II, Paris 1740, cod. 1336, f. 296.) Vgl. A. Wirth: 
„Aus orientalischen Chroniken“, Frankf. a. M. 1894, p. XXX VII. 


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Signature title: Altslavische Beiträge, I. 

Bibliographic footnotes. 


1, Zacharias, the priest, father of John the Baptist, Legend, 
%. Title, II, Titles Altslavische Beiträpe, Is, 
= Cesc/dd